問：若以參話頭的方式來參禪，選哪個話頭最適合？
答：現今禪宗道場幾乎都是禪淨雙修，話頭也都是用「念佛的是誰」，但末學認為這話頭不好，因為時人皆已了知《金剛經》所云「無我、無人、無眾生、無壽者」，只是領悟各有深淺，所以不太能於此話頭起疑情，更不容易令疑情結成疑團，打成一片。那麼選哪個話頭最適合？除「念佛的是誰」之外，還有很多話頭，如「父母未生前的本來面目」、「拖死屍的是誰」、「死了燒了，向甚麼處相見」、「眠熟無夢無想時，主人公在何處」、「庭前柏樹子是何意」、「為什麼狗子無佛性」、「萬法歸一，一歸何處」等。清朝錢伊庵居士極力推薦「眠熟無夢無想時，主人公在何處」這話頭，並且在所著《宗範》中詳細說明，末學非常贊同，茲將其內文節錄於下。另外，末學認為「萬法歸一，一歸何處」，也是一個易起疑情的好話頭。
《宗範》卷1：「話頭不同，以悟為則，但激發得疑情起處，便是得力話頭。麻三斤，乾矢橛，一歸何處，無字，誰字，父母未生前，死了燒了向甚麼處相見？無夢無想主人公在甚麼處？皆可參得。」
《宗範》卷1：「以今時人根論，如以奇特等話頭，苦於茫無入處，又恐落無事甲裏，若只以誰字參取，又易於水乳不分，夾雜昭靈業識。不揣鄙見，總覺以『無夢無想，主人公畢竟在甚麼處安身立命』一箇話頭著倒，最為妥當，不至生諸異見。以日用全是識情用事，略不親切，只是有夢有想時明了意識，到得睡著，明了不行，復不作夢，直與死人一般，所云明了了、孤歷歷、圓陀陀、光閃閃等光影，全粘貼不上，斷不能認昭昭靈靈，亦不敢認此悶絕無知之昏住為是。兩頭截定，既易起疑，參情結秀，隻眼迸開，自有推門落臼時節。故於別則話頭發悟者，多不脫盡識情，惟『未生前面目』、『死了燒了甚麼處相見』及『無夢想主公』話頭透出者，必到絕後再甦境界，方能徹透，向八識上亞一刀。然未生前、死燒後，在世諦尚非現在境，猶不及無夢想是現前事，仍確與未生、燒後無二無別，於此覰破，便信得未生面目也恁麼安身立命，燒後主公也恁麼安身立命，更不疑生疑死，心貼貼地，此外千萬則話頭，無不迎刃而解。」
《宗範》卷1：「參究之法，須將無夢想話頭，先行劃分清楚，我醒時時了意識現前流露，可仗此明了搪抵，到睡著時，全體昏悶，絕無纖覺，竟與世間頑空不殊，一毫作不得主，我這主公畢竟在甚處安身立命？不得向無事甲裏躲根，不得認此迷悶的頑空便是，不得作血脈不斷，所以能覺，強為消通，不得謂了無氣息，却好全體獨露穿鑿，不得舉手下喝，將醒時知覺運動抵擋，不得道這裏誰求相見，却正好掃除悟迹為極則。既一切不得，當此時我這主公畢竟在甚處安身？愈無理會，愈要搜求，豎起脊梁，卓起眉毛，反覆推尋，𢬵此生做箇騃漢，工夫緊密，刻不放鬆，便有打成一片光景。」
《宗範》卷1：「本先師亦云：『諸人眠熟，不知一切，若道那時有本來性，又不知一切，與死無異。若道那時無本來性，睡眼忽醒，覺知如故。還會麼？不知，與死無異，眼開，覺知如故，如是時是箇甚麼？若不會，各體究取。』私謂，參話頭之弊，岐路有二，一、說道理，二、認光影。如參無夢想公案，忽然心中，謂要人參究，不過令斷妄念，別無奇特；又謂既無夢想，那得主公？更以為雖所參在無夢想，而實不在此悟之類，各各遊思，未能悉舉，此皆落說道理一邊。次則既無夢想，誰求相見？或謂心本不動，則夢與無夢不二，或謂夢與無夢皆幻，其非幻者是真，種種說心說性，總是說道理窠臼所收，都不知有悟門。
或當參情緊急，忽覺得本心如紅日當空，或如孤燈獨照，或大彌虗空，或密入無間，或金光閃爍，或闇然空寂，或見大地平沈，或見佛菩薩像，或覺得本心非青黃非大小，種種一切影事，認為本心，豈知皆是認光影邊所收，亦復不是悟門，非本心也。大慧云：『默照邪禪，自不證悟，而以悟為建立為接引之詞，以悟為落第二頭，為枝葉邊事；自既不曾有證悟處，亦不信他有證悟者，一味以空寂頑然無知，為威音那畔空劫已前事，遇善知識與說本分話，反以為非。』此即說道理、認光影之輩，絕此二途，死抱話頭，不使有第二念分岐，一切時單提此『無夢想主公』一句，結成疑團，打又打不破，捨又捨不得，正是得力時，切勿放鬆改轍，這便是吞栗棘蓬，跳金剛圈，銅牆鐵壁。忽然㘞地一聲，不覺死中得活，慶快平生，便能與從上佛祖把手並肩，同一鼻孔出氣。」
有問：吾人舉話頭時，是否純粹在心內，不可以開口出聲？答：偶爾要出聲，以調暢氣血。智徹《禪宗決疑集》卷1云：「舉話頭時，或出聲、不出聲皆可，但不得太急，又不得太緩，如擊鐘磬一般，勻調擊之，聲則和順。只貴話頭上疑情得力、不得力處取用，切不可信人說不要開口舉話頭，若信此語，閉口禁聲，後必有患也。余親見兄弟家默默無言者，後來多得吐紅之疾，詢問其由，他謂善知識不說開口舉話頭，余痛與他說，此患正是氣傷於心。心為血之主，心不能主，氣血妄行，須要調理氣息，血脈舒暢，四大安和，道則隆矣。」