窺基：二執受中，上來已解種子，此下解有根身。「身」是總名，身中有根，名有根身。此中所言「不共相種」，是具不共中不共及不共中共二種，不共中不共，即如自根，不共中共，如在身色等。
願施：論言「變似色根及根依處」者，此中「色根」，是指勝義根，「根依處」，是指扶根塵，即是色根所依在身色等。此有根身非是識外實有，實乃異熟識變，是內四大種及其所造色，然似於彼所執識外實有根、塵，故說變「似」。
窺基：此中「共相種」者，是說不共中共，由於要受用他，故變他身，此共相種，即前不共相種中共。
窺基：對於此義，有師解為，非唯變似扶根塵，亦變似色根。
辯中邊說，似自、他身五根現故。
窺基：彼師云，《辯中邊論》既言亦變似他身五根，故知是許變似他身色根。有問：「此有何義？若說是為受用，然自受用不用他根，又本識所變者，皆有實用，若許變似他根，此所變根，自不受用，亦非他識依故，即是全無實用，無實用故，變之何用？」彼師答辯：「此難不然。為欲受用他身根依處故，變似他身五根，以根若無，彼根依處亦應無故。例如色界繫鼻、舌根依處，即是鼻、舌根若無，此依處亦無。否則，彼界豈不是應無二根，唯有根依處？然以莊嚴身故，由此為受用故，故亦變似色根。又者，以本識變皆有實用，而說色界中既不生鼻、舌二識，故不能變鼻、舌二根，此理亦是不然。因為，色界中鼻、舌二根雖不能生識，然而本識亦變，如生而眼盲等，彼根亦有。故知本識定變他根，然無實根之用，非他識所依故。」此即安慧等諸大論師之解。
《辯中邊論頌》卷1說：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。」此中「識」者，是說八識。「生變似義」者，是說五塵，此所變五塵是依他起法，似實有故，故頌以「義」來言境。「變似有情」者，是說五根，此即眾生數法，以情即是根，名為薩埵故。「變似我」者，是說末那所緣、所變。「及了」者，是說六識緣之所了。頌意即是，第八識緣根、塵二色，第七識緣我，餘六識緣六塵所了法義。今此文中「似自、他身五根現故」，是引彼論解釋此頌之長行文，然彼言「似自、他身五根性現」者，是但解釋各為自、他誰緣，不定說第八識能緣自、他根故。
智周：《辯中邊論》卷1云：「頌曰：『識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。』論曰：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自、他身五根性現。變似我者，謂染末那與我癡等恒相應故。變似了者，謂餘六識了相麤故。此境實非有者，謂似義、似根無行相故，似我、似了非真現故，皆非實有。境無故識無者，謂所取義等四境無故，能取諸識亦非實有。」
窺基：此為護法菩薩等解。即是唯能變似他根依處，他根於己都無用故。若是無用亦變，則此識何不亦變餘七識？
窺基：彼論所言「似自、他身五根現」者，是說自、他阿賴耶識，各自變似自根，非自阿賴耶識變似他根。此意，一則，變似他根無用，所以不變他根，二則，彼論不定說自身本識能變他根故，所以不可為證。前師舉色界諸根為例，然色界天人是化生，即使根無，其根依處仍是可有可無，欲界人則不是。又彼前師認為色界天人若不變根，則其依處便醜，例如木人鼻、舌。然色界天人是由於殊勝善業所感，故根依處極甚光淨，所以彼言假藉色根相扶，依處方好，此理不通。況且色界諸根乃是自識所變，今此是說自識變他色根，如何得以為例？又變根者，必有其用，於彼色界，只是無識，若是識生，必依於根，則根有用，今在欲界，若變他根，殊無實用，非自、他識之所依故，所以二者不同，不應相例。
窺基：自此以下是作料簡。此意，上來所說外器、內身，其界、地差別者，唯是自地，以彼是隨識繫能受用故。
願施：本識變種而緣，種境得是異界繫，本識亦變根、外器而緣，此所變根、外器，是否亦得異界、地繫？
窺基：本識可以緣異地身及異地器。異地身者，如在下界起他界、地繫之天眼、天耳等，此豈非是緣異地身？異地器者，例如經說無色諸天淚下如雨，即是彼天本識緣異地器而生悲泣，此非菩薩生彼無色界而化作，聖說諸菩薩不生彼無色界故，乃是信有第八識教之利根不還、阿羅漢等，生於彼無色界者之所為。又下菩薩等，入彼界定，定力所變生色，其第八識並得緣之。故知本識變根、外器而緣，同於變種而緣，其相、見分得以地繫有異。又解，相、見分可異地繫者，例如二禪以上，起初禪眼、耳、身識而緣上地色，此即相、見二分別地所繫。
願施：《成唯識論疏義演》卷3云：「又下菩薩等者，謂欲、色界菩薩入無色定所變法處色，即彼地繫，令此界有情第八緣之。然此定果色，因定得起，名為生色，此等並與能緣第八心別地繫。」
窺基：此中「等」者，等取通力、借識力、大願力及法威力。由行大願而能引他地色，現在於前，名大願力。此中通諸識說，故言有五種力，然第八識，唯有定、通二力。或可總束為四力，以大願力即是法威力，更無別能力故。
願施：通力所變，其事云何？
窺基：通力所變異地身者，譬如得到有漏通者，身在下界地，起上界地之天眼、天耳及四大扶根塵時，第八識緣彼為境，即是以自通力緣異地身。此言「身」者，是通稱，非是說身根。通力所緣有多少處？眼處、耳處、色處、觸處，或者亦有聲處。通力何以不變異地身根？經論無文別說通力得起異地身根故，又起身根無用故。亦無上地起下地之天眼、天耳，以無用故，無文說故。下地欣趣上地，故可起上，上地厭離下地，故不起下。通力所變餘地器者，譬如馬勝比丘，以通力上入色界見梵王等，即是以自第八識緣彼身中扶根四大等，又如色界諸天佛前聽法，亦是由其通力而令此界眾生得以見彼身等，雖能見者未得神通，然以色界天等之通力故，變為色身令彼得見。下界見上，要由通力，佛放豪光至色究竟天，而令此界眾生悉見，即是如此，又如大菩薩以神通力變為五塵境，而令餘地眾生可得可見。
願施：定力所變，其事云何？
窺基：定力所變異地身者，雖經論中不見有文，說第八識由定力，能變異地之內身，然無色界天無通力者，彼於佛邊聽法令他得見，即但是定力，而彼由定力所變者，亦非是身，以無根故，或亦可名為身，有積聚故。八地以去菩薩以及如來，其通與定無有差別，可於一念俱起定、通而變為身，是故於理，即不遮其定、通之力能變異地內身。定力所變異地器者，即是法處所攝實色，瑜伽論第五十四卷亦說「法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有」。言「彼果彼境」者，以定心所緣故，名境，勤求起故，即名為果。勝定果色，通有漏及無漏，是聖者得威德定而變為此色，用以饒益有情。
願施：《瑜伽師地論》卷54云：「又法處所攝勝定果色，當知此色唯依勝定，不依大種，然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造，非依彼生，故名為造。」彼卷又云：「墮法處色亦有二種，謂實有、假有，若有威德定所行境，猶如變化，彼果彼境及彼相應識等境色，是實物有。」
智周：言無色界天佛邊聽法者，是以第六識聽，不待耳根，彼無有色根故。
有威德者所起勝定，名威德定。此有兩釋，一云，此是自在菩薩及二乘者所得之定，故《瑜伽師地論》卷54說：「又非一切所有定心皆有能生此色功能，唯一類有。」故知唯聖。二云，亦通異生，瑜伽論言「唯一類有」，是說依定久習而得自在者，簡別非自在者，名一類有。前解為勝。
窺基：八地以去菩薩，其通力是先由加行思維，方乃得生，其定力但是任運生，彼心任運能引起變化事等故，故定、通二有別。或定、通是根本及果所變，故成二別。又通可引起根與塵，定即不是，唯能起塵，故二有別。此定及通，義分為別，在佛無別，皆通變及化故。
願施：借識力與定、通二力有何差別？
智周：若是身在上地，不起定、通，但起下地散識而緣下地，此即借識力，故有差別。
願施：能否由於定、通之力而令此地有情之第八識，得緣異地身、器？
智周：可以。如菩薩等，變身為魚、地、海、金、酪等，下界有情得受否？若是不受，變之何益？若許受用，有情之第八識豈不緣彼？不緣而受，非唯識故。故知，因他通力而引，能變異地之身、器等，即是以彼扶根塵名為身，而所變魚、金、酪等，非此欲界故，說為異地身、器。
窺基：此說，定等五力所變內身，多恒相續，少分間斷，由於有生，一念即便命終，或有如蜉蝣等，生已即死，故說少分間斷。所變外器，多分長時，瑜伽論說「外器世間定住一劫，若變內身即隨其壽」，故所變外器，是多分相續。所變聲、光等，是多分暫時，少有相續。此中「等」者，等取華色、華香等。何以多分暫時？由擊發故，聲等方生，緣力盡時，彼即不再相續。
願施：《瑜伽師地論》卷2云：「又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減，若有情數，時無決定。」
窺基：此是總而略說所緣。十色處中，五塵通外、內，五根則唯內。第八識既唯緣實境，是故亦緣法處實色，即威德定所行境色。對於法處實色，瑜伽論第五十四卷中有詳盡分別。此中「墮」者，即是攝義，是法處攝色之異名。種子是何處攝，隨何處攝？雖種子唯是意處緣，然與現行實法不定異故，故是隨現行攝。
願施：法處所攝色中極略等四，本識緣否？
窺基：法處所攝色中極略色、極逈色、受所引色及遍計所起色，以彼是假，無實體故，本識皆不緣，如不相應法，對法論第一卷及瑜伽論第五十四卷，皆有說明。極略色、極逈色，但是第六意識分析而成之極微，故第八識不緣。受所引色中定共戒色、道共戒色，皆是唯以現行思為體，故第八識不緣。別解脫戒表業，第八識亦不緣，亦是思故。無表色者，是思種上假立，若說此無表色既是思種，而第八識亦緣諸種，故無表色得為本識所緣，則二無心定等，亦是皆依種立，豈不亦應為本識所緣？二無心定等，是心等種子上之差別功能，然而本識則是但緣種體不緣別能，故知本識不緣此二無心定等。無表色是思種上之差別功能，亦是防色之別能故，是故如彼，本識亦不得緣。遍計所起色者，若說唯是鏡像、水月，第八識亦不緣，彼唯是第六識遍計起故。
願施：定所生色中，如十一切處觀，亦是法處所攝色，第八識緣否？
窺基：不緣，第八識但緣實色不緣假故，所緣必有用故。彼是假想色，無實用，故第八識不緣。
願施：何故第八識不緣無法？
窺基：第八識是任運而緣，非分別故，無籌度故，是故不緣無法。第八識變，必定有用，故不緣無，無無用故。由此故知，第八識不緣我等，以無體用故。
願施：於有法中，略有二種，一者有為，二者無為，何故此識不緣無為？
窺基：若真無為，因未證故，猶不能緣，若假無為，無體用故，亦不得緣。
願施：《成唯識論疏義演》卷3云：「且五種色中，極略、極逈、受所引、遍計所起，此之四色一向是假，第八不緣，其定自在所生色，通其假、實，金等是實，即緣，十一切處觀即假，第八不緣，謂第五色雖法處攝，通假、實，所以不問，但問前四。何名極略色？謂第六識假想心中析麤色成細，至極微色，名極略色也，略由細也，或可略麤成細故，名極略也。極逈色者，析空中明闇逈色從大漸小，至一極微，即去此一極微去所，所顯得一微許空處色，名極逈色，逈者，即空逈也，故集論云極逈色者，析麤至一極微，即此極微離障礙觸色，名極逈色也，亦由第六意識觀心所析。問：與逈色、空一顯色何別？答：亦有別，且逈色者，即傍觀空色名逈色，仰觀虛空色，空一顯色。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「極逈色者。謂即此離餘礙觸色。」
《成唯識論疏義演》卷3云：「何名十一切處觀？答：所謂四大、青、黃、赤、白、識、空，名十。問：何名一切處？答：如觀地時，一切總作地相，乃至觀空之時，總作空相故。此十法由第六識觀察安立，故是假也，第八不緣。」