攝決擇分中菩薩地之二
復次，嗢柁南曰：
思擇自性取 薩迦有世間
真尋思實智 密意與次第1
問：如是五事，幾諦所攝？答：相，四安立諦攝。名，一苦諦攝。分別，三諦攝，除滅諦。真如，四非安立諦攝。正智，緣安立非安立諦境，道諦攝。2
問：諸相是名耶？設名是相耶？答：諸名皆是相，有相而非名，謂除名相，餘四相。餘隨所應，當知亦爾。問：諸相皆相相耶？設相相皆相耶？答：諸相相皆是相，有相非相相，謂名等四相。問：若分別相相，一切名相相合、相依而分別耶？設分別名相，一切相相相合、相依而分別耶？答：應作四句。有分別相相，非名相相合、相依而起分別，謂分別不了其名所有相相，又於諸相已拔名隨眠。有分別名相，非相相相合、相依而起分別，謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相，是俱非句。3
問：若思惟真如，即觀真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？答：應作四句。有思惟真如，非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如，非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故，思惟其相。有思惟真如，亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如，亦非觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。4
問：若思惟相，即觀其相耶？設觀其相，即思惟相耶？答：應作四句。有思惟相，不觀其相，謂前第二句。有觀其相，不思惟相，謂前初句。有思惟相，亦觀其相，謂前第四句。有非思惟相，亦非觀其相，謂前第三句。5
問：如是五事，為攝一切法，為不如是耶？答：如是。6
問：彼一切法，當言以何而為自性？答：諸法自性不可言說。7
問：云何應觀彼諸法相？答：如幻事相，非全無有。譬如幻事，有幻事性，無象馬、車步、末尼、真珠、金銀等性。如是諸法體性，唯有名相可得，無有自性、差別施設顯現可得。相由相名，相之自性實不可得。如相，如是名、名自性、分別、分別自性、真如、真如自性，當知亦爾。正智由正智名，正智自性實不可得。何以故？於一切種隨言自性不成就故。8
若謂諸相自性安立，即稱其量假立名言，此假名言依相而立，是則於相假立名前，應有彼覺，如已立名。又於一相所立名言，有眾多故，有差別故，應有眾多差別體性。是故名言依相而立，不應道理。若謂諸相如名安立，由名勢力，相自性起，是則彼相假立名前，應無自性，彼既無有，假立名言亦應無有，是故二種俱成無過。又假名言有眾多故，有差別故，應有眾多差別體性。又依他過，由彼諸相但依於他假建立故。是故一切假立名言，如其自性，不應道理。猶如所起種種幻類，譬如幻者造作種種幻士夫類，謂男、女、象、馬、熊、羆等類，非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相，非稱名言有實體性，當知亦爾。9
若謂離彼相及名言，二種和合有自性生，彼於諸相，或於名言，或二中間，應現可得，然不可得，是故此計不應道理。由此因緣，隨言自性，於一切種皆無所有。若謂名言能顯自性，亦不應理，若取、不取假立名言，俱有過故。若取相已假立名言，便不成顯。若不取相假立名言，無事名言，不應道理。又如前說，所立名言有眾多故，有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。又照了喻，不相似故，不應道理。不相似者，照了因緣，於一切事無有差別，種種亦爾；能取因緣，名言不爾。10
問：不可言中，不可言言既現可得，是故法性不可言說，不應道理。又造幻者所造種種幻化形類，雖彼形類非如其性，然有種種能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。答：正立宗時，不可言言亦已遮遣，為令覺知如是義故，方便施設譬喻等故，非不相似。雖假名言非如彼性，不可言義非不是有。11
問：若諸相事，假立名言，則便得有，若不假立，則不得有，若如是者，喻可相似，不可言計亦應道理。若不爾者，不可言計則為唐捐。答：如是由先所起八分別故，於現在世三種事生，如本地分已說其相。即此所生三種事故，復起分別，由此道理，諸雜染法，展轉相續，無有斷絕。由此因緣，其喻相似。分別假立若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅，證得聖智。此是量故，不可言計亦不唐捐。12
問：若於爾時，分別假立皆悉斷滅，即於爾時相事隨遣。若爾，隨一獲得聖智，一切相、名、分別所攝情無情數、內外事物，皆應永滅，譬如幻者所作幻事？答：相等諸物，或由不共分別為因，或復由共分別為因。若由不共分別所起無分別者，彼亦隨滅。若共分別之所起者，分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。若不爾者，他之分別應無其果。彼雖不滅，得清淨者於彼事中，正見清淨，譬如眾多修觀行者，於一事中，由定心智種種勝解，異見可得，彼亦如是。13
問：如是五事，幾是所取？幾是能取？答：三是所取。分別、正智，亦是能取，亦是所取。14
問：如是五事，當知幾種取所行義？答：略有三種，一、有言有相取所行義，二、無言有相取所行義，三、無言無相取所行義。此中最初，是言說隨覺者取所行境；第二，是言說隨眠者取所行境；第三，是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取，最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取，通取一切二諦所攝取所行境，謂世出世智以安立諦為所行故，建立彼智通用二諦為所行境。此二種取，由二因緣，應知得成世出世性，謂曾得未曾得故，依言說不依言說故。15
問：有相之取，世間共成，無相之取，非所共成，何因何緣名無相取？無因無緣，不應道理。答：世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成，能令雜染。勝義智見熏習取果，是無相取，非所共成，能令清淨。是故此二，有因有緣，如眼，若有翳等過患，便有髮毛輪等翳相，現前可得；若無彼患，便不可得，但有自性無顛倒取。16
問：於無相界，若取其相，非無相取，若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？答：言說隨眠已遠離故，此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。問：若無搆獲，云何成取？答：雖不搆獲諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。問：若無搆獲，無所增益，此取相狀云何可知？答：取勝義故，取無相故，五種事相皆不顯現以為其相。問：若不分明可立為取，何故不許諸取滅無？答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。問：若爾，云何證知其相？答：自內證智之所證知。問：若爾，何不如其所證如是記別？答：此內所證，非諸名言安足處故。17
問：若先無有知無相智，由無有故，亦無數習無相智義，無數習故，知無相智既無其因，應不得生。答：有相亦得為無相因，隨順彼故，如世間智為緣生出世智，有漏智為緣生無漏智，有心定為緣生無心定，此亦如是。18
問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。若苦等智，於苦等諦分別苦等，應成有相。若不分別，苦等諸智便非是有；彼無有故，云何能得畢竟清淨？答：由無相智增上力故，於諸諦中，極善清淨通世出世分別智生，即名已斷所斷煩惱。其無相智，是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱。於此因中假立果名，即假說此為苦等智，是故無過。19
問：先說所取是能取果，即此能取當言何果？答：此二展轉更互為果。
問：若所知境無常、積集、相續、無量、多不現見，云何修觀行者緣彼為境，及令轉滅？答：於彼聞、思增上力故，得三摩地。由彼因緣，令三摩地五種境界影像現前，即緣此事以為境界；除遣此故，彼得轉滅。20
問：除遣五種所知境界，當言何相？答：無上轉依無為涅槃以為其相。云何為涅槃？謂法界清淨，煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。問：若唯煩惱眾苦永寂，名為涅槃，何因緣故非滅無義？答：如外水界，唯離渾濁得澄清性，非離濁時無澄清性。又如真金，唯離剛強得調柔性，非離彼時無調柔性。又如虛空，唯雲霧等翳障寂靜，得清淨性，非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理，當知亦爾。云何名為法界清淨？謂修正智故，永除諸相，證得真如。譬如有人，於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺，為欲越渡如是暴流，發大精進。即由發起大精進故，欻然便覺，既得覺已，於彼暴流都無所見。除相道理，當知亦爾。21
問：為即於此言說隨眠正斷滅時，諸相除遣，為斷滅已後方除遣？答：斷時、遣時，平等平等，如秤兩頭，低昂道理。又如畫像，采色壞時，形相隨滅。亦如翳等過患愈時，髮毛輪等相亦隨遣，愈時、遣時，平等平等。此中道理，當知亦爾。22
問：修觀行者，云何除遣所緣境相？答：由正定心，於諸所知境界影像，先審觀察，後由勝義作意力故，轉捨有相，轉得無相。此無相轉，復有五位，一、少分位，二、遍滿位，三、有動位，四、有加行位，五、成滿位。23
問：如是成滿其相云何？答：不為一切煩惱、一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名成滿。即此又是善清淨真實義所行，一切現量所行，一切自在所行。24
問：於此成滿建立幾乘？齊何時證？答：隨三種根差別證故，建立三乘。然彼二乘，用阿耨多羅三藐三菩提乘以為根本。又彼二乘，隨緣差別，隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定。其最後乘，要經三種無數大劫，方可證得，依斷三種麤重別故。何等名為三種麤重？一、惡趣不樂品在皮麤重，由斷彼故，不往惡趣，修加行時，不為不樂之所間雜。二、煩惱障品在肉麤重，由斷彼故，一切種極微細煩惱亦不現行，然未永害一切隨眠。三、所知障品在心麤重，由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界，無障礙智自在而轉。25
復次，云何立聲聞乘？謂三因緣故，一、變化故，二、誓願故，三、法性故。變化故者，謂隨彼彼所化勢力，如來化作變化聲聞。誓願故者，謂有補特伽羅，於聲聞乘已發誓願，即建立彼以為聲聞。法性故者，謂有補特伽羅，本性已來慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏，由此二因，於利他事不深愛樂，非為是事樂處生死，彼由安住此法性故，立為聲聞。又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉，由此因緣證得圓滿。如聲聞乘，獨覺亦爾，出無佛世而證正覺，與此差別。即上相違三因緣故，應知菩薩。26
復次，云何聲聞失壞正法及毘奈耶？謂有聲聞，計唯無有煩惱燒然名為寂滅，生大怖畏，謂我當斷，我當永壞，我當無有。譬如有人，身嬰熱病，於無病中都無識別，謂病愈時舉體隨滅，便生怖畏，我寧不脫如是熱病，是名失壞。由此譬喻，失壞聲聞，當知亦爾。復次云何菩薩失壞大乘？謂有菩薩，聞一切法甚深無性，即執一切煩惱燒然自性本無，謂己無有生死重病。譬如有人，於己身中所生熱病，謂為無病，於此熱病不能解脫，名為失壞。由此譬喻，失壞菩薩，當知亦爾。27
問：如是五事，幾是薩迦耶？幾非薩迦耶？答：相通二種，二是薩迦耶，一非薩迦耶，真如俱不可說。如薩迦耶，有及世間，當知亦爾。28
問：如是五事，四種真實，此中何事攝幾真實？答：世間所成真實，道理所成真實，三事所攝。煩惱障淨智所行真實，所知障淨智所行真實，二事所攝。29
問：如是五事，四種尋思，此中何事攝幾尋思？答：如理作意相應分別，總攝四種。30
問：如是五事，四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？答：一切皆是正智所攝。31
問：世尊依何密意，說一切法皆無有二？答：即依如是所說五事，由俗自性說無自性，由別別相說有自性。32
問：世尊依何密意，說一切法皆無自性？答：由依彼彼所化勢力，故說三種無自性性，一、相無自性性，二、生無自性性，三、勝義無自性性。云何相無自性性？謂一切法世俗言說自性。云何生無自性性？謂一切行眾緣所生，緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何勝義無自性性？謂真實義相所遠離法，此由勝義說無自性性。如觀行苾芻，於大骨聚生假勝解，不能除遣，於此骨聚勝義無自性想恆無間轉，如是應知勝義無自性性。此中五事，非由相無自性性故，說無自性，然由生無自性性故、勝義無自性性故，隨其所應說無自性。謂相、名、分別、正智，皆由二種無自性性，真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意，於伽他中說如是言：我說一諦，更無第二。33
問：世尊依何密意，說一切法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃？答：依相無自性性，說如是言。問：世尊依何密意，說一切法等於虛空？答：亦依相無自性性，說如是言。問：世尊依何密意，說一切法皆如幻等？答：依生無自性性、勝義無自性性，說如是言。34
問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識，有無常耶？答：依相無自性性，說如是言。何以故？欲說等隨觀常無有，故說等隨觀有無常。問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識，皆有苦耶？答：依生無自性性，及勝義無自性性，說如是言。35
問：世尊依何密意，說等隨觀即彼皆空？答：即依生無自性性、勝義無自性性，諸法由遠離相無自性性，說如是言。如依遠離性說彼為空，依異相性說為無我，當知亦爾。36
問：世尊依何密意，說色乃至識，如理觀故，審思慮故，乃至觀彼非有顯現？答：依相無自性性，說如是言。問：世尊依何密意，說彼虛偽不實顯現？答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。37
問：世尊依何密意，說如是言：是故今者應知是處，謂於是中，眼永寂滅，遠離色想，乃至意永寂滅，遠離法想？答：都不依於無自性性，說如是言。38
問：世尊依何密意，說由彼故，於一切處遣一切想，帝釋天等亦不能知彼依何處而起靜慮？答：都不依於無自性性，說如是言。39
問：世尊依何密意，說能隨順喜憂捨處眼所識色，乃至意所識法中，無諦無實，無無顛倒，無不顛倒，復說有聖出世間諦？答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。40
問：世尊依何密意，說靜慮者靜慮境界，諸佛諸佛境界，皆不可思議？答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。41
問：如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？答：若無其事，施設於名，不應道理，故此次第，施設於名。由此名故，施設自性，施設差別，故此次第施設分別。由分別故，或分別相，或分別名，或俱分別，由此三法，顯雜染品次第圓滿。從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染諸法真如，由正智故，能正觀察，能得清淨，由此二種，顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第。42
如是於真實義分中，已說事決擇。若欲了知真實義者，於三自性復應修觀。嗢柁南曰：
總舉別分別 緣差別依止
亦微細執著 如名等執性43
云何名為三種自性？一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓成實自性。云何遍計所執自性？謂隨言說，依假名言，建立自性。云何依他起自性？謂從眾緣所生自性。云何圓成實自性？謂諸法真如，聖智所行，聖智境界，聖智所緣，乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及麤重縛，亦令引發一切功德。44
問：遍計所執自性，緣何應知？答：緣於相、名相屬應知。問：依他起自性，緣何應知？答：緣遍計所執自性執應知。問：圓成實自性，緣何應知？答：緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘經中說，緣不執著遍計所執自性，應知此性者，依得清淨說，不依相說。今此義中，當知依相說。45
問：遍計所執自性有幾種？答：略有五種，一、遍計義自性，二、遍計名自性，三、遍計雜染自性，四、遍計清淨自性，五、遍計非雜染清淨自性。46
云何遍計義自性？謂有四種，一、遍計自相，二、遍計差別相，三、遍計所取相，四、遍計能取相。遍計自相者，謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性，此事是眼自性，乃至此事是法自性。遍計差別相者，謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意，此色是有見，此色是無見，此色是有對，此色是無對，此色是有漏，此色是無漏，此色是有為，此色是無為，如是等類差別道理，遍計此色所有差別。如色，如是餘蘊、一切處等，當知亦爾。遍計所取相者，謂遍計此色是眼所取，此是耳鼻舌身意所取；又復遍計此受想行識，是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色界意所取，此是不繫意所取。遍計能取相者，謂遍計此色是色能取，此色是聲香味觸能取；又復遍計此受想行識，是色能取，此是聲香味觸法能取。47
云何遍計名自性？謂有二種，一、無差別，二、有差別。無差別者，謂遍計一切法所有名。有差別者，謂遍計此名為色、此名為受、此名為想、此名為行、此名為識，如是等類無量無數差別法中，各各別名。
云何遍計雜染自性？謂遍計此色有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識，有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。
云何遍計清淨自性？謂與上相違，當知其相。
云何遍計非雜染清淨自性？謂遍計此色是所取，此是能取，此受想行識是所取，此是能取。又於一切無記法中，遍計所有無記諸法。48
復次，遍計所執自性，當知復有五種，一、依名遍計義自性，二、依義遍計名自性，三、依名遍計名自性，四、依義遍計義自性，五、依二遍計二自性。49
云何依名遍計義自性？謂遍計此色事，名有色實性；此受想行識事，名有受想行識實性。
云何依義遍計名自性？謂遍計此事名色，或不名色；此事名受想行識，或不名受想行識。
云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受想行識事，分別受想行識名而起遍計。
云何依義遍計義自性？謂不了色名，由不了名，分別色事而起遍計；不了受想行識名，由不了名，分別受想行識事而起遍計。50
云何依二遍計二自性？謂遍計此事是色自性，名之為色，此事是受想行識自性，名受想行識。51
復次，遍計所執自性執，當知略有二種，一、加行執，二、名施設執。加行執，當知復有五種，一、貪愛加行故，二、瞋恚加行故，三、合會加行故，四、別離加行故，五、捨隨與加行故。名施設執，當知復有二種，一、非文字所作，二、文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是或色乃至或識，或有為，或無為，或常，或無常，或善，或不善，或無記，如是等。52
復次，微細執著，當知五種，一、於無常常執，二、於苦樂執，三、於不淨淨執，四、於無我我執，五、於諸相中遍計所執自性執。53
復次，由五因緣，當知愚夫如名如言，於所詮事執有自性。所以者何？謂因問言：此事用何以為自性？答言：此事是色自性，非是色名。或答言：此事是受想行識自性，非受想行識名。復次，獨處空閑，精勤觀察諸法自相共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受想行識相，非受想行識名。復次，於此色事，尋求色相不能得時，便生不樂，非求色名不能得時；或於此受想行識事，尋求受想行識相不能得時，便生不樂，非求受想行識名不能得時。復次，語於名轉，名於義轉，此中若名能顯自相義，非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義；或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。若即彼名於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者，此餘諸名各別行解隨義而轉，應不可得。54
此不應理。如是復於各別義轉所有名中，若名於自相義轉，乃至若名於能取相義轉，此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？於有義轉，且不應理，此不應理，如前觀五事中已辯。若於無義轉者，是則此名於無相義轉，其理便至。若於無相義轉，此非有義，但能顯示自所增益，若取增益，即是執著。是故如名如言於所詮事執著自性，道理成就。55
復次，一切愚夫，於諸相中名言所縛故，當知如名如言，於所詮事妄執自性。問：何緣故知，於諸相中名言所縛？答：由理教故。云何由理？謂若離名言，於諸事中喜樂不可得故；若名言俱，於諸事中喜樂可得故，是一道理。又復展轉相依而生。何以故？事為依止，名言得生，名言為依，事可得生故。謂諸世間，要依有事，方得生起名言分別，非於無事起此分別。如是當知，事為依止，名言得生。如靜慮者內靜慮時，如如意名言作意思惟，如是如是有所知事同分影像生起，方便運轉現在前故。如是當知，名言為依，事可得生。又於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前。若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心。由此道理，當知於相，名言是縛。56
云何由教？如世尊說：
愚昧思凡夫 於相為言縛
牟尼脫言縛 於相得自在
清淨見行者 安住於真智
於自性無得 不見彼所依
由真智清淨 說彼為真明
二執不相應 故號為無二
又如異生，於諸蘊中善知無我，雖觀蘊中所建立我但是假有，非不於彼我執隨轉，由彼隨眠未永斷故。此中道理，當知亦爾。57