成唯識論卷第六
已說遍行、別境二位，善位心所，其相云何？
窺基：此是結前問後。
窺基：自此以下依問別答，初舉頌，後別釋。此即頌中言「行捨」者，是說行蘊中捨，非是受蘊中捨。言「及」字者，有二種義，至下當知。
願施：此中信等善法，為是論主自行施設，為是本經所說？
智周：此等善法，本經所明，後論引釋，故顯揚論第一卷中，引經證云：「如經說：於如來所，起堅固信，慚於所慚，愧於所愧，無貪善根，無瞋善根，無癡善根，起精進住，有勢有勤，有勇堅猛，不捨善軛，適悅於意，身及心安，所有無量善法生起，一切皆依不放逸根，為除貪、憂，心依止捨，由不害故，知彼聰叡。」
窺基：此解「善」之得名，並破異執。言「定有十一」者，是遮異執。薩婆多說善有十種，即是以此減一，除去無癡。正理論師說有十二，即以彼十更加欣、厭。正量部說十三唯善，即此十一之外，更加欣、厭。故此「定有十一」之言，是遮彼增減執。又遮薩婆多等計執輕安遍善，故今論言「唯善心俱」，表示非必遍善。
智周：薩婆多師說無癡以慧為性，非自性善，故計善心所但十種。
論言「唯善」，亦遮經部計執信、精進二，通於三性，彼成實論信品中說信通三性，勤品中說勤通三性。
窺基：此下出諸善法體性。此別解信，申明正義。此意，實、德、能三，是信依處，是境第七囀聲；深忍、樂、欲，是信因果；心淨為性，正顯自體。
願施：何故此中深忍、樂、欲，是依次別對實、德、能？
願施：八囀聲中第七囀聲，是所依聲，此有二種，一、為依，此第七囀聲表示所依根，二、為境，此第七囀聲表示所對境。
對治不信，樂善為業。
窺基：此明信之業用。顯揚論第一卷中解釋信，說有五業，其中最初「斷不信障為業」，與此所說「對治不信為業」相同，此論所言「樂善為業」，即是彼言「能得菩提資糧圓滿，利益自他，能趣善道，增長淨信」四業，其淨信者，即是論中所說堅固信。
智周：《顯揚聖教論》卷1云：「信者，謂於有體、有德、有能，心淨忍可為體，斷不信障為業，能得菩提資糧圓滿為業，利益自他為業，能趣善道為業，增長淨信為業，如經說於如來所起堅固信。」其中後四種業，要樂於善方得起故，故今此論以「樂善」攝。
言「即是論中所說堅固信」者，即《瑜伽師地論》卷57云：「問：世尊依何根處說如是言『於如來所，淨信深固，根生建立，一切世間若諸沙門，若婆羅門，若天魔梵，無有如法能引脫者』？答：依信根說，此顯其信，於聞、思、修，勝解堅固義。」
窺基：此下解信依處。信之依處，有實、德、能三種。
窺基：信實有者，是說於一切法，若事若理，信忍皆是。然對法論第一卷云：「謂於實有體，起忍可行信。」古師即依彼文說，起忍可信者，是於體是實有之四聖諦。今此論中言深信忍可者，若是如彼所說，則若信虛空，此虛空為是何等？虛空體非實故，亦非諦故，然信虛空亦是此忍可信攝故。是故，但可總言若理若事，虛空雖然體無，有空理故。
智周：前言虛空，是說本空，空無有故，故非諦攝，不言識變依如立者。
窺基：信有德者，如文可知。不論同體、別體，有漏、無漏，住持、真行，凡是所有三寶，皆是真淨德攝，如真淨故。真淨所餘，是此真淨方便，亦名真淨。
願施：前解之意，若以無漏三寶、真行三寶為真淨者，則所餘有漏三寶、住持三寶等，皆是此真淨方便，亦得名真淨，是故所有三寶，皆是真淨德攝。
窺基：信有能者，是說於有漏、無漏善法，信己及他，今能得後能成，於無為得，於有為成，於世間善法得，於出世間善法成，如是起希望故，希望即欲。以上是以忍、樂、欲三，如次配上實、德、能三。
智周：論言「信有力」者，總有二釋。一、依人而辨，即如前基師解。二、約法而說，故有義云，或「信有力」之言，是說所信善法，即是信善法能得能成有為無為、世出世果，如此起希望故而修習之，此說亦不違理。
窺基：此釋信之業用。正治不信彼實事等，能起愛樂，於無為證，於有為善法修，此是信業。
窺基：自此以下，顯忍、樂、欲是信因、果，及顯心淨為信自相。此外人問：「前言忍者即是勝解，忍可境故，即是此信同時之因。下言樂、欲，皆是欲心所，樂、希境故，即是同時信所生果。此中何者是信自相？確實論其自相是何？」
豈不適言心淨為性？
窺基：此是論主回答。「適」者，向義、纔義。
願施：「適」者，適才、剛才之義。此意，豈不剛才已說心淨為性？
窺基：外人難言，此答猶未了彼「心淨」之言。若淨體即是心（此持業釋），則信應非心所，淨即心故。若淨體非即心，而是令心淨者，心之淨故（此依士釋），則與慚等有何差別？慚等亦是令心淨故。若「心淨」是說心俱淨法，淨與心俱故（此鄰近釋），則為難亦同，既皆淨法，亦應與慚等無差別。
窺基：論主答云，此信體性澄清，能淨心及心所，信等十一善法是自性善，餘心、心所法但相應善者，即是由此信等俱故，心等方善，故此淨信能淨心等。又慚等十法體性雖善，然皆非以淨為相，唯此以淨為相，故名為信，唯信是能淨，餘皆所淨故。又心王是主故，所以此文但說心淨，略而不言淨心所。
窺基：此舉喻說，如水清珠，能清濁水。此中「濁水」，喻心、心所，「清珠」，比喻信體。此意，以投珠故，濁水便清，以有信故，心等遂淨。
窺基：其餘慚等，體性雖善，能令心、心所善，然皆不以淨為自相，而是但以修善羞恥等為自相，此信則以淨為自相，是故與彼慚等無相濫失。
窺基：又者，一切染法皆是各別有其自相，如貪愛等。染心所內，唯有不信，自相渾濁，能夠渾濁餘心、心所，令成染污，如極穢物，自穢穢他，亦如泥鰌，動泥濁水。不信別相既唯渾濁，渾穢染污，信正翻彼，故信以淨為相。
窺基：此是上座部義，或大乘異師義，即以愛樂為信自相，愛樂彼實、德、能法故。
窺基：論主難云，若爾，則信應通三性，愛實、德、能三境故。若許信通三性，體應即欲，欲緣所樂境故。又於四諦皆有信生，若是愛樂為信自相，信應不緣苦、集二諦，聖者有誰愛樂苦、集？故苦、集諦，應非信之所緣。
有執信者，隨順為相。
窺基：此是大眾部義，或大乘異師義，即以隨順彼實、德、能，而為信相。
窺基：論主難云，彼境通有三性，若許隨順為信自相，此信應通三性，應即是勝解、欲。
窺基：彼若救言：「雖說隨順為信自相，然此信體非勝解、欲」。論主難云，隨順者有二種，一者印順，即是勝解，印而順彼故，二者樂順，即是欲數，樂於彼法故。
窺基：若彼救言：「印順、樂順二俱之順，其體是信，故信非即勝解、欲。」論主難云，若離欲、勝解二，此則決非順相，非彼二故，如受、想等。由此應知，心淨為信。
窺基：自此以下合解慚、愧，此文即解釋慚。言「依自、法力」者，如《顯揚聖教論》卷1云：「慚者，謂依自增上及法增上，羞恥過惡為體。」即是以自增上、法增上之力為二緣。言「崇重賢、善」者，此顯慚之別相，即是崇重賢、善二法，謂於有賢德者，若凡若聖，而生崇敬，於一切有漏、無漏善法，而生崇重。言「對治無慚」者，其義可知。言「止息惡行為業」者，謂慚與止息惡行為所依，由此之故，惡行不轉。顯揚論說慚等皆起五業，初皆所治別業，餘業例同於信。
窺基：此解釋說，對於自身，生自尊愛增上，對於法生貴重增上，由此二種力故，崇賢重善，羞恥過惡，對治無慚，止息一切惡行。
窺基：此解釋愧。言「依世間力，輕拒暴、惡」者，即是羞被他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名依世間力。有惡者名暴，染法體名惡，輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，或總輕拒，或總暴、惡，此皆愧之別相，名為輕拒暴、惡。愧業如同前慚所說。
智周：愧者，《顯揚聖教論》卷1云：「斷無愧障為業，如前乃至增長愧為業。」即是說愧有五種業，初斷無愧，後增長愧，中三同前。餘善之業，顯揚論皆說有五種，初業但是望除自障，後業但是能自增長，中間三業皆同於前，後不復錄。
願施：前言「或總輕拒，或總暴、惡」，意謂或以輕拒為總，輕拒或暴或惡之法，或以暴、惡為總，或輕或拒暴、惡之法。
窺基：此解釋說，畏為世人所訶，以及自於惡法厭彼染己，二種增上力故，所以乃輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，止息諸惡業。
窺基：此為會通舊論之文。即是，羞恥過惡是慚、愧二法之通相，故對法論、顯揚論等依此通相，假說為慚、愧二法之別體。
願施：《顯揚聖教論》卷1云：「慚者，謂依自增上及法增上，羞恥過惡為體。 …… 愧者，謂依世增上，羞恥過惡為體。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「慚者，於諸過惡，自羞為體。 …… 愧者，於諸過惡，羞他為體。」
窺基：此下遮難。古有四難，一、體無別難，二、不相應難，三、非實有難，四、不遍善難。此文即初二難，意謂若執羞恥過惡，為此慚、愧二法別相，應此慚、愧二體無有差別，相無異故，既然如此，則此慚、愧二法定不相應，無一心中有二受或二想等俱起之義故。
窺基：此為第三非實有難。即是，彼若以此慚、愧待自、他境有差別故，說此二體有別而可俱起，則難彼云，應此慚、愧二法，皆非實有，有所待故，如長、短等無實自體。此慚、愧二，待自、他故，方成二別，豈非是假？若許是假，便違聖教，瑜伽論第五十五卷中說，十一善中八是實有。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「問：是諸善法幾世俗有？幾實物有？答：三世俗有，謂不放逸、捨及不害。」由此可知，十一善中除彼三法，餘八皆是實有。
窺基：此為第四不遍善難。又彼若言：「此慚、愧二，體定實有，然而不可俱起，是要前後各別生起，待自、他境有差別故。」則難彼云，若爾，即復違背瑜伽論第六十九卷中說十遍善心，故知慚、愧非前後起。
願施：《瑜伽師地論》卷69云：「遍善心起，復有十種，謂慚、愧、無貪、無瞋、無癡、信、精進、不放逸、不害、捨，如是十法，若定地，若不定地，善心皆有，定地心中，更增輕安。」
窺基：外人反問，若是崇重善為慚，唯緣善故，輕拒惡為愧，唯緣惡故，崇重、輕拒為此慚、愧二之別相，則此二所緣既有異，即應此二不得俱生，如是亦有違論之失，汝我彼此二失既同，如何乃能偏責於我？
窺基：此為論主回答。此意，慚、愧所緣是同一境。
不爾，如何？
窺基：此外人難。
窺基：論主解釋，善心起時，隨其所緣何境，不簡別諸諦、三寶等，此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義，此二種義，即是慚、愧二法別相，非是慚、愧二法所緣，慚、愧二法所緣同故。此意即是，慚、愧二法各別功能，是慚、愧二法之別相，一是性能崇善，一是性能拒惡，善心起時必有此二，故慚、愧得俱起，俱遍諸善心。
豈不我說亦有此義？
窺基：外人復難，豈不我說亦有此義？我前所言亦有此義，即慚、愧二法不是緣自、他境別，但是待自及他功能異故，是故體非假有，許俱時生，而無汝前所說違教、違論之失。
窺基：論主解釋，若執羞恥過惡，為此慚、愧二法別相，此二自相既然相同，何理能遮我前所設四難，即一、體無別難，二、不相應難，三、非實有難，四、不遍善難。我義慚、愧，自相各別，所緣不別，是故不受此之四難。
窺基：此解自、他之義，其中有二種釋。一云，自身及自法名自，世間王法等名他，內、外異故，作自、他別。二云，涅槃經、對法論等說此二法別相為顧自、他者，即是以崇善為顧自義，拒惡為顧他義，或通崇善拒惡，以於己有益故，名自，以於己有損故，名他。
願施：聖教說顧自、他者，《大般涅槃經》卷19云：「有二白法能救眾生，一慚、二愧。慚者，自不作罪，愧者，不教他作，慚者，內自羞恥，愧者，發露向人，慚者羞人，愧者羞天，是名慚、愧。」《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「慚者，於諸過惡，自羞為體，惡行止息所依為業。愧者，於諸過惡，羞他為體，業如慚說。」
願施：若許慚、愧二法定是俱起，何故《瑜伽師地論》卷53說：「若有慚正現前，必亦有愧，非有愧者，必定有慚，是故慚法最為強勝。」？
慧沼：彼瑜伽論之文，是別據受戒義而說。即受戒者隨護他心，望他起愧，望自起慚。若於自處羞慚之時，必定亦是顧他而生於愧，以顧自之羞慚增故，必亦顧他羞愧。若於他處羞愧之時，則是未必生慚，以顧自之羞慚劣故，或者，隨顧他之羞愧增故而說。
窺基：此下解頌中所云「無貪等三根」。此中「等」者，等取無瞋、無癡。言「生善勝故」者，即釋無貪等三何以名根。此三有何殊勝？是貪等三不善根正對相翻，為彼近對治、別對治故，彼貪等三根之遠對治、總對治，即是正見。三不善根，由三義故而名為根，一、六識相應，二、正煩惱攝，由此二義，簡別餘一切心所，彼非不善根，三、起惡勝故，此即正釋根義。其無貪等三法，正對翻彼，名為善根。今此論文，是以二義故說無貪等三，為三善根，一、三不善根近對治故，此簡除餘一切善心所等，彼皆不名善根，非不善根近對治故；二、生善勝故，此即正釋根義。
願施：前言「由此二義，簡別餘一切心所，彼非不善根」者，《成唯識論疏抄》卷10釋云：「如愚意者，且如遍行、別境，雖遍六識，體非是煩惱攝，不具二義，故遍行、別境非根也。若不定四，亦不遍五識中，又非正煩惱攝，不具二義，亦非是根。若疑、慢、五見，雖是正煩惱，然此等五識中無，亦不遍六識，不具二義，故非根也。若十小隨惑，唯立意，不遍五識，又非是正煩惱攝故，非是根本。若中二、大八，雖遍六識，體非是正煩惱攝，皆亦非根。故此二義，簡餘一切心所。」
窺基：此下別釋無貪等三。此中「有」者，是說三有之果，「有具」，即是能生三有之因，因者，相順之因，唯是有漏，為緣之因，亦取涅槃，涅槃為緣能發貪等，故亦是具。又中有、業、惑，亦皆是有具。無貪，是以無著為性，故能對治貪著，而令惡行不起，善行能作。
窺基：此中「苦」者，是說三苦，「苦具」，即彼能生苦者，一切皆是。滅諦涅槃亦是苦具，違彼諦理亦生苦故。
窺基：此總解無貪、無瞋二。即是，諸善心起時，隨其緣於何境，一一心中皆是於有、苦等無著、無恚，此無著、無恚是功能，於貪對有、有具，於瞋對苦、苦具，故立為無貪、無瞋之別相。論言「觀」者，是說觀待，如慚與愧觀待自、他。此無貪、無瞋是觀待有等而立，非要無貪緣有、有具，非要無瞋緣苦、苦具，如前慚、愧，是觀待善、惡立。故此無貪、無瞋二種，皆遍善心。
願施：何故貪是對有、有具，瞋是對苦、苦具？
窺基：貪通三界發業潤生，故總說有、有具。瞋雖發業力勝，然而唯在欲界，故說於苦、苦具。
窺基：此是略解無癡。無癡，於理及一切事，明解不迷，作善、止惡是此之業。
窺基：此下廣解，有二說法。第一師云，無癡，體即別境慧。《大乘阿毘達磨集論》說：「何等無癡？謂由報、教、證、智，決擇為體。」對法論第一卷釋云：「報、教、證、智者，謂生得、聞、思、修所生慧，如次應知。」即是說無癡，以報為生得，生便即得故，從所依名報，又是聞教為緣而生，從境為名，故名為教，又思能引證故，說思為證，證是修慧，是思所生，是故思慧從其果號，而名為證，又是修所生慧，智謂修慧，是修所生慧故，當體得名。此報、教、證、智，皆決擇為性，故知無癡，即慧為性。
願施：彼問之意，餘四別境法亦是各有善品，何故此善法中不別立？
窺基：第二師云，無癡，非即是慧，而是別有自性，以是正對不善之中無明，善根攝故，如無貪、無瞋二善根，正對治於貪、瞋。可立量云：「無癡定別有體，所正對治是不善根故，如無貪、瞋。」又可立量而云：「無癡離慧實有自性，無貪等三善根攝故，如無貪、瞋。」
窺基：此下引聖論中二文為難。其第一文，即瑜伽論第五十七卷說，如來大悲是以無瞋、無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡是以慧為性，則此大悲應如十力，應是二十二根中慧根及具知根攝。然而彼論說十力、四無畏等，是慧根等攝，不說大悲是慧根攝。故前第一師說，違此教文。
願施：《瑜伽師地論》卷57云：「諸佛十力，如來身中慧根所攝，及具知根。四無所畏，五根所攝，及即此一。如無所畏，不護亦爾。三種念住，非根所攝，然六根所引無貪、無瞋所攝。大悲亦彼所引無瞋、無癡所攝，非根所攝。無忘失法，如力應知。」此中「五根」，即是信等五根，「六根」，是指信等五根及具知根。
窺基：此引第二文為難。即是，若此無癡以慧為性，即應如不害等，非是實物。不害以無瞋為性，非別實物，無癡以慧為體故，亦應非別實物。若許無癡是假，便違瑜伽論第五十五卷所說，十一善中，不放逸、捨及不害三，是世俗有，餘皆實有。由前一理二教，故知無癡別有實體。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「問：是諸善法幾世俗有，幾實物有？答：三世俗有，謂不放逸、捨及不害。所以者何？不放逸、捨，是無貪、無瞋、無癡、精進分故，即如是法，離雜染義，建立為捨，治雜染義，立不放逸。不害即是無瞋分故，無別實物。」
窺基：此作會違。即是，集論中說慧為體者，是舉無癡之因及果，以顯無癡自性，無癡之因及果，皆通生得、聞、思、修四慧故，例如彼論解釋信中，亦以忍、樂來顯自體，然而忍、樂即勝解、欲，此即舉信因果作解。故集論解無癡，理必應然，亦是以四慧為因果而表無癡。
願施：《大乘阿毘達磨集論》卷1云：「何等為信？謂於有體、有德、有能，忍可、清淨、希望為體，樂欲所依為業。」
窺基：此下立理，證明無癡是實。此說，貪、瞋、癡三，能具三義，故立為不善根。其三義者，一、六識相應，此即簡別疑等。二、正煩惱攝，此簡別不信等。由此二義，簡別餘法。三、起惡勝故，此解根義，由此一義，立不善根。此文別意，舉所對治，方可辨能對治。
窺基：此說，斷彼三不善根，必定是由二種對治，一、通對治，即唯是善慧，能總斷貪、瞋、癡故。二、別對治，即是無貪、無瞋、無癡，能各別對治貪、瞋、癡故。貪、瞋二法，各有通、別對治，是不善根攝故，此癡既亦不善根攝，即應亦有二種對治，如貪、瞋二。貪、瞋、癡三，以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑則是不然，故知必定別有無癡。由此因緣，無癡離慧定別有體。
窺基：此下解頌文「勤安不放逸」中「勤」。雖勤苦名，通於三性，然此善法中勤，即是精進，故性唯善。此勤，是於善品修、惡品斷事中勇悍。「勇」者，昇進之義，即是勇而無惰，能自策發。「悍」者，堅牢之義，即是悍而無懼，能耐勞倦。言「滿善為業」者，是據因位修行至果位圓滿時，即更不修治故，故言「滿善為業」，此即通攝三乘究竟果位，或作善事圓了名滿，能滿善故，非是定要聖果。
智周：言「非要聖果」者，是說隨因、果位所修事畢，即名為滿，非唯聖極方得滿名。
窺基：此解釋說，勇表勝進，勝謂念念高勝，設於染法，雖令增長，望諸善品，皆名為退，不名為進，無益進故，進謂進成聖者身故，故勇簡除染法。悍表精純，簡除四種無記無覆淨法，彼法雖是加行作意修習，而非精純，以不應正理故，不名為精，然非是染法故，乍可名純。故此精進，唯善性攝。
願施：《成唯識論觀心法要》卷6釋云：「諸染法，謂惡及有覆無記，淨無記法，即無覆無記。惡及有覆，是退墮法，今不退墮，即是勝進。無覆無記，與善性別，今不相襍，乃是精純。」
窺基：此列出五種差別名。
窺基：此說，被甲、加行、無下、無退、無足五種，是如次配屬於經中所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛五種。顯揚論中但有經之五名，對法論中二種五名皆有。此中「勢」者，即是威勢，「勤」者，即是策勵，「勇」者，即是勇銳，「堅猛」，是說堅固猛進，「不捨善軛」，是說永遠不屈不止。瑜伽論第八十五卷中說，最初發起猛利樂欲，名為被甲精進，經名有勢，如著盔甲入陣，即無所畏，有大威勢。次起堅固勇悍方便，名為加行，經名有勤，即是堅固其心而自策勤。次為證得不自輕蔑、亦無怯懼，名為無下，經名有勇，此即不自卑下，更增勇銳。次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名為無退，經名堅猛，此即遭苦不屈，更加堅猛其志。次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名為無足，經名不捨善軛。「軛」謂車軛，以此軛牛，令牛不出車而能有所往，善法精進亦是如此，軛修行者不得逾越善品而往涅槃宮修，即是令於下劣不曾喜足，故從喻為稱，名不捨善軛。
願施：《瑜伽師地論》卷85云：「又由五相發勤精進，速證通慧。謂有勢力者，由被甲精進故，有精進者，由加行精進故，有勇捍者，由於廣大法中，無怯劣精進故，有堅猛者，由寒、熱、蚊、虻等所不能動精進故，有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。」
《顯揚聖教論》卷1云：「如經說起精進，住有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「勤者，被甲、方便、無下、無退、無足，心勇為體，成滿善品為業。謂如經說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如其次第，應配釋被甲、心勇等諸句。」文中所說「方便」，即是加行別名。
窺基：此下顯精進所在位。其第一解是說，被甲、加行、無下、無退、無足五種差別，最先被甲，即初發心，餘四則為修行，修行中有二，即自分、勝進，自分行中，有上、中、下三品之別，故總和為五種。且如初地中行，於捨異生性時，即先有初發心，後有下品、中品、上品修行檀波羅蜜，檀波羅蜜成滿已，方入二地持戒，以勝進趣後故，名勝進行。如是十地之中，五種精進位位皆有，如《十地經論》中廣解。
窺基：其第二解是說，此五即是長時修、無間修、殷重修、無餘修四種，再加上初發心，六度波羅蜜多行中皆有，如對法論、攝論及瑜伽論中解。
窺基：其第三解是說，此五即是資糧、加行、見道、修道、無學五位，如對法論第八卷末及第九卷所解。
窺基：有問：「此五既通三乘，云何三乘無學猶有無足、不捨善軛？三乘無學果已滿故。」論主答云，二乘無學廻心欣向大菩提故，諸佛究竟果位，樂盡未來際利樂有情故，皆得名為不捨善軛。其實，趣寂二乘亦利樂他，即是前解波羅蜜多行者所攝，故此省略不說。
智周：有義，二乘無學欣大菩提名無足者，且依勝說，理實定性二乘無學，數數入無漏觀令觀增明，亦名無足，若不如此，定性二乘無學即無無足。
窺基：其第四解是說，此五即是二加行道、無間道、解脫道、及勝進道。加行道中有近有遠，故分為二加行。五種精進差別，即由此上四解，并前經論所列五名，合有五解。
窺基：此解釋頌文「勤安不放逸」中「安」。安謂輕安，即是輕而安隱，遠離麤重名輕，調暢身心名安。此輕安有二種，一者，無漏，已除有漏麤重，有漏麤重通於三性。二者，有漏，即除煩惱麤重，唯是善性。此輕安正對治惛沈一法，以惛沈是無堪任性，輕安是堪任性故，故唯除彼。
窺基：此釋「轉依為業」。輕安，有漏者伏一切能障定法，無漏者除一切能障定法。此能障定之法，或是煩惱，或是受數，但能障定，即是輕安所除。又今說此輕安，但是對治惛沈，令所依身轉去麤重得安隱故。
窺基：此下解頌文「勤安不放逸」中「不放逸」。此文略解不放逸者，是以精進及無貪等三根為體，於所斷惡法防令不起（所防中，通攝一切有漏法），於所修善法修令增長。此不放逸，體是四法，約別功能而假說不放逸。下文是作廣解。
窺基：此不放逸，非別有體，離彼四法無異相故，與彼四法體性無別，作用不殊，無別用故。如是雙成無別體、用，其文易了。
窺基：有問：「信、慚等十善法，皆有防惡修善功能，何故唯於此精進等四法，立不放逸？」論主答云，其餘六法方彼四法，勢用既微而且劣故。此四法中，無貪等三是根，精進遍策一切能斷能修善心，彼餘六法，則是非根、非能遍策，勢用非勝，故非不放逸依。
窺基：順正理師等外人問：「豈不防惡修善即是此不放逸相用？何用以彼四法為體？」其意是說，別有實法名不放逸，即是防惡修善。
防、修何異精進、三根？
窺基：論主質問，汝之防惡修善，何異於彼精進、三根？彼四法能防惡及修善故。
窺基：外人答說，彼四法自無力，不能防惡修善修，要待此中別有之不放逸，方能令其四法有防惡修善修之功用，故知，別有實法名不放逸。
此應復待餘，便有無窮失。
窺基：論主難曰，若彼四法自體無力，故須待不放逸，方能防惡修善，則此不放逸亦應無力，復有所待，方能防惡修善，如彼四法。如是展轉，便有無窮之失。故知，此不放逸，非是離彼四法而別有體。
窺基：外人徵問，勤體唯能普遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說彼四法有防惡修善用？
窺基：此為論主反問。
窺基：論主難云，若以普為一切善心依、持（依是依處，持令增長），為防、修義，此即是無貪等三根，若以能遍策發、驅錄一切善心，為防、修義，即不異於精進，故汝防、修即是此四法之別能。若以防止惡法不生、進修善法令起，名為防惡修善，即是總此四法為汝防、修，離此四法無別有體。
窺基：若以令心等不散亂，名為防惡修善，即應是定。若以令心、心所同取一境，不乖反緣，名為防惡修善，則與觸數何別？若以對於所作善惡，憶念而不忘失，名為防惡修善，即應是念。
窺基：由前道理，推尋此不放逸防、修之用，即知離無貪等四法總、別功能，而畢竟不可得，故不放逸，定無別體。
窺基：此解頌文「行捨及不害」中「行捨」。「行」是行蘊，「行捨」是說行蘊中捨，為簡別受蘊中捨，故置「行」字。此行捨亦是以精進及無貪等三根為體，令心平等、正直、無功用住為性，別正對治掉舉，令心靜住為業。
窺基：行捨別正對治掉舉，若通對治，即亦對治一切障法，對法論說「由捨相應，離沈沒等不平等性故」，即是說通障，此論則舉別障。言「平等、正直、無功用住」者，對法論說「由捨與心俱，離沈沒等，初心平等，遠離加行，次心正直，於染無怯，後無功用」，廣如彼論所說。
智周：對於行捨，《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「心平等性等者，謂以初中後位辯捨差別，所以者何？由捨與心相應，離沈沒等不平等性故，最初證得心平等性；由心平等遠離加行，自然相續故，次復證得心正直性；由心正直於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。」
窺基：諸論皆言，由不放逸斷諸惑已，復由此捨令心靜住，不容雜染，如不放逸在無間道，此行捨是在解脫道，解脫道中不容受雜染故。此是以前後時別起勝用作解。或二雖是同時，即同時不放逸能除障已，同時之行捨令此心寂靜而住，然以義別而說前後，即是依此二用互增之時，約其增相而說。
願施：《成唯識論觀心法要》卷6云：「此釋伏難也。難曰：不放逸與行捨，既皆以四法為體，云何而知此二有別？故以先後功能答之，雖約先後功能差別，其實更無別體也。」
窺基：此行捨，離前四法（精進、三根）即無別相及作用。因為，若以能令寂靜名捨，此即四法之能，若以所令寂靜名捨，此即除四法外餘心等是。既然此以能令寂靜為捨，故此行捨，體即四法，如同前不放逸，就勝依故而立，義如前說。對法論第十卷說：「捨是不染污體，永除貪、憂不染污位為自性故。」及《顯揚聖教論》卷1云：「如經說，為除貪、憂，心依止捨。」彼是據離欲或無漏捨相而語，其實與憂根俱起者，亦有行捨，然以煩惱俱憂及貪，皆是欲界，與善心等性相違反，故彼二論說除貪、憂。
智周：對法論第十卷中所說捨，是釋七覺支中捨覺支，此是無漏，故云：「捨是不染污體，永除貪、憂不染污位為自性故。」
言憂根亦有行捨相應者，以憂亦通善故。
窺基：此下解釋頌文「行捨及不害」中「不害」。此文總舉體、業，文易可知。
窺基：言於有情不損惱者，非是說不斷命，不斷命是無瞋故，故此所說不損惱者，但約不損惱事，餘文可知。
窺基：有問：「既然不害即是無瞋，何須別立不害？」此有二解，一、無瞋是翻對於斷物命之瞋，不害則是正違於損惱物之害，故二有別。二、約二體別，無瞋與有情樂，是慈之體，不害拔眾生苦，即是悲體，故《顯揚聖教論》卷4云：「慈以無瞋善根為體，悲以不害善根為體。」今此二解，皆是約麤相辨二法差別。
願施：何以不害是於無瞋上立，非於無貪等上建立？
窺基：有薩婆多師說，不害，有實自體，即賢善性，非即無瞋。彼師之意，有此賢善性人，即是賢善。
此相云何？
窺基：此論主問。
謂不損惱。
窺基：此外人答。
窺基：不害，非離無瞋別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善之相，即無瞋故，故離無瞋，無別不害。此明不害是假。