窺基：此是第三說法，即難陀論師等多人，皆作此解。此第三說，是以六義例同本識，即是從異熟乃至無覆無記八門中，取五門（除自相、行相、及相應受三門），并「不可知」，而有六義。
願施：此中六義，是指本識十門釋中異熟、一切種、所緣境、五法相應、無覆無記五門，及不可知。
彼說非理。
窺基：自此以下是第四說。此文總非前第三說。
窺基：彼問，有何所以？
窺基：論主答言，此觸等五，非是心王，是依識起，故不自在。前第二卷於所熏四義中可熏性，即有自在義。言「如貪、信等」者，是於染法中舉貪，等取瞋等，於善法中舉信，等取精進等。既然此觸等五如同貪、信等不自在，故不可說同於本識能持種子。此乃說明不能例同一切種門。
窺基：第三師問：「觸等亦能受熏，有何過失？」論主答，若觸等亦能受熏，應一有情隨一能熏，有六個熏習種，以六法體為所熏故，一一所熏有一種故。
窺基：外人復言：「有六個種，又何有失？」論主反問：「若是如此，則果生起，是從何種生起？」
窺基：外人復答：「皆從六種生起。」《大乘成業論》中有文廣破彼義。今此論主破彼，立比量云：「別能持中六種種子，應不共生一果，因緣性故，如六能熏。」六種能熏現行，不是同為因緣而共生一果種，故舉六能熏為同喻。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷8云：「問：若造一無間者，於無間生中可受其異熟，若造多無間業者，於無間生中云何得受其異熟？答：於一生中頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔軟，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。」由文可知，彼許多因共生一果，如五無間業受一期報故，則前所說「多因不能共生一果」如何得通？
智周：《大乘成業論》卷1說：「如何一一心、心所法，從二種子相續而生？不見芽等從種生法，有如是事，可藉多緣生於一果，無從二種有一果生。」
窺基：外人轉計而言：「熏種雖多，然生果時，但從一種。」故論主復非彼。此中前二句，是說明彼計，後二句是難彼。若能持者是一，則多同類種許共生一果，若能持者是別，則雖是同類種，不許同生一果。因此，若是一識中同類種子，則共生一果無妨，然彼計觸等五數中各有種子，共生一果，故此文難彼說「若果生唯從一種，則餘五種便為無用」，
窺基：外人又轉計言：「熏種雖多，然生果時，是次第生果。」則論主復難云，同時熏生之種，一種生果時，餘種亦應生果，熏習同時，勢力等故，如現行熏生果種，故不可說心種先生果，後餘觸等種，次第生果。
又不可說，六果頓生。
窺基：外人復云：「六果頓起，理亦無失。」論主即以此文總非。
窺基：此明六果頓生有何過失。即是，若六果頓時生，便有此文所言過失。彼若救言：「如同摩醯首羅面有三目，又如龍王有八萬眼，是故六種果體頓生，於理無違。」應答彼云，不可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼。若許六果頓起，即應一念有六本識，又應一念有六眼識，則於無多眼者，彼如何通？故知，唯以心王持種，於理為善。又如人有二眼，然眼識但是一，同理，多眼龍王，何必眼識即多？又者，若許六果頓起，即一有情有六本識，便有六身非為一體，此亦違理。
窺基：此是外人轉計。
窺基：此為論主反問。即問觸等名為一切種之所由。
謂觸等五，有似種相，名一切種。
窺基：外人答云，言觸等五名一切種，以似種故。此意，本識所變種子，能生果故，名為真種，觸等與識同一所緣，故彼亦能變為種子，然而彼種不能生果，名為似種。
窺基：此下顯觸等能變似種之三因。其第一因，意謂觸等若不緣種，便有心與心所所緣不同之失。
無色觸等，有所緣故。
窺基：此第二因，意謂生於無色界者，既然不緣於色，若是亦不緣種，彼何所緣？
窺基：此第三因，意説，若是觸等但緣本識所變之種，自不須變種子，即無親所緣緣。又若自不須變，即無相分，便非唯識，心外取故。
窺基：彼師解釋，似種不能為因緣用，無實用故，不能生現識、根、境等。論言「等」者，等取諸根、境等。
如觸等上似眼根等，非識所依。
窺基：彼續解釋，心所所變似眼根等，不能為依親生五識，能為依親生五識者，是心王所變眼根等。色等亦相同，心所所變似色等，亦是非有實礙。
窺基：此顯同喻。例如鏡中之火，名為似火，無有能燒用故。以上所述並是第三師之轉救。
窺基：論主難云，若以觸等所緣是似種相，而名為一切種，即是第四門所緣境攝，是在第三門一切種後，故應在後「執受處」中，方得與識相例，如何於前「一切種」中例所緣境？
願施：《成唯識論觀心法要》卷3釋云：「相分有漏種子，是第五所緣門攝，故觸等可以例王。今一切種，乃第三因相門，豈觸等所可例同？若即指一切種為所緣，則執受處中復有所緣種子，不幾為重言乎？」
《成唯識論音響補遺》卷3釋云：「謂觸等所緣似種等相，應於次後執受及處，方與本識例同，何得於前一切種中，即言似種相耶？」
窺基：此顯正義。即是，由此理故，本頌前句所說「一切種」言，定是針對本識受熏、能持種義而說，非是針對緣種、似種等義而說，若不是說受熏、持種義而名一切種，則本頌就有重言之過失。既然上「一切種」中已說緣種，而下「執受」中復言緣種，即成重複，故不可以觸等五數緣種為例。
窺基：理亦不然。本頌是世親造，而其所著《攝大乘論釋》卷1中，亦引《解深密經》文「依二執受，一者，有色諸根及所依執受，二者，相、名、分別言說戲論習氣執受」，顯示執受亦攝種子，故本頌中「執受」應攝種子。由於種子可被執受，亦且復是所緣，若本頌硬將種子、根身分開別說，此有何意義？是故彼救所說非理。
窺基：第三師說：「頌言『觸等亦如是』者，若是非我所說之義，則本頌中，應該有所簡別。」此文即是論主總非彼說，下文復作解答。
勿觸等五亦能了別。
窺基：此下是論主正難彼。此文是說，了別唯是識之行相，而非觸等行相。
願施：此意，若汝以頌無簡別故，而言咸可相例，則頌中所言「了」者，觸等亦應得以相例，然而據實，觸等行相不是了別。
窺基：同理，雖頌說本識與觸等相應，然亦不可觸等五與觸等相應。上文「勿」字，亦通此文。
窺基：由此理故，可知頌中所言「亦如是」者，是隨所應而說。此意，觸等五數，約性、相求，若前門，若後門，只要應可例有，隨理無違，便可相例，非謂一切皆令例同。
願施：此觸等五，例同幾門？
窺基：六門。即前第二說中例同五門，再加一門斷捨位次，總共六門，隨所應故。餘不可例同者，亦准此義可知。頌主是以隨文方便，欲顯前、後皆有可相例法及非可相例法，故將「觸等亦如是」至於中間，是故亦許例同於後斷捨位。若在最後句方說「觸等亦如是」，恐被誤為一切皆合相例。
願施：何故觸等之斷捨位，亦例同於阿賴耶識？
智周：言斷捨者，是據捨縛而說。雖此觸等不是所執之我，然是煩惱所雜之法，當心王捨藏時，能雜心所亦復不有，是故據此而言，觸等之斷捨位例同於藏識。此論第八卷中說不染污法，有二義名之為斷，其中一義即是離縛斷，論云：「一、離縛故，謂斷緣彼、雜彼煩惱。」阿賴耶識即是斷緣彼惑，名之為捨，觸等即是斷雜彼惑，名之為捨。既同是捨，何理不順而不許可相例？又賴耶名，據縛而立，故但縛無，即得捨名，然觸等名，不依縛立，是故縛捨，其名猶存，故斷捨位，二者實無相違。