瑜伽師地論註釋 - 卷二十四


聲聞地第十三
初瑜伽處出離地第三之三

復次,初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽者,云何初夜?云何後夜?云何悎寤瑜伽?云何常勤修習悎寤瑜伽?言初夜者,謂夜四分中,過初一分,是夜初分。言後夜者,謂夜四分中,過後一分,是夜後分1。悎寤瑜伽者,謂如說言:於晝日分經行宴坐,從順障法淨修其心,於初夜分經行宴坐,從順障法淨修其心。淨修心已,出住處外,洗濯其足,還入住處,右脇而臥,重累其足,住光明想,正念正知,思惟起想,巧便而臥。至夜後分,速疾悎寤,經行宴坐,從順障法淨修其心。常勤修習悎寤瑜伽者,謂如有一世尊弟子,聽聞悎寤瑜伽法已,欲樂修學,便依如是悎寤瑜伽,作如是念:「我當成辦佛所聽許悎寤瑜伽。」發生樂欲精進勤劬,超越勇猛勢力發起,勇悍剛決,不可制伏,策勵其心,無間相續2

此中云何於晝日分經行宴坐,從順障法淨修其心?言晝日者,謂從日出時,至日沒時。言經行者,謂於廣長稱其度量一地方所,若往若來相應身業3。言宴坐者,謂如有一,或於大床,或小繩床,或草葉座,結加趺坐,端身正願,安住背念4。所言障者,謂五種蓋。順障法者,謂能引蓋、隨順蓋法。云何五蓋?謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋,及以疑蓋。云何順障法?謂淨妙相,瞋恚相,黑闇相,親屬、國土、不死尋思,追憶昔時笑戲喜樂,承事隨念,及以三世或於三世非理法思5

問:於經行時,從幾障法淨修其心?云何從彼淨修其心?答:從惛沈睡眠蓋,及能引惛沈睡眠障法,淨修其心。為除彼故,於光明相,善巧精懇,善取善思,善了善達,以有明俱心,及有光俱心,或於屏處,或於露處,往返經行6。於經行時,隨緣一種淨妙境界,極善示現,勸導讚勵,慶慰其心,謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨,或復念天。或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法,於此法中,為除彼故,以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失,以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德,所謂契經、應頌、記別,諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法,及以論議。為除彼故,於此正法聽聞受持,以大音聲若讀若誦,為他開示,思惟其義,稱量觀察。或觀方隅,或瞻星、月諸宿道度,或以冷水洗灑面目,由是惛沈睡眠纏蓋,未生不生,已生除遣。如是方便,從順障法淨修其心。

問:於宴坐時,從幾障法淨修其心?云何從彼淨修其心?答:從四障法淨修其心,謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋,及能引彼法,淨修其心。為令已生貪欲纏蓋,速除遣故,為令未生極遠離故,結加趺坐,端身正願,安住背念。或觀青瘀,或觀膿爛,或觀變壞,或觀膨脹,或觀食噉,或觀血塗,或觀其骨,或觀其鎖,或觀骨鎖,或於隨一賢善定相7,作意思惟。或於宣說貪欲過患相應正法,於此法中為斷貪欲,以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失8,以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德,所謂契經、應頌、記別,乃至廣說。為斷貪欲,於此正法聽聞受持,言善通利,意善尋思,見善通達,即於此法,如是宴坐,如理思惟,由是因緣,貪欲纏蓋,未生不生,已生除遣。如是方便,從順障法淨修其心。

於瞋恚蓋法有差別者,謂如是宴坐,以慈俱心,無怨無敵,無損無惱,廣大無量,極善修習,普於一方,發起勝解,具足安住9;如是第二,如是第三,如是第四,上下傍布,普遍一切無邊世界,發起勝解,具足安住,餘如前說10。於掉舉惡作蓋法有差別者,謂如是宴坐,令心內住,成辦一趣,得三摩地,餘如前說。

於疑蓋法有差別者,謂如是宴坐,於過去世,非不如理作意思惟,於未來世,於現在世,非不如理作意思惟:「我於過去,為曾有耶?為曾無耶?我於過去,為曾何有?云何曾有11?我於未來,為當何有?云何當有?我於現在,為何所有?云何而有?今此有情,從何而來?於此殞沒,當往何所?」於如是等不如正理作意思惟,應正遠離。如理思惟去來今世,唯見有法,唯見有事,知有為有,知無為無,唯觀有因,唯觀有果,於實無事不增不益,於實有事不毀不謗,於其實有了知實有,謂於無常、苦、空、無我一切法中,了知無常、苦、空、無我,以能如是如理思惟,便於佛所無惑無疑,餘如前說。於法於僧,於苦於集,於滅於道,於因及因所生諸法12,無惑無疑,餘如前說。

又於瞋恚蓋,應作是說,為斷瞋恚及瞋恚相,於此正法,聽聞受持,乃至廣說。於掉舉惡作蓋,應作是說,為斷掉舉惡作及順彼法,於此正法,聽聞受持,乃至廣說。於其疑蓋應作是說,為斷疑蓋及順彼法,於此正法,聽聞受持,乃至廣說。如是方便,從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋,及順彼法,淨修其心,是故說言經行宴坐,從順障法淨修其心。如是已說由法增上,從順障法淨修其心。

復有由自增上及世增上,從順障法淨修其心。云何名為由自增上?謂如有一,於諸蓋中隨起一種,便自了知此非善法,於所生蓋不堅執著,速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自觀此所生蓋,甚可羞恥,令心染惱,令慧羸劣,是損害品。如是名為由自增上,從順障法淨修其心。

云何名為由世增上,從順障法淨修其心?謂如有一,於諸蓋中隨一已生,或將生時,便作是念:「我若生起所未生蓋,當為大師之所訶責,亦為諸天及諸有智同梵行者,以法輕毀。」彼由如是世增上故,未生諸蓋能令不生,已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上,從順障法淨修其心。

又為護持諸臥具故,順世儀故,盡夜初分經行宴坐,從順障法淨修其心,從順障法淨修心已,出住處外,洗濯其足,洗濯足已,還入住處,如法寢臥,為令寢臥長養大種。得增長已,長益其身,轉有勢力,轉能隨順無間常委善品加行。

問:以何因緣右脇而臥?答:與師子王法相似故。問:何法相似?答:如師子王,一切獸中,勇悍堅猛,最為第一。苾芻亦爾,於常修習悎寤瑜伽,發勤精進,勇悍堅猛,最為第一。由是因緣,與師子王臥法相似,非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥,由彼一切懶惰懈怠,下劣精進,勢力薄弱。又法應爾,如師子王右脇臥者,如是臥時,身無掉亂,念無忘失,睡不極重,不見惡夢。異此臥者,與是相違,當知具有一切過失。是故說言,右脇而臥,重累其足。

云何名為住光明想巧便而臥?謂於光明相,善巧精懇,善取善思,善了善達,思惟諸天光明俱心,巧便而臥,由是因緣,雖復寢臥,心不惛闇,如是名為住光明想巧便而臥。

云何正念巧便而臥?謂若諸法,已聞已思,已熟修習,體性是善,能引義利,由正念故,乃至睡夢亦常隨轉;由正念故,於睡夢中亦常記憶,令彼法相分明現前,即於彼法心多隨觀;由正念故,隨其所念,或善心眠,或無記心眠,是名正念巧便而臥。

云何正知巧便而臥?謂由正念而寢臥時,若有隨一煩惱現前,染惱其心,於此煩惱現生起時,能正覺了,令不堅著,速疾棄捨,既通達已,令心轉還,是名正知巧便而臥。

云何名為思惟起想巧便而臥?謂以精進策勵其心,然後寢臥,於寢臥時,時時覺寤,如林野鹿13,不應一切縱放其心,隨順趣向,臨入睡眠。復作是念:「我今應於諸佛所許悎寤瑜伽,一切皆當具足成辦,為成辦故,應住精勤最極濃厚加行欲樂。」復作是念:「我今為修悎寤瑜伽,應正發起勤精進住,為欲修習諸善法故,應正翹勤,離諸懶惰,起發具足。過今夜分,至明清旦,倍增發起勤精進住,起發具足。」當知此中,由第一思惟起想,無重睡眠,於應起時,速疾能起,終不過時,方乃悎寤。由第二思惟起想,能於諸佛共所聽許師子王臥,如法而臥,無增無減。由第三思惟起想,令善欲樂常無懈廢,雖有失念,而能後後展轉受學,令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。

云何至夜後分,速疾悎寤,經行宴坐,從順障法淨修其心?夜後分者,謂夜四分中,過後一分,名夜後分。彼由如是住光明想,正念正知,思惟起想,巧便而臥,於夜中分,夜四分中過於一分,正習睡眠。令於起時,身有堪能應時而起,非為上品惛沈睡眠纏所制伏,令將起時,闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠。由無如是闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠,暫作意時,無有艱難,速疾能起。從諸障法淨修心者,如前應知。14

如是廣辨初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽已,復云何知此中略義?謂常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅,略有四種正所作事。何等為四?一者,乃至悎寤,常不捨離所修善品,無間常委修善法中,勇猛精進。二者,以時而臥,不以非時。三者,無染污心而習睡眠,非染污心。四者,以時悎寤,起不過時。是名四種常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。

依此四種正所作事,諸佛世尊為聲聞眾宣說修習悎寤瑜伽。云何宣說?謂若說言:「於晝日分經行宴坐,從順障法淨修其心,於初夜分經行宴坐,從順障法淨修其心。」由此言故,宣說第一正所作事,謂乃至悎寤,常不捨離所修善品,無間常委修善法中,勇猛精進。若復說言:「出住處外,洗濯其足,還入住處,右脇而臥,重累其足。」由此言故,宣說第二正所作事,謂以時而臥,不以非時。若復說言:「住光明想,正念正知,思惟起想,巧便而臥。」由此言故,宣說第三正所作事,謂無染污心而習睡眠,非染污心。若復說言:「於夜後分,速疾悎寤,經行宴坐,從順障法淨修其心。」由此言故,宣說第四正所作事,謂以時悎寤,起不過時。

此中所說住光明想,正念正知,思惟起想,巧便臥者,顯由二緣,無染污心而習睡眠,非染污心,謂由正念,及由正知。復由二緣,以時悎寤,起不過時,謂由住光明想,及由思惟起想。此復云何?由正念故,於善所緣,攝斂而臥,由正知故,於善所緣,若心退失,起諸煩惱,即便速疾能正了知,如是名為由二緣故,無染污心而習睡眠,非染污心。由住光明想及思惟起想,無重睡眠,非睡眠纏能遠隨逐,如是名為由二緣故,以時悎寤,起不過時。

如是宣說常勤修習悎寤瑜伽所有略義,及前所說廣辨釋義,總說名為初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽。

云何名為正知而住?謂如有一,若往若還正知而住,若覩若瞻正知而住,若屈若伸正知而住,持僧伽胝及以衣鉢正知而住,若食若飲若噉若甞正知而住,若行若住若坐若臥正知而住,於悎寤時正知而住,若語若默正知而住,解勞睡時正知而住。

若往若還正知住者,云何為往?云何為還?云何往還正知而住?所言往者,謂如有一,往詣聚落,往聚落間,往詣家屬,往家屬間,往詣道場,往道場間。所言還者,謂如有一,從聚落還,聚落間還,從家屬還,家屬間還,從道場還,道場間還。所言往還正知住者,謂於自往,正知我往,及於自還,正知我還;於所應往及非所往,能正了知,於所應還及非所還,能正了知;於應往時及非往時,能正了知,於應還時及非還時,能正了知;於其如是如是應往及不應往,能正了知,於其如是如是應還及不應還,能正了知,是名正知。彼由成就此正知故,自知而往,自知而還,往所應往,非非所往,還所應還,非非所還,以時往還,不以非時,如其色類動止軌則、禮式威儀應往應還,如是而往,如是而還,如是名為若往若還正知而住。15

若覩若瞻正知住者,云何為覩?云何為瞻?云何覩瞻正知而住?所言覩者,謂於如前所列諸事16,若往若還,先無覺慧,先無功用,先無欲樂,於其中間眼見眾色,是名為覩。所言瞻者,謂於如前所列諸事,若往若還,覺慧為先,功用為先,欲樂為先,眼見眾色。謂或諸王,或諸王等,或諸僚佐,或諸黎庶,或婆羅門,或諸居士,或饒財寶長者、商主,或餘外物房舍、屋宇、殿堂、廊廟,或餘世間眾雜妙事,觀見此等,是名為瞻。若復於此覩瞻自相,能正了知,於所應覩,於所應瞻,能正了知,於應覩時,於應瞻時,能正了知,如所應覩,如所應瞻,能正了知,是名正知。彼由成就此正知故,自知而覩,自知而瞻,覩所應覩,瞻所應瞻,於應覩時,於應瞻時,而正瞻覩,如所應覩,如所應瞻,如是而覩,如是而瞻,如是名為若覩若瞻正知而住。17

若屈若伸正知住者,云何為屈?云何為伸?云何名為若屈若伸正知而住?謂彼如是覩時瞻時,若往為先,若還為先,或屈伸足,或屈伸臂,或屈伸手,或復屈伸隨一支節,是名屈伸。若於屈伸所有自相,能正了知,若所屈伸,能正了知,若屈伸時,能正了知,若如是屈及如是伸,能正了知,是名正知。彼由成就此正知故,於屈於伸,自知而屈,自知而伸;於所應屈,於所應伸,而屈而伸;於應屈時,於應伸時,而屈而伸;如所應屈,如所應伸,如是而屈,如是而伸,如是名為若屈若伸正知而住。18

持僧伽胝及以衣鉢正知住者,云何持僧伽胝?云何持衣?云何持鉢?云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住?謂有大衣,或六十條,或九條等,或兩重刺,名僧伽胝;被服受用,能正將護,說名為持。若有中衣,若有下衣,或持為衣,或有長衣,或應作淨,或已作淨,如是一切,說名為衣;被服受用,能正將護,說名為持。若堪受持,或鐵或瓦乞食應器,說名為鉢;現充受用,能正將護,說名為持。若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相,能正了知;於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢、或淨不淨,能正了知;若於此時,或僧伽胝,或衣或鉢,已持應持,能正了知;若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢,應如是持,能正了知,是名正知。彼由成就此正知故,於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢,自知而持;於所應持,於應持時,而能正持;如所應持,如是而持,如是名為持僧伽胝及以衣鉢正知而住。19

若食若飲若噉若甞正知住者,云何為食?云何為飲?云何為噉?云何為甞?云何若食若飲若噉若甞正知而住?謂諸所有受用飲食,總名為食。此復二種,一、噉,二、甞。云何為噉?謂噉餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛,或有所餘造作轉變,可噉可食,能持生命,如是等類,皆名為噉,亦名為食。云何為甞?謂甞乳酪、生酥、熟酥、油蜜、沙糖、魚肉、醯鮓,或新果實,或有種種咀嚼品類,如是一切,總名為甞,亦名為食。云何為飲?謂沙糖汁,或石蜜汁,或飯漿飲,或鑽酪飲,或酢為飲,或抨酪飲,乃至於水,總名為飲。

若於如是若食若飲若噉若甞所有自相,能正了知;若於一切所食所飲所噉所甞,能正了知;若於爾時應食應飲應噉應甞,能正了知;若於如是應食應飲應噉應甞,能正了知,是名正知。彼由成就此正知故,於自所有若食若飲若噉若甞,自知而食,自知而飲,自知而噉,自知而甞;於所應食,於所應飲,於所應噉,於所應甞,正食正飲正噉正甞;應時而食,應時而飲,應時而噉,應時而甞;如所應食,乃至如所應甞,如是而食乃至如是而甞,如是名為若食若飲若噉若甞正知而住。

若行若住,廣說乃至若解勞睡正知住者,云何為行?云何為住?云何為坐?云何為臥?云何悎寤?云何為語?云何為默?云何名為解於勞睡?云何於行,廣說乃至於解勞睡正知而住?謂如有一,於經行處來往經行,或復往詣同法者所,或涉道路,如是等類,說名為行。復如有一,住經行處,住諸同法阿遮利耶、鄔波陀耶,及諸尊長、等尊長前,如是等類,說名為住。復如有一,或於大床,或小繩床,或草葉座,或諸敷具,或尼師檀20,結加趺坐,端身正願,安住背念,如是等類,說名為坐。復如有一,出住處外,洗濯其足,還入住處,或於大床,或小繩床,或草葉座,或阿練若,或在樹下,或空閑室,右脇而臥,重疊其足,如是等類,說名為臥。

復如有一,於晝日分,經行宴坐,從順障法淨修其心,於初夜分,於後夜分,經行宴坐,從順障法淨修其心,說名悎寤。復如有一,常勤修習如是悎寤,於未受法,正受正習,令得究竟,所謂契經、應頌、記別,廣說如前。即於如是已所受法,言善通利,謂大音聲若讀若誦,或復為他廣說開示,於時時間,與諸有智同梵行者,或餘在家諸賢善者,語言談論,共相慶慰,為欲勸勵及求資具,如是等類,說名為語。復如有一,隨先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法,獨處空閑,思惟其義,籌量觀察;或處靜室,令心內住、等住、安住,及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持;或復於彼毘鉢舍那修瑜伽行21。如是等類,說名為默。

復如有一,於其熱分極炎暑時,或為熱逼,或為劬勞,便生疲倦,非時惛寐,樂著睡眠,是名勞睡。若復於行,廣說乃至於解勞睡所有自相,能正了知;於所應行,乃至於應所解勞睡,能正了知;於應行時,乃至於應解勞睡時,能正了知;如所應行,乃至如所應解勞睡,能正了知,是名正知。彼由成就此正知故,於其自行,乃至於其自解勞睡,正知而行,乃至正知而解勞睡;若所應行,乃至若所應解勞睡,即於彼行,乃至於彼解於勞睡;若時應行,乃至若時應解勞睡,即此時行,乃至此時解於勞睡;如所應行,乃至如所應解勞睡,如是而行,乃至如是而解勞睡,如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其悎寤、於語於默、於解勞睡,正知而住。

復次,如是正知而住,云何次第?為顯何事?謂如有一,依止如是村邑、聚落、亭邏而住,作是思惟:「我今應往如是村邑、聚落、亭邏,巡行乞食。如是乞已,出還本處。又於如是村邑等中,或有居家我不應往。何等居家?謂唱令家,或酤酒家,或婬女家,或國王家,或旃荼羅、羯恥那家;或復有家,一向誹謗,不可迴轉22。或有居家我所應往,謂剎帝利大族姓家,或婆羅門大族姓家,或諸居士大族姓家,或僚佐家,或饒財家,或長者家,或商主家。又有居家我雖應往,不應太早太晚而往。若施主家,有遽務時,亦不應往。若戲樂時,若有營搆嚴飾事時,若為世間弊穢法時,若忿競時,亦不應往。又如所往如是應往,不與暴亂惡象俱行,不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行,不入鬧叢,不蹈棘刺,不踰垣牆,不越坑塹,不墮山崖,不溺深水,不履糞穢。應隨月喻往施主家23,具足慚愧,遠離憍傲,盪滌身心,不求利養,不希恭敬,如自獲得所有利養,心生喜悅,如是於他所得利養,心亦喜悅,不自高舉,不輕蔑他,心懷哀愍。又應如是自持其心,往施主家,豈有出家往詣他所,要望他施、非不惠施?廣說乃至,要當速疾而非遲緩。」

又作是心:「我於今時,假使往施主家,所受施物應知其量,又我不應藉此利養因緣,矯詐虛誑,現惑亂相,以利求利。」得利養已,無染無愛,亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。復於已往,或正往時,觀見眾色,於此眾色一分應觀,或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色,當攝其眼,善護諸根,於所應觀所有眾色,應善住念而正觀察。何色類色所不應觀?謂諸伎樂、戲笑、歡娛,或餘遊戲所作歌舞、音樂等事。如是復有母邑殊勝,幼少盛年,美妙形色,或復有餘所見眾色,能壞梵行,能障梵行,能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色,不應觀視。

何色類色是所應觀?謂諸所有衰老朽邁上氣者身,傴僂憑杖戰掉者身,或諸疾苦重病者身,腳腫手腫,腹腫面腫,膚色萎黃,瘡癬疥癩,眾苦逼迫,身形委頓,身形洪爛,諸根闇鈍。或有夭喪,死經一日,或經二日,或經七日,被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉。或命終已,出置高床,上施幰帳,前後大眾或哀或哭,以其灰土塵坌身髮,生愁生苦,生悲生怨,生憂生惱。如是等類所有眾色,我應觀察,觀是眾色,能順梵行,能攝梵行,能令諸善尋思現行。

不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、携手、叉腰、竦肩,入施主家。不應輒坐所不許座,不應不審觀座而坐,不應放縱一切身分,不應翹足,不應交足,不太狹足,不太廣足,端嚴而坐。不應開紐,不軒不磔,亦不褰張而被法服;所服法衣並皆齊整,不高不下,不如象鼻;非如多羅樹間房穗,非如龍首,非如豆摶,而被法服24。不應持鉢預就其食,不應持鉢在飲食上,不應置鉢在雜穢處,若坑澗處,若崖岸處。又應次第受用飲食,不應以飯覆羹臛上,不以羹臛覆其飯上,不應饕餮受諸飲食,不應嫌恨受諸飲食,不太麤食,不太細食,不應圓摶食,不應舐手,不應舐鉢,不振手食,不振足食,不應齧斷而食其食25

從施主家還歸住處,於晝夜分,在自別人所經行處,往反經行,非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行26。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時,而習經行。為修善品,為善思惟,內攝諸根,心不外亂,而習經行。不太馳速,不太躁動,亦非一向專事往來,而習經行。時時進步,時時停住,而習經行。如是於自所居住處、自院自房、自別人處、僧分與處,非於他處、非不委處、非不恣處,習經行已,復於大床、或小繩床、或草葉座、或尼師壇、或阿練若、樹下、塚間,或空閑室,結加趺坐,端身正願,安住背念,而習宴坐。

於夜中分如法寢息,於晝日分及夜初分,修諸善品不應太急。如是寢時,應如前說住光明想,正念正知,思惟起想。於夜後分,速疾悎寤。或於語論,或於讀誦,勤修加行。或為修斷,閑居宴默思惟法時,應當遠離順世典籍,綺字綺句綺飾文詞,能引無義,不能令證神通等覺、究竟涅槃。復於如來所說正法,最極甚深、相似甚深空性相應,隨順緣性及諸緣起,殷重無間善攝善受,令堅令住,令無失壞,為成正行,不為利養恭敬稱譽。又於是法,言善通利,慧善觀察,於諠雜眾,不樂習近,不樂多業,不樂多言,於時時間,安住正念。與諸有智同梵行者,語言談論,共相慶慰,樂興請問,樂求諸善,無違諍心。言詞稱量,言詞合理,言詞正直,言詞寂靜,樂勤為他宣說正法。又應宴默,於惡不善所有尋思,不樂尋思,又於非理所有諸法,不樂思惟。於自所證,離增上慢,於少下劣差別證中,不生喜足,於上所證中無退屈。善能遠離不應思處,時時修習止觀瑜伽,樂斷樂修,無間修習,殷重修習。27

又於熱分極炎暑時,勇猛策勵,發勤精進,隨作一種所應作事,勞倦因緣,遂於非時發起惛睡。為此義故,暫應寢息,欲令惛睡疾疾除遣,勿經久時,損減善品,障礙善品。於寢息時,或關閉門,或令苾芻在傍看守,或毘奈耶隱密軌則,以衣蔽身,在深隱處,須臾寢息,令諸勞睡皆悉除遣28

如是名為正知而住,先後次第,謂依行時,及依住時。又於善品,先未趣入,心興加行如理作意,俱行妙慧,說名正知;即此正知,行時住時,一切成辦,無所減少,如是名為正知而住29。當知此中,若往若還,若覩若瞻,若屈若伸,持僧伽胝及以衣鉢,若食若飲若噉若甞,正知而住,由是名為於村邑等如法行時,正知而住。若行若住若坐若臥,若習悎寤,若語若默,若解勞睡,正知而住,由是名為於其住處如法住時,正知而住。

如是應知已廣分別正知而住。復云何知此中略義?謂於行時有五種業,於其住時有五種業,行時、住時正知而住有四種業,如是名為正知而住所有略義。云何行時有五種業?一者身業,二者眼業,三者一切支節業,四者衣鉢業,五者飲食業,如是名為行時五業。謂若說言若往若還,此言顯示行時身業。若復說言若覩若瞻,此言顯示行時眼業,若復說言若屈若伸,此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣鉢,此言顯示行時衣鉢業。若復說言若食若飲若噉若甞,此言顯示行時飲食業。

云何名為住時五業?一者身業,二者語業,三者意業,四者晝業,五者夜業。謂若說言若行若住若坐,此言顯示住時身業。若復說言若語,此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡,此言顯示住時意業30。若復說言若習悎寤,此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。又若臥者,此言顯示住時夜業31。當知是名住時五業。

云何名為行時、住時正知而住所有四業?謂初依彼行業、住業,起如是業,即於彼業安守正念,不放逸住,當知此業正念所攝,不放逸攝。若於是事是處是時,如量如理,如其品類所應作者,即於此事此處此時,如量如理,如其品類,正知而作32。彼由如是正知作故,於現法中無罪無犯,無有惡作,無變無悔;於當來世亦無有罪,身壞死後,不墮惡趣,不生一切那落迦中。為得未得,積習資糧。如是名為正知而住所有略義。前廣分別,今此略義,一切總名正知而住。33