次加行位，其相云何？
窺基：此問第二加行位。
頌曰：
窺基：此舉頌答。
窺基：自此以下是以長行廣解，於中有十，第一，顯示此位所由，第二，解釋此位總名，第三，出此位所修法，第四，解釋煖等四法地名，第五，解釋頌文，正明此位猶有所得，第六，解釋此位於相縛及麤重縛之伏、斷，第七，顯示此位所觀之境，第八，顯示此位所依之地，第九，界、趣分別，第十，七地分別。此文即是第一，顯示所由。此說，資糧位修行圓滿已，由為得見道故，復修加行，是故應列其名。然而此位是初阿僧祇劫滿心修習，故論云「先於初無數劫」，乃至廣說，對法論、莊嚴論所言亦同。對法論第十一卷云：「謂諸菩薩已善積集福德、智慧二種資糧，已過第一無數大劫，已聞隨順通達真如契經等法，如理作意，發三摩地，依止定心，思惟定中所知影像，觀此影像不異定心，依此影像捨外境想，唯定觀察自想影像。爾時菩薩，了知諸法唯自心故，內住其心，知一切種所取境界，皆無所有，所取無故，一切能取亦非真實，故次了知能取非有，次復於內，捨離所得二種自性，證無所得。依此道理，佛薄伽梵，妙善宣說『菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想，知所住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得』。」彼文既言過第一劫滿已，修四善根，即意謂此加行位是初劫滿心修習。此中言「伏除二取」者，下文當述。
窺基：此即第二，釋順決擇分名。論言「真實決擇分」者，決擇是智，即是擇法，決擇即分，名決擇分。「決」者，簡別疑品，彼猶豫故，「擇」者，簡別見品，彼不擇故，疑品是擇而不決，見品是決而不擇，故此智品名決擇分。「分」者，是支、因義，此決擇分即擇法覺支，其「分」為支義。此決擇分在見道，是無漏故，名為真實，若為有漏，即非真實，故論云「真實決擇分」。此煖等四，順趣彼真實決擇分，總名順決擇分。言「順趣」者，是說行相同彼，故名為順，欣求往彼，故名為趣，此煖等四，行相既與彼同，復求證彼，故名順趣。又者，前位名為順解脫分，是以初發心求究竟果，故遠從彼而得名，此順決擇分，隣近見道，欣遠之心不如始業，故從隣近而得名。
窺基：此釋何以立「加行」名。此位名為加行道，以近見道故，即是見道之加行故。此位舊言方便道，今言加行道者，顯與佛果善巧方便有差別。因地中行，猶未圓足，必須加功求後勝果，果上萬行既滿，所行唯是方便，利益有情，為顯因、果二位有別，故說此位名為加行。然五道中，此獨名加行，以近見道故。言「非前資糧無加行義」者，顯前資糧位，亦得名加行。對法論第八卷云：「方便道者，謂所有資糧皆是方便，或有方便非資糧，謂已積集資糧道者，所有順決擇分善根，謂煖法、頂法、順諦忍法、世第一法。」即言初資糧位，亦名加行，然以煖等近見道故，說此獨得加行之名。
窺基：此為第三，辨明加行位所修法。此文總言，煖等四善根，初二位是尋思觀，後二位是如實智觀。此尋思、如實智體性者，如對法論第十一卷說，名尋思是推求名等，推求是觀察義。即知尋思，體唯是慧。又無性云，推求行見，假有實無，此是方便因相，說名尋思，了知假有，實無所得，此決定智，即是方便果相，名如實智。即是尋思、如實智，唯以加行智為體。《瑜伽師地論》卷73云：「問：如是五事，四種尋思，此中何事攝幾尋思？答：如理作意相應分別，總攝四種。問：如是五事，四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？答：一切皆是正智所攝。」即是說四尋思，唯是有漏，四如實智，唯是無漏。然無性《攝大乘論釋》卷6云：「由四尋思，及由四種如實遍智，於此似文似義意言，便能悟入唯有識性。」彼卷又云，四尋思在煖、頂，如實智在忍、世第一法中。此論所說亦同，即如實智亦有漏攝。
又者，對於菩薩第八地無加行無功用無相住，《瑜伽師地論》卷48釋云：「住此住中，於無生法，證得菩薩第一最勝極清淨忍。此復云何？謂諸菩薩由四尋思，於一切法正尋思已，若時獲得四如實智，如實了知一切諸法。爾時一切邪分別執，皆悉遠離，觀一切法，於現法中，隨順一切雜染無生，觀彼先時一切所有邪分別執因所生法，於當來世，一切無餘，永不復生。此四尋思、四如實智，廣說如前真實義品。此如實智，始從勝解行住，乃至有加行有功用無相住，未極清淨，今此住中，已極清淨，是故說言於無生法，證得菩薩第一最勝極清淨忍，是諸菩薩得此忍故，得甚深住。」即說如實智為無生忍體。然今實義乃是，四尋思唯有漏，唯是加行心推求，非根本、後得智故，四如實智通有漏、無漏，通加行、根本、後得智故，此如實智唯是忍可，是果，彼尋思唯加行，是因。前瑜伽論第七十三卷文，是唯依無漏而說四如實智為無生忍體，故不言通有漏，餘處之文，則是據實通有、無漏而說。未印可位，名為尋思，起忍印時，名如實智。忍位中之中忍，雖亦是觀無能取，而猶未印可，然前下忍，已於無所取有印可，故此中忍亦名如實智。又者，非是尋思與尋相應，否則上地應無煖、頂。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷11云：「名尋思者，謂推求諸法名身、句身、文身自相，皆不成實，由名身等是假有故，觀彼自相皆不成實。事尋思者，謂推求諸法蘊、界、處相，皆不成實，由諸蘊等如名身等，所宣說事皆不成實，是故觀彼相不成實。推求者，是觀察義。」
智周：無性《攝大乘論釋》卷6云：「於加行時，推求行見，假有實無，方便因相，說名尋思。了知假有，實無所得，決定行智，方便果相，名如實智。」此是約加行位，以明尋思、如實智之行相。此中「推求行見」，推求即能觀智，行相見解名為行見，是說推求名、義，見其唯是識上假法，心外實無。此尋思即是加行位初修因相，決定了知名、義等假，名如實智，如實智即是加行位終成果相。
窺基：此說，一切法名及義，既然前資糧位緣法義境，即於其中似文似義，推求文名唯是意言，依此文名之義，亦唯意言，如是推求名、義、自性、差別，了知唯是假有實無，即是此四尋思。此中「名」者，無性《攝大乘論釋》卷6云：「此中名者，謂色、受等，亦攝名因、名果句等，尋思此名，唯意言性，唯假非實，不離意言，名名尋思。」名因者，是說字、字身、多字身及聲等，名果者，是說句及名身、多名身、句身、多句身等，彼皆是名之果。對法論第十一卷亦云：「名尋思者，謂推求諸法名身、句身、文身自相，皆不成實，由名身等是假有故，觀彼自相皆不成實。」即是以名召法為勝故，但說名尋思，不言句尋思、文尋思。「義」者，即如名身等所詮表蘊、處、界等，若體若義，總名為義，以義寬故，自性狹故，不說自體。推求能詮之名，與推求所詮義，此二定不相應。此尋思中，唯觀妄情所執能詮、所詮，唯意言性，意言之中依他文、義，不說無故，即是於依所取能詮、所詮，觀彼唯意言性。
對法論等說此尋思在煖、頂位，以彼二位唯觀所取無故，即是觀遍計所執無，非是觀依他起。無性《攝大乘論釋》卷6云：「尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在內。」故知，不無依他在內文、義，此二唯有內法，假名有文、義外法，故說唯假。此即觀一切有為、無為，皆是義中攝，即義遍於一切有法。彼又釋攝論云：「推求名、義、自性、差別，唯是假立者，尋思名、義二種自性，唯假立相，謂色、受等，名、義自性，實無所有，假立自性，譬如假立補特伽羅。尋思名、義二種差別，亦假立相，謂無常等名、義差別，唯假立故。若名，若義，自性，差別，皆是假立者，證知四種虛妄顯現，依他起攝。自性、差別義相無故，同不可得者，了達四種遍計執義，皆不可得。」又《瑜伽師地論》卷36云：「此諸菩薩於彼名、事，或離相觀，或合相觀，依止名、事，合相觀故，通達二種自性假立、差別假立。」離相觀即是名、義觀，別觀二種之自性故，合相觀是自性、差別合觀。
願施：《攝大乘論本》卷2云：「由四尋思，謂由名、義、自性、差別，假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差別，假立如實遍智，如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實，為入唯識勤修加行，即於似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義，亦唯意言，推求名、義自性、差別唯是假立。若時證得唯有意言，爾時證知，若名，若義，自性，差別，皆是假立，自性、差別義相無故，同不可得。由四尋思及由四種如實遍智，於此似文似義意言，便能悟入唯有識性。」
窺基：前四尋思，是觀遍計所執四境離識非有，是唯觀所取無，未觀能取，此如實智，忍可前境離識非有，所取空已，復能遍知能取彼識，離識內境，決定非有，能取亦空，了知內識及所變相，互不相離，如幻事等唯識之相，知如幻已，此依他上即無遍計所執，說為二空，依此為門，觀彼空理，入圓成實。前四尋思無所取時，煖是下位伏除，頂是上位伏除，以初伏除所取難故，而分為上、下位。至四如實智位，下忍印無所取，中忍順無能取觀，伏除能取，上忍起位印無能取，俱是如實智觀下品。若以久修習，伏除能取時，但是中忍，上忍便印，世第一法，雙印前之所取、能取二空，名為如實智觀上品。此辨上、中、下者，是約地前之位，若是入地以去，則是各有下、上。准瑜伽論第四十八卷解菩薩第八地中所說，即知入地以去不作尋思觀，唯作如實智觀，已除二取故，不須唯觀所取假有，但作如實智觀。此如實智，七地以前，猶未清淨，於第八地，方極清淨。此如實智，若是有漏，唯在地前，若無漏者，即在地上，體即無生忍體，初地已得，故入地以去，不須作四尋思觀。
願施：前言「此辨上、中、下者」至「各有下、上」者，意謂此中四尋思觀，分為上、下二品，下品在煖，上品在頂，四如實智觀，分為上、下二品，下品唯在忍位，上品在世第一法，雙印二取空。忍位之中，分為上、中、下忍，此是約地前說，故云「此辨上、中、下者」。若是入地以去，不作四尋思觀，唯作如實智觀，忍位之中，但分為上、下忍，下忍順無能取，上忍印無能取，如實智觀仍分上、下二品，故云「各有下、上」。
瑜伽論第四十八卷文，前解「煖等四法，依四尋思、四如實智，初、後位立」之中已引。
名、義相異，故別尋求，二二相同，故合思察。
窺基：此釋何故於名、義，是各別尋求，於名、義之自性、差別，則是合觀。即是，名、義二種，有二相同，一、自性同，二、差別同，故合名、義二種自性及二種差別為合觀。言「二二相同」者，前之「二」字，是說名、義，後之「二」字，是說自性、差別。
願施：何故此文於名、義說尋求，於自性、差別言思察？
窺基：顯、影別故。於名、義舉尋求，顯尋者是求，此名、義二，影有思察。於自性、差別舉思察，顯思者是察、是推、是觀，此自性、差別二，影有尋求。是故諸論皆言，推求名、義，觀察名、義、自性、差別。
窺基：自此以下是第四，解釋煖等四地之名。此文釋煖。明得是定，尋思是慧，故名為發，此二是俱時故，名發，如世第一法名無間定等。明者，是無漏慧，初得無漏慧之明相，故名明得，明得之定，名明得定。明得定中，創觀名、義、自性、差別四法，皆是依他，自心所變，此乃假施設有，於實名、義等性，都不可得。此觀依他中名、義等為假者，以法無名，名無義，無實自性、差別義故。言「初獲慧日前行相故，立明得名」者，即是從喻為名，如日初出，有前起相，謂明相等。此亦名為煖者，如文易解。
慧沼：另解，無漏慧明之前相，立以「明」名，此前相是所求，今現起故，名為「得」。即以所得名得，明即所得，名為明得，是持業釋。故無性《攝大乘論釋》卷6云：「明謂能照無有義智，所求果遂，故名為得。」此中能照，非正能照，是以照之前相，立能照名。又此論言：「初獲慧日前行相故，立明得名。」即是無漏慧日，正名為明，此明前相，亦名為明，明即所得，立明得名。
窺基：此文釋頂，文易可知。「頂」者，即是極義。明相轉盛，故名「明增」。
窺基：自此以下是解釋忍。印前所取無，順後能取無，名印順定。「順」通二種，一者樂順，二者印順。此有下、中、上三品，皆名為忍。下、上品位，皆印忍故，立印順名，即一印順名，通初及後品，樂順之言，唯在中忍，故合印順及樂順，但言印順定。又差別而論者，下品忍名印忍，印持所取無故，中品忍名樂順，樂無能取，順修彼故，上忍起時，但名印順，印能取無，順觀彼故，故合三忍，名印順定。又解，忍者是智，與印順智俱起之定，名印順定，初、後二品，准通此解。言「於無所取，決定印持」者，是說下品忍位。言「無能取中，亦順、樂忍」者，是說中、上品忍，順通中、上品忍，樂唯在中品忍。
窺基：此意，遍計所執所取既無，彼計所執能取寧有？
印、順忍時，總立為忍。
窺基：此說，下、中、上品印忍、順忍之時，合此三位，總立為忍。文中「忍」字，通於印忍、順忍二處，故合而言「印、順忍時」。
願施：論言「忍境、識空」，「境」即所取，「識」即能取，下忍忍境空，中忍、上忍忍識空。前言「正忍」，是說下、上品忍，各別正印所取、能取無故。
窺基：此釋世第一法。世第一法，與見道相隣，雙印二空，其文可解。「無間定」者，無間即定，無間之定，二釋皆得。此上是解釋煖等四善根之名。
窺基：自此以下，總申前義，並釋頌文。中忍之中，言「順樂忍可」者，是說此位，順樂後位上品之忍，修無能取。餘文易解。
窺基：心上所變如相，名為少物，此非無相，故名「帶相」，相謂相狀，若證真時，此相便滅。言「空、有二相」者，即是所執空相、依他有相。此煖等四位中，謂有空相，是彼唯識真勝義性。「真」者，是勝義之異名，「真勝義」者，即是第四勝義，簡別前三勝義。由有此相，未證真理，滅空、有相，即能入真。
窺基：此中所舉頌，是分別瑜伽論中頌，是彌勒所作，無著攝大乘論中所引。「菩薩於定位」者，顯非散心，資糧位中多住外門，此加行位，多在定中內門修行。「觀影唯是心」者，謂觀內心境影，離心非有，唯是內心，此是初位之觀，即在煖位。「義相既滅除」者，是說遍計所執心外之境。「審觀唯自想」者，了知唯有內心，即在頂位。以上所說，總是煖、頂二位。「如是住內心，知所取非有」，此二句是說下忍位。「次能取亦無」者，謂中、上忍位，并合俱印二空之世第一法，世第一法，以時少故，從忍位說，故頌中但云「次能取亦無」。「後觸無所得」者，即是入真見道。此上是第五，解釋頌文，並明此位中猶有所得。
慧沼：悟入有三，一、初悟遍計，次悟依他，後悟圓實。於煖、頂位，觀名、義二，離識是無，互不相屬，名悟遍計，觀名、義等，唯有識量及假名、義，名悟依他。於忍、世第一位，悟圓成實。此依攝論所說「名、義互為客」解。二、先悟依他，次悟遍計，後悟圓實。初雖觀彼名、義等無，未能決定，要知依他識已，彼執方除，如見杌時方除人解。無性《攝大乘論釋》卷6云：「如依繩覺，捨於蛇覺，如是依止唯識，顯現依他起覺，捨於六義遍計執覺。如依色等細分之覺，除遣繩覺，如是依止圓成實覺，遣依他起迷亂之覺。如有頌言：「於繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智亂。」此約悟入除執而說，即是先悟依他，次悟遍計。三、初悟圓成，次悟依他，後悟遍計。此論第八卷引頌云：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」即是先悟圓實，次悟依他。此三種悟，其悟入位亦是不同，第一種悟，總在見道之前，第三種悟，總在入見道後，第二種悟，遍計、依他二性，見道前悟，圓成實性，入見道悟。
窺基：自此以下是第六，解釋此位於相縛及麤重縛之伏、斷。相縛者，即是相分縛見分等，如前第五卷證第七識有中說。一切有漏善、無記、不善心，皆有分別相分，此相能縛於心，非謂相縛皆即是執。一切有漏法，能縛見分者，皆名相縛。自證分緣見分時，見分亦縛自證分，見分是分別類故，不明淨故，見分漏心增自證分故，故見分於自證分，亦名相縛。此即有漏相貌縛能觀心，名為相縛，非謂相者即是相分。經中所說「所取、能取纏」者，即是心之四分互相縛義。
麤重縛者，即一切有漏法。《瑜伽師地論》卷58云：「略有二種麤重，一、漏麤重，二、有漏麤重。漏麤重者，阿羅漢等，修道所斷煩惱斷時，皆悉永離，此謂有隨眠者，有識身中不安隱性、無堪能性。有漏麤重者，隨眠斷時，從漏所生，漏所熏發，本所得性，不安隱性，苦依附性，與彼相似無堪能性，皆得微薄。又此有漏麤重，名煩惱習，阿羅漢、獨覺所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼，名永斷習氣不共佛法。」又《瑜伽師地論》卷2云：「又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自體，麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行苦故。」又對法論第十卷中亦說二十四種麤重。如此等文，相違非一。今此准瑜伽論第五十八卷文所說，麤重縛即一切有漏法，漏與有漏皆麤重故。今此論文是說，加行位中，有分別相故，故相縛未斷，由相縛未斷故，故其無堪任麤重縛亦未能斷，此中言相縛者，謂一切有漏相，言麤重縛者，謂一切有漏不安隱性。
智周：前所引瑜伽論第五十八卷文，其中「有隨眠者」，是說凡夫、有學五蘊假者，「有識身」者，即是有隨眠身。漏如毒藥，令身不安無所堪任，從喻為稱，故名為「漏麤重」。有漏麤重，是煩惱漏毒之氣分，此因漏毒而有，故說「從漏所生，漏所熏發」。無始而有，名「本所得」。不安隱性等，同前煩惱，故說為「與彼相似」。由隨眠斷，本毒既除，故其所發氣分，稍得微薄。
願施：若謂不執之相亦是名為相縛，則無漏後得智品相分，應亦為能縛。
窺基：此不正確。彼後得智品，是斷漏方得，體非硬澀，所緣相分，非漏所增，非分別境，見分緣一切相，皆為證解，是故非有相縛。有漏之心則是不同，有分別故，漏相俱故，漏所增故，非是斷漏證故，緣一切境非皆證解故，故有相縛。
慧沼：以漏、無漏性相違故，無漏後得雖行於相，不為相縛。即據此理而知，心之四分相望為所緣者，亦得名相，雖非相分而是境相。又《瑜伽師地論》卷75云：「相、麤重縛，當知差別有十四種。…… 五、於所知境無智縛，六、於能知智無智縛。」此中能知、所知既然俱得名為相、麤重縛，即明見分等亦得名為縛。
願施：何者名為麤重？
慧沼：言麤重者，諸文不同，略有五種，一、二障種子名為麤重，即《唯識三十論頌》說「捨二麤重故，便證得轉依」。二、二障所引生之所餘習氣無堪任性，名為麤重，即此論下文解斷障義中所說，二障所生無堪任性。《成唯識論》卷9云：「彼麤重言，顯彼二種，或二所起無堪任性。」三、二障現行名為麤重，即如惛沈正障輕安，違細輕故，名為麤重，如此論第六卷中之說明，又對法論第十卷云，領受麤重即異熟受，能障定故。四、諸有漏種，總名麤重，即《顯揚聖教論》卷16云：「此依他起自性，以相及麤重為體。云何說為依他起？由此二種更互為緣而得生故，謂相為緣起於麤重，麤重為緣又能生相。」五、一切有漏種及現行，名為麤重，即瑜伽論第五十八卷所說，麤重縛即一切有漏法。應知此中，或以漏所隨故，漏所生故，名為麤重，或以漏自性故，或漏相應故，名為麤重。何以如此？《瑜伽師地論》卷64云：「云何麤重相？謂若略說，無所堪能、不調柔相，是麤重相。此無堪能、不調柔相，復有五相，一、現重相，二、剛強相，三、障礙相，四、怯劣相，五、不自在轉，無堪能相。由有此相，順雜染品，違清淨品，相續而住，是故說為無所堪能、不調柔相。」由此有漏對於五相，隨其所應，總說一切有漏，名為麤重，是望無漏而說。言不善、無記名為麤重者，即是二障種、現及無記受，是望善心而說，善有堪能性故。或有唯說散位，名為麤重，此是望定而說，定有輕安故。且有漏善，或名麤重，以是漏所隨故，或非麤重，以非是漏性故，非種子故，非習氣故。除有漏善之所餘者，或名麤重，或不名麤重，即是，或有唯說煩惱名為麤重，以是漏自性故，或通二障名為麤重，以是執自性故，漏性與漏俱故，或唯說障種為麤重，以漏執性，性沈隱故，生現障故，偏得其名，或唯習氣名為麤重，即是以微隱故，性難斷故。對於諸說不同，准此會通解釋。
窺基：加行位中，分別二取全能伏滅，乃至細者，不由邪教，但自分別所起，亦不現行。俱生二取則未全伏滅，而是許少分伏滅。總說即是，二取現行，分別全伏，俱生少伏，二取種子，若俱生，若分別，皆是全未能滅，未得無漏對治故，有所得故，有分別故。
窺基：此是第七，顯示此位所觀之境。此位菩薩，於安立諦、非安立諦，皆亦緣之，皆學觀察，或是總作一實真如觀，或是別作二空別、總三心非安立諦觀，非唯作四諦差別觀。勝鬘經說有作、無作四聖諦者，其無作四諦即是非安立諦。安立者，施設義，有差別名言者，名安立，無差別，離名言者，名非安立。此位菩薩，若加行不作安立諦、非安立諦二種觀者，即不能引真、相二種見生，亦不能伏二障，是故為入二空，觀真如理，正觀非安立諦，為起遊觀，起勝進道，成熟佛法，降伏二障，故亦觀安立諦。然二乘者自宗唯說，此位唯作四聖諦安立觀，據實而言，二乘亦作生空非安立觀，然不同於菩薩，菩薩俱作二空非安立觀。
窺基：此是第八，顯示此位所依之地。《瑜伽師地論》卷69云：「唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定，能入聖諦現觀，非無色定。所以者何？無色定中，奢摩他道勝，毘鉢舍那道劣，非毘鉢舍那劣道能入聖諦現觀。」此是通三乘說。《顯揚聖教論》卷16亦云：「問：彼何所依？答：唯依止靜慮，不依無色。」若有於此所依之地，執中間禪等六地皆能入現觀，即應指出何處有文說中間禪能入現觀，若中間禪等六地中能入現觀，何故瑜伽論第六十九卷中，但言靜慮及初未至定？又如何於六現觀中，瑜伽論第七十一卷中云「三依五依生」？若是有依中間禪而入現觀，彼論應言「三依六依生」，然此三現觀（即是戒現觀，現觀智諦現觀，現觀邊智諦現觀）初生起時，唯是依未至定等五地，故論不說依六地生。由此即明，不依中間禪入現觀。論言「雖方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿」，即是說菩薩於此位加行至最後成滿時，唯是依第四禪而入見道，以第四禪望餘禪最勝，要託最勝依入見道故，不依下地而入。此中料簡，即菩薩煖等四善根中，世第一法及增上忍，唯依第四禪，餘通未至定等五地。
慧沼：此加行位，若二乘人，其增上忍、世第一法，通依五地，中、下忍及煖、頂，則可通中間禪，非是見道近所依故。又解，方便可通，若成滿者，則不通中間禪，若大乘者，上忍、世第一法唯第四禪，餘可通依。又解，中、下品忍及煗、頂二，方便通依，成滿唯在第四靜慮。故此文云「雖方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿」，故知，中間禪不得有三乘成滿。
願施：何故不依中間禪而入聖諦現觀？
窺基：彼中間禪，無有明利無漏故，要有明利無漏者，方能入於聖諦現觀。
窺基：此是第九，依何界、趣身之分別。即是，唯依欲界、善趣身起。《瑜伽師地論》卷69云：「非生上地或色界、或無色界，能初入聖諦現觀。何以故？彼處難生厭故。若厭少者，尚不能入聖諦現觀，況於彼處，一切厭心少分亦無。」即是說生色、無色界，無少厭心，不入聖諦現觀，入見道時，必總厭三界一切法，緣聖諦方入故。此論解釋說，餘界厭心劣，非殊勝故，餘趣慧心非殊勝故，不入見道。《顯揚聖教論》卷16釋云：「頌曰：極慼非惡趣，極欣非上二，處欲界人、天，佛出世現觀。論曰：於惡趣中不起現觀，苦受恒隨，極憂慼故，不能證得三摩地故。色、無色界亦無現觀，欣掉重故，厭羸劣故，是故二界、三趣不起現觀。唯一欲界人、天二趣，有佛出世，能起現觀。」彼言欲界人、天二趣，由於有佛出世，所以能起現觀。由此可知，末法時期亦得起現觀，有佛出世攝故，無佛之世則不得起現觀，無說法者令生厭故。
窺基：理准聲聞迴心，許在色界入見道等。此論是約直往菩薩，故說唯依欲界身起。
窺基：此是第十，七地分別。即是，此位同於前資糧位，亦是解行地攝，皆猶未證唯識真勝義故。對法論與攝大乘論，皆是亦言解行地攝。