瑜伽師地論註釋 - 卷十一


三摩呬多地第六之一

已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地?嗢柁南曰:
  總標與安立  作意相差別
  攝諸經宗要  最後眾雜義
若略說三摩呬多地,當知由總標故,安立故,作意差別故,相差別故,略攝諸經宗要等故。1

云何總標?謂此地中略有四種,一者靜慮,二者解脫,三者等持,四者等至。靜慮者,謂四靜慮,一、從離生有尋有伺靜慮,二、從定生無尋無伺靜慮,三、離喜靜慮,四、捨念清淨靜慮2。解脫者,謂八解脫,一、有色觀諸色解脫,二、內無色想觀外諸色解脫,三、淨解脫身作證具足住解脫,四、空無邊處解脫,五、識無邊處解脫,六、無所有處解脫,七、非想非非想處解脫,八、想受滅身作證具足住解脫。等持者,謂三三摩地,一、空,二、無願,三、無相。復有三種,謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。復有三種,謂小、大、無量。復有二種,謂一分修、具分修。復有三種,謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。復有四種,謂四修定。復有五種,謂五聖智三摩地。復有五種,謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學、無學、非學非無學等三摩地。等至者,謂五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。3

云何安立?謂唯此等名等引地,非於欲界心一境性,由此定等,無悔、歡喜、安樂所引,欲界不爾,非欲界中於法全無審正觀察4。復次,初靜慮中說離生喜,由證住此,斷除五法,謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨,又於五法修習圓滿,謂歡、喜、安、樂及三摩地5。欲所引喜者,於妙五欲,若初得時,若已證得,正受用時,或見或聞,或曾領受,由此諸緣,憶念歡喜。欲所引憂者,於妙五欲,若求不遂,若已受用,更不復得,或得已便失,由此諸緣,多生憂惱。不善所引喜者,謂如有一,與喜樂俱,而行殺業,乃至邪見。不善所引憂者,謂如有一,與憂苦俱,而行殺業,乃至邪見。不善所引捨者,謂如有一,或王、王等,或餘宰官,或尊、尊等,自不樂為殺等惡業,然其僕使作惡業時,忍而不制,亦不安處毘奈耶中,由縱捨故,遂造惡業,彼於此業,現前領解,非不現前。又住於捨,尋求伺察,為惡方便。又於諸惡,耽著不斷,引發於捨。又於不善現前轉時,發起中庸非苦樂受。

歡者,謂從本來清淨行者,觀資糧地所修淨行,無悔為先,慰意適悅,心欣踊性6。喜者,謂正修習,方便為先,深慶適悅,心欣踊性。安者,謂離麤重,身心調適性。樂者,謂由如是心調適故,便得身心無損害樂,及解脫樂,以離彼品麤重性故,於諸煩惱而得解脫。

三摩地者,謂於所緣,審正觀察,心一境性。世尊於無漏方便中,先說三摩地,後說解脫,由三摩地善成滿力,於諸煩惱,心永解脫故。於有漏方便中,先說解脫,後說三摩地,由證方便究竟作意果,煩惱斷已,方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫,謂即於此方便究竟作意,及餘無間道三摩地中,由三摩地與彼解脫俱時有故。7

復次,於諸靜慮等至障中,略有五蓋,將證彼時,能為障礙。何等為五?一、貪欲蓋,二、瞋恚蓋,三、惛沈睡眠蓋,四、掉舉惡作蓋,五、疑蓋。貪欲者,謂於妙五欲,隨逐淨相,欲見欲聞,乃至欲觸,或隨憶念先所領受,尋伺追戀。瞋恚者,謂或因同梵行等8,舉其所犯,或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相,心生恚怒,或欲當作不饒益事,於當所為瞋恚之相,多隨尋伺,心生恚怒。

惛沈者,謂或因毀壞淨尸羅等,隨一善行,不守根門,食不知量,不勤精進,減省睡眠,不正知住而有所作,於所修斷不勤加行,隨順生起一切煩惱,身心惛昧,無堪任性。睡眠者,謂心極昧略9。又順生煩惱,壞斷加行,是惛沈性,心極昧略,是睡眠性,是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性,名惛沈,惛昧心極略性,名睡眠,由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時,無餘近緣如睡眠者,諸餘煩惱及隨煩惱,或應可生,或應不生。若生惛昧,睡眠必定皆起。

掉舉者,謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思,或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事,心生諠動騰躍之性。惡作者,謂因尋思親屬等故,心生追悔,謂我何緣離別親屬?何緣不往如是國土?何緣棄捨如是國土,來到於此,食如是食,飲如是飲,唯得如是衣服臥具、病緣醫藥、資身眾具?我本何緣少小出家,何不且待至年衰老?或因追念昔所曾經戲笑等事,便生悔恨,謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時,違背宗親朋友等意,令其悲戀,涕淚盈目,而強出家?由如是等種種因緣,生憂戀心,惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故,合說一蓋。又於應作、不應作事,隨其所應,或已曾作,或未曾作,心生追悔,云何我昔應作不作,非作反作?除先追悔所生惡作,此惡作纏猶未能捨,次後復生相續不斷憂戀之心,惡作追悔,此又一種惡作差別。次前所生非處惡作,及後惡作,雖與掉舉處所不等,然如彼相騰躍諠動,今此亦是憂戀之相,是故與彼雜說一蓋。10

疑者,謂於師、於法、於學、於誨,及於證中,生惑生疑,由心如是懷疑惑故,不能趣入勇猛方便,正斷寂靜11。又於去來今及苦等諦,生惑生疑,心懷二分,迷之不了,猶豫猜度。

問:此貪欲蓋,以何為食12?答:有淨妙相,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食。淨妙相者,謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心,於餘下劣亦得離染,如制強力,餘劣自伏。此復云何?謂女人身上八處所攝可愛淨相,由此八處,女縛於男,所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮13,由此因緣,所有貪欲,未生令生,生已增長,故名為食。問:此貪欲蓋,誰為非食?答:有不淨相,及於彼相,如理作意,多所修習,以為非食。此復云何?謂青瘀等。若觀此身種種不淨,雜穢充滿,名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相,種種不淨,名觀外身不淨之相14。由觀此二不淨相故,未生貪欲,令其不生,生已能斷,故名非食。由於彼相如理作意故,遮令不生,多所修習故,生已能斷。前黑品中,由於彼相不正思惟故,未生令生,多所修習故,倍更增廣。

問:瞋恚蓋,以何為食?答:有瞋恚性,有瞋恚相,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食。依於種種不饒益事,心生惱害,名瞋恚性,不饒益事,名瞋恚相,於九惱事15,不正作意,名不正思惟,如是等事,皆名為食。問:此瞋恚蓋,誰為非食?答:有仁慈賢善,及於彼相,如理作意,多所修習,以為非食。又此慈善,恆欲與他安樂為相,修力所攝,由思擇力所攝作意,調伏九惱,以能斷除瞋恚蓋故,經中唯說此為非食。

問:惛沈睡眠蓋,以何為食?答:有黑暗相,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食。問:此蓋,誰為非食?答:有光明相,及於彼相,如理作意,多所修習,以為非食。明有三種,一、治暗光明,二、法光明,三、依身光明。治暗光明,復有三種,一、在夜分,謂星、月等;二、在晝分,謂日光明;三、在俱分,謂火、珠等。法光明者,謂如有一,隨其所受、所思、所觸,觀察諸法16,或復修習隨念佛等。依身光明者,謂諸有情自然身光。當知初明,治三種暗,一者夜暗,二者雲暗,三者障暗,謂窟宅等。法明能治三種黑暗,由不如實知諸法故,於去來今多生疑惑,於佛法等亦復如是,此中無明及疑,俱名黑暗。又證觀察,能治惛沈睡眠黑暗,以能顯了諸法性故17

問:掉舉惡作蓋,以何為食?答:於親屬等所有尋思,於曾所經戲笑等念,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食。親屬尋思者,謂因親屬或盛或衰,或離或合,發欣慼行,心生籌慮等。國土尋思者,謂因國土盛衰等相,廣如前說。不死尋思者,謂因少年及衰老位,諸有所作,或利他事,發欣慼行,心生籌慮等。笑者,謂隨有一,或因開論,或因合論,現齒而笑,歡聚啞啞18。戲者,謂雙陸、摴蒲、弄珠等戲19,或有所餘種類歡樂,謂互相受用受用境界,受諸快樂,或由同處,或因戲論,歡娛而住。所行事者,謂相執持手臂、髮等,或相摩觸,隨一身分,或抱或嗚,或相顧眄,或作餘事。問:此蓋,誰為非食?答:有奢摩他,及於彼相,如理作意,多所修習,以為非食。奢摩他者,謂九種住心20,及奢摩他品所攝諸法,謂於自他若衰若盛可厭患法,心生厭離,驚恐惡賤,安住寂靜。

問:疑蓋,以何為食?答:有去來今,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食,謂我於過去為有為無?廣說如上。不正思惟者,謂不可思處所攝思惟。不可思處者,謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處,依世差別,思惟我相,名我思惟。若於他處,名有情思惟。若於有情世間,及器世間處,名世間思惟,謂世間常,或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。問:此蓋,誰為非食?答:有緣、緣起21,及於彼相,如理作意,多所修習,以為非食。由彼觀見唯有於法及唯法因,唯有於苦及唯苦因故22,所有一切不正思惟為緣無明,於三世境,未生者不生,已生者能斷。若不如理而強作意,其如理者而不作意,總說此二名不正思惟。若於是中應合道理,應知是處名為如理,謂於闇中作光明想,由此方便,如理作意,非不如理,於餘處所,亦有所餘如理作意23

復次,於初靜慮,具足五支,一、尋,二、伺,三、喜,四、樂,五、心一境性。第二靜慮有四支,一、內等淨,二、喜,三、樂,四、心一境性。第三靜慮有五支,一、捨,二、念,三、正知,四、樂,五、心一境性。第四靜慮有四支,一、捨清淨,二、念清淨,三、不苦不樂受,四、心一境性24。初靜慮中,尋、伺為取所緣,三摩地為彼所依,喜為受境界,樂為除麤重25。第二靜慮中,內等淨為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。第三靜慮中,捨念、正知為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。第四靜慮中,捨淨、念淨為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。諸靜慮中,雖有餘法,然此勝故,於修定者為恩重故,偏立為支。

問:何因緣故,初靜慮中有尋有伺耶?答:由彼能厭患欲界,入初靜慮,初靜慮中,而未能觀尋伺過故。第二靜慮,能觀彼過,是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故,名尋伺寂靜,如是第三靜慮,見喜過故,名喜寂靜,第四靜慮,見樂過故,名樂寂靜,捨、念清淨,差別應知。26

復次,是諸靜慮,名差別者,或名增上心,謂由心清淨增上力,正審慮故;或名樂住,謂於此中受極樂故。所以者何?依諸靜慮,領受喜樂、安樂、捨樂身心樂故。又得定者,於諸靜慮,數數入出,領受現法安樂住故,由此定中現前領受現法樂住,從是起已,作如是言:「我已領受如是樂住。」於無色定,無如是受,是故不說彼為樂住,然彼起已,應正宣說。何以故?若有阿練若苾芻來就彼問,彼若不答,便生譏論:「此阿練若苾芻,云何名為阿練若者?我今問彼超色、無色寂靜解脫,而不能記。」是故為說,應入彼定,非為樂住。或復名為彼分涅槃,亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故,非決定故,名彼分涅槃,非究竟涅槃故,名差別涅槃。27

復次,此四靜慮,亦得名為出諸受事,謂初靜慮,出離憂根,第二靜慮,出離苦根,第三靜慮,出離喜根,第四靜慮,出離樂根,於無相中,出離捨根28。如薄伽梵無倒經中說如是言:苾芻!憂根生已,應當如實了知生者。此於何位?謂即於此斷方便位,若為憂根,間心相續,爾時應知。又應并此因、緣及序,若相若行,皆如實知者,云何知因?謂了知此種子相續。云何知緣?謂了知此種所不攝所依、助伴。云何知序?謂知憂根託此事生,即是能發憂根之相,及無知種子29。云何知相?謂了知此是慼行相。云何知行?謂了知此能發之行,即不如理作意相應思也。如是知已,於出離中,極制持心者,云何制持?謂於染污行,制攝其心,於思惟修,任持堅住。又於是中無餘盡滅,乃至究竟者,謂滅隨眠故,滅諸纏故。世間靜慮,但能漸捨彼品麤重,不拔種子,若異此者,種永拔故,後不應生;無漏靜慮,彼品麤重、種子二種俱捨。如是於餘苦、喜、樂、捨,隨其所應當知。

問:以何等相,了知憂根?答:或染污相,或出離欲俱行善相30。苦根者,或由自等增上力故,或由身勞增上力故,或火燒等增上力故,或他逼等增上力故31,諸離欲者,猶尚生起。喜根者,謂第二靜慮中,即第二靜慮地攝。樂根者,謂第三靜慮中,即第三靜慮地攝。

問:何故苦根於初靜慮中,說未斷耶?答:彼品麤重猶未斷故32。問:何緣生在初靜慮者,苦根未斷而不現行?答:由其助伴相對憂根所攝諸苦,彼已斷故。若初靜慮已斷苦根,是則行者入初靜慮及第二靜慮時,受所作住差別應無,由二俱有喜及樂故,而經中說「由出諸受,靜慮差別」,又此應無尋伺寂靜、麤重斷滅所作差別33。如是餘根,彼品麤重漸次斷故,上諸靜慮,斷有差別。又無相者,經中說為無相心定,於此定中捨根永滅,但害隨眠,彼品麤重無餘斷故,非滅現纏,住無相定必有受故。於此定中,容有三受,謂喜、樂、捨,非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故,說以為斷,彼品麤重,說名隨眠34。又此捨根,乃至何處?當知始從第四靜慮,乃至有頂。

復次,此五根出離,無相定為後,與彼五種順出離界,展轉相攝。此中由欲、恚、害出離,即說乃至樂根出離。由色出離,即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅,即說無色界一切捨根出離。順出離言,有何等義?由住此者能出離故,名順出離,不說由此出離於彼,為離欲者說此界故。問:諸欲、恚、害,定同時斷,何緣建立別出離耶?答:彼諸出離雖復同時,約修對治有差別故,宣說三種出離差別。對治差別者,謂不淨、慈、悲,如其次第。或有唯修不淨,出離一切,或有唯修慈,或有唯修悲,是故別說三種出離。此上唯有一類對治,故後出離無有差別。35

云何猛利見者等隨念欲?謂由觀察作意,於勝事作意故,猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入?謂於彼處,不見勝功德故。云何不美?謂於彼處,喜悅不生故。云何不住?謂於彼處,不樂受用為欣悅故。云何無有勝解,謂於彼處,不樂取著不如理相故。云何萎顇?謂雖縱任,而不舒泰故。云何壞散?謂取境已,尋復棄捨故。云何而不舒泰?謂於所緣,雖強令住,而不愛樂故。云何等住於捨?謂行平等位,於平等位中心遊觀故。何等為厭?謂由於彼,深見過患,棄背為性。此復三種,謂無常故,苦故,變壞法故。何等為惡?謂由於彼是無常故,深見過患,棄背為性。何等為違?謂由於彼是苦故,深見過患,棄背為性。何等為背?謂由於彼是變壞法故,深見過患,棄背為性。36

與此相違,即於離欲作意趣入者,謂於是處,見勝功德故。美者,謂於是處,生清淨信而證順故。住者,謂於所緣,不流散故。勝解者,由於是處,不染污轉,於諸煩惱得離繫故,以於厭等棄背行中,正流轉時,心無罣礙,又復於捨,無有功用。云何其心善逝?謂住方便究竟作意故。云何善修?謂善修習餘作意故,當知此說斷位,及斷方便道位。解者,謂解脫諸纏故。脫者,謂解脫所緣相故。離繫者,謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者,謂除欲貪,於欲界中,所餘煩惱。損匱者,謂因此生執器仗等惡行差別,於此若作若增長故,生諸惡趣。燒者,謂由此因,欲愛噉食,燒身心故。惱者,謂由此因,若事變壞,便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超、出、離繫者,謂如前次第,解脫諸纏、所緣、隨眠故。云何終不領納緣彼諸受?謂依將得、正得、隨念諸欲境界,染污諸受不復現行,其所依身,不為眾惑染污而住,如紅蓮花,水滴不著。37

復有六種順出離界,如經廣說,謂我已修慈,乃至我已離諸我慢,然我猶為疑惑毒箭,悶亂其心,是故慈等於恚、害等,非正對治,當知為捨如是邪執,建立此六種界。是中恚等離欲對治,有差別故,建立前四;對治相故,觀察聖住得道理故,建立無相;觀察究竟正道理故,建立第六。慈對治恚,無損行轉故;悲對治害,為除他苦,勝樂行轉故;喜治不樂,於他樂事,隨喜行轉故;捨治貪、恚,俱捨行轉故;無相對治一切眾相,相相違故;若離我慢,於自解脫或所證中,定無疑惑,故離我慢是彼對治。此諸出離,定能出離一切恚等,不善修故,恚等過失容可現行。又前五種順出離界,初之四種,天住所攝,第五一種,聖住所攝。今此六種順出離界,前之四種,梵住所攝,第五、第六,聖住所攝。38

復次,能超恚等諸過失故,名為出離。於出離時,正可憑仗,故名為依。世尊說依,略有四種,一、法是依,非數取趣;二、義是依,非文;三、了義經是依,非不了義經;四、智是依,非識。此四種依,因何建立?補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故,建立初依,因順世間補特伽羅差別故,建立第二,因住自見取補特伽羅差別故,建立第三,因聞為極補特伽羅差別故,建立第四。因其諂詐,說法是依,非數取趣,要與彼論分別決擇,方證正智,非唯由彼現威儀故。即於此中復有差別,謂佛宣說補特伽羅及與諸法,唯法是依,非數取趣,世俗言辭不應執故39。法又二種,謂文及義,唯義是依,非文。何以故?不應但聞即為究竟,要須於義,思惟、籌量、審觀察故。佛所說經,或有了義,或不了義,觀察義時,了義是依,非不了義。世尊或時宣說依趣福、不動識,為往善趣故,或時宣說四聖諦智,為向涅槃故,於修法隨法行時40,唯智是依,非識。略於四時失、不失故,建立四種補特伽羅,謂得法時、任持時、觀察義時、修法隨法行時,依四時故,建立四依41

復次,已說安立,當知於此靜慮等中,作意、所緣,二種差別。作意差別者,謂七種根本作意,及餘四十作意42。云何七種作意?謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。云何四十作意?謂緣法作意、緣義作意,緣身作意,緣受作意,緣心作意,緣法作意、勝解作意、真實作意、有學作意、無學作意、非學非無學作意、遍知作意、正斷作意、已斷作意、有分別影像所緣作意、無分別影像所緣作意、事邊際所緣作意、所作成辦所緣作意、勝解思擇作意、寂靜作意、一分修作意、具分修作意、無間作意、殷重作意、隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意、力勵運轉作意、有間運轉作意、有功用運轉作意、自然運轉作意、思擇作意、內攝作意、淨障作意、依止成辦所行清淨作意、他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、遍行作意43

緣法作意者,謂聞所成慧相應作意。緣義作意者,謂思、修所成慧相應作意。緣身、受、心、法作意者,謂修念住者,如理思惟身等作意。勝解作意者,謂修靜慮者,隨其所欲,於諸事相增益作意。真實作意者,謂以自相、共相及真如相,如理思惟諸法作意。有學作意,略有二種,一者自性,二在相續。自性者,謂有學無漏作意,在相續者,謂有學一切善作意。如有學作意,當知無學作意,二種亦爾。非學非無學作意者,謂一切世間作意。遍知作意者,謂由此作意故,遍知所緣而不斷惑。正斷作意者,謂由此作意故,俱作遍知所緣、正斷煩惱二事。已斷作意者,謂斷煩惱後所有作意。44

有分別影像所緣作意者,謂由此作意故,修緣分別體境毘鉢舍那。無分別影像所緣作意者,謂由此作意故,修緣分別體境奢摩他。45

事邊際所緣作意者,謂由此作意故,了知一切身、受、心、法所緣邊際,過此更無身、受、心、法。所作成辦所緣作意者,謂我思惟如此如此,若我思惟如是如是,當有如此如此,當辦如是如是,及緣清淨所緣作意。46

勝解思擇作意者,謂由此作意故,或有最初思擇諸法,或奢摩他而為上首。寂靜作意者,謂由此作意故,或有最初安心於內,或毘鉢舍那而為上首。一分修作意者,謂由此作意故,於奢摩他、毘鉢舍那,隨修一分。具分修作意者,謂由此作意故,二分雙修。無間作意者,謂一切時,無間無斷,相續而轉。殷重作意者,謂不慢緩加行方便。此中,由勝解思擇作意故,淨修智見,由寂靜作意故,生長輕安,由一分、具分修作意故,於諸蓋中心得解脫,由無間、殷重作意故,於諸結中心得解脫。又由無間作意故,終不徒然而捨身命,由殷重作意故,速證通慧。47

隨順作意者,謂由此作意故,厭壞所緣,順斷煩惱。對治作意者,謂由此作意故,正捨諸惑,住持於斷,令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者,謂由此作意故,修六隨念,或復思惟隨一妙事。順觀察作意者,謂由此作意故,觀諸煩惱斷與未斷,或復觀察自己所證,及先所觀諸法道理。48

力勵運轉作意者,謂修始業未得作意者所有作意。有間運轉作意者,謂已得作意,於上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者,謂即於此勇猛精進,無有慢緩修加行者所有作意。自然運轉作意者,謂於四時決定作意,一、得作意時,二、正入已入根本定時,三、修現觀時,四、正得已得阿羅漢時49

思擇作意者,謂毘鉢舍那品作意。內攝作意者,謂奢摩他品作意。淨障作意者,謂由此作意故,棄捨諸漏,永害麤重。依止成辦所行清淨作意者,謂由此作意故,依離一切麤重之身,雖行一切所緣境界,而諸煩惱不復現行。

他所建立作意者,謂諸聲聞所有作意,要從他音,乃能於內如理作意故。內增上取作意者,謂諸獨覺及諸菩薩所有作意,以不從師而覺悟故。廣大作意者,謂諸菩薩,為善了知生死過失、出離方便,發弘誓願,趣大菩提,所有作意。遍行作意者,謂佛世尊,現見一切無障礙智相應作意50,若諸菩薩,遍於三乘及五明處,方便善巧所有作意。

此中七作意與四十作意相攝者51,了相作意,攝緣法、緣義作意,餘六作意,唯攝緣義作意。緣身等境四種作意,遍在七作意攝。了相、勝解、加行究竟果作意,通攝勝解、真實作意;觀察作意,唯攝勝解作意,餘三作意,唯攝真實作意。此就前門,就餘門者,當知隨應52。七種作意,皆攝有學及非學非無學二種作意;二種作意,亦攝無學作意,謂清淨地了相作意,及加行究竟果作意53

了相、勝解、觀察作意,攝遍知作意;遠離、攝樂、加行究竟作意,攝正斷作意;加行究竟果作意,攝已斷作意。觀察作意,唯攝有分別影像所緣作意,餘六作意,通攝二種。事邊際所緣作意,遍一切攝,所作成辦所緣作意,若就初門,遍一切攝,就第二門,唯加行究竟果作意所攝。54

最初勝解思擇作意,皆所不攝,若奢摩他而為上首,遍一切攝;若最初寂靜作意,若毘鉢舍那而為上首,當知亦爾;前六作意,通攝一分及具分修作意,加行究竟果作意,唯攝具分修作意。無間作意、殷重作意,遍一切攝;隨順作意,初二所攝;對治作意,遠離、加行究竟二作意攝,及攝樂作意一分所攝;順清淨作意,唯攝樂作意一分所攝;順觀察斷未斷作意,唯觀察作意所攝。此就斷對治說,若就所餘,隨應當知。55

力勵運轉作意,皆所不攝;有間、有功用運轉二作意,了相乃至攝樂作意所攝;自然運轉作意,加行究竟及此果二種作意攝56。思擇作意,了相所攝;內攝作意,勝解所攝;淨障作意,遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝;依止成辦所行清淨作意,唯加行究竟果作意所攝57。他所建立、內增上取作意,一切作意所攝;廣大作意,皆所不攝;初遍行作意,加行究竟果攝,第二遍行作意,一切所攝。又了相作意,若他所建立作意攝者,以聞他音,及內如理作意,定為其緣58。若內增上取作意攝者,唯先資糧以為其緣。所餘作意,前前後後,傳為其緣59

復次,云何所緣差別?謂相差別。何等為相?略有四種,一、所緣相,二、因緣相,三、應遠離相,四、應修習相。所緣相者,謂所知事分別體相。因緣相者,謂定資糧。應遠離相,復有四種,謂沈相、掉相、亂相、著相。應修習相,當知對治此四種相。何等沈相?謂不守根門,食不知量,初夜後夜,不常悎悟、勤修觀行,不正知住,是癡行性,耽著睡眠,無巧便慧,惡作俱行,欲、勤、心、觀,不曾修習正奢摩他,於奢摩他未為純善,一向思惟奢摩他相,其心惛闇,於勝境界,不樂攀緣。60

何等掉相?謂不守根門等四,如前廣說,是貪行性,樂不寂靜,無厭離心,無巧便慧,太舉俱行,如前欲等,不曾修舉,於舉未善,唯一向修,由於種種隨順掉法,親里尋等動亂其心。何等亂相?謂不守根門等四,如前應知,是鈍根性,多求多務,多諸事業,尋思行性,無巧便慧,無厭離心,不修遠離,於勝境界,不樂攀緣,親近憒鬧,方便間缺,不審了知亂、不亂相。何等著相?謂不守根門等四,如前應知,是鈍根性,是愛行性,多煩惱性,不如理思,不見過患。又於增上無出離見,對治如是應遠離相,隨其所應,當知即是應修習相。

復有三十二相,謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、麤相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、捨相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。云何自心相?謂有苾芻,先為煩惱染污心故,便於自心極善取相,如是如是,心有染污,或無染污,由此方便,心處沈等,由此方便,不處沈等。言沈等者,謂沈、掉、亂、著四,乃至令心礙著之相,或復於彼被染污心。云何外相?謂即於彼被染污心,了知自心被染污已,便取外相,謂光明相,或淨妙相,或復餘相,為欲除遣諸煩惱故,或令彼惑不現行故。

云何所依相?謂分別體相,即是一切自身所攝五蘊并種子相。云何所行相?謂所思惟彼彼境界色乃至法分別體相。云何作意相?謂有能生作意故,於彼彼境界所生識生,作是思惟:「今我此心,由作意故,於境界轉,非無作意。」此所思惟,名作意相。云何心起相?謂即次前所說作意相,是一相,第二相者,謂心緣行、緣名色相,此所思惟,名心起相。云何安住相?謂四識住,即識隨色住等,如經廣說,此所思惟,名安住相。61

云何自相相?謂自類自相,或各別自相,此所思惟,名自相相。云何共相相?謂諸行共相,或有漏共相,或一切法共相,此所思惟,名共相相。云何麤相?謂所觀下地一切麤相。云何靜相?謂所行上地一切靜相。云何領納相?謂隨憶念過去曾經諸行之相。云何分別相?謂思未來諸行之相。云何俱行相?謂分別現在諸行之相。云何染污相?謂於有貪心,思惟有貪心相,乃至於不善解脫心,思惟不善解脫心相。云何不染污相?謂與此相違,當知即是不染污相。此中已出離,於斷不修方便者,觀有貪等,修方便者,觀略心、下心等。有貪心者,謂貪相應心,或復隨逐彼品麤重。如是由纏及隨眠故,一切染污心,如應當知,以能對治纏及隨眠故,成不染污。62

云何正方便相?謂所思惟白淨品因緣相相。云何邪方便相?謂所思惟染污品因緣相相,即是思惟如是如是不守根門住故,乃至不正知住故,如是如是心被染相。云何光明相?謂如有一,於暗對治,或法光明,慇懃懇到,善取其相,極善思惟。如於下方,於上亦爾,如是一切治暗相故,建立此相。云何觀察相?謂有苾芻,慇懃懇到,善取其相而觀察之。住觀於坐者,謂以現在能取,觀未來所取法;坐觀於臥者,謂以現在能取,觀過去所取;或法在後行,觀察前行者,謂以後後能取,觀前前能取法,此則略顯二種所取、能取法觀。63

云何賢善定相?謂所思惟青瘀等相,為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善?諸煩惱中,貪最為勝,於諸貪中,欲貪為勝,生諸苦故,此相是彼對治所緣,故名賢善。云何止相?謂所思惟無分別影像之相。云何舉相?謂策心所取,隨一淨妙,或光明相相。云何觀相?謂聞、思、修慧所思惟諸法相。云何捨相?謂已得平等心,於諸善品增上捨相。云何入定相?謂由因緣、所緣、應修習相故,入三摩地,或復已得而現在前。云何住定相?謂即於彼諸相,善巧而取,由善取故,隨其所欲,於定安住,又於此定得不退法。云何出定相?謂分別體所不攝不定地相。64

云何增相?謂輕安定倍增廣大,所思惟相。云何減相?謂輕安定退減陜小,所思惟相。云何方便相?謂二道相,或趣倍增廣大,或趣退減陜小故。云何引發相?謂能引發略諸廣博文句義道,若無諍、無礙、妙願智等,若依三摩地,諸餘力、無畏等最勝功德,及能通達甚深句義微妙智慧,如是等相。65

復次,如是諸相,即前根本四相所攝,謂所緣相,具攝一切,因緣相亦爾,前與後為因緣故,為令後後得明淨故。正方便相,一切種別,皆因緣相,如正方便,邪方便亦爾,一是白品相,第二黑品相。諸染污相,唯應遠離,所餘諸相,唯應修習,於彼彼時應修習故。