攝決擇分中有尋有伺等三地之二
問：貪等十煩惱，幾能發業，幾不能發？答：一切能發。若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者，又分別起能發此業，非任運起。1
問：諸煩惱有幾相？答：略有三相，一、自相，二、共相，三、差別相。自相者，謂貪、瞋等各各自性所攝相。共相者，謂諸煩惱無有差別，一切皆同不寂靜相。差別相者，復有二種，一、門差別相，二、轉差別相。門差別相者，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，如本地分已說2。轉差別相者，謂隨眠轉故，所緣轉故，現行轉故，品差別轉故，力無力轉故，因果轉故，迷行轉故。
復次，隨眠轉相略有十八，一、隨逐自境隨眠，二、隨逐他境隨眠，三、被損隨眠，四、不被損隨眠，五、隨增隨眠，六、不隨增隨眠，七、具分隨眠，八、不具分隨眠，九、可害隨眠，十、不可害隨眠，十一、增上隨眠，十二、平等隨眠，十三、下劣隨眠，十四、覺悟隨眠，十五、不覺悟隨眠，十六、能生多苦隨眠，十七、能生少苦隨眠，十八、不能生苦隨眠。
隨逐自境隨眠者，謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者，謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者，謂已離欲、或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者，謂自地隨眠。不隨增隨眠者，謂他地隨眠。具分隨眠者，謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者，謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者，謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者，謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者，謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者，謂離諸纏而恆隨逐隨眠。能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者，謂色、無色界隨眠。不能生苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。3
問：如說麤重體性名隨眠，此煩惱品麤重望彼諸行，當言有異，為不異耶？答：當言有異。何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麤重，而諸行相續猶未斷絕故。4
問：有幾麤重攝諸麤重？答：略有十八，一、自性異熟麤重，二、自性煩惱麤重，三、自性業麤重，四、煩惱障麤重，五、業障麤重，六、異熟障麤重，七、蓋麤重，八、不正尋思麤重，九、愁惱麤重，十、怖畏麤重，十一、劬勞麤重，十二、飲食麤重，十三、眠夢麤重，十四、婬欲麤重，十五、界不平等麤重，十六、時分變異麤重，十七、終沒麤重，十八、遍行麤重。如是麤重，如前應知。5
復次，所緣、現行二轉，於其自處當廣宣說。品差別轉，當知如前蘊善巧說。力無力轉，當知如前本地分說。因果轉者，謂煩惱、業、生，皆以煩惱為因，果亦如是，隨應當知。欲界一分不善煩惱，有異熟果，應知所餘無異熟果。迷行轉者，如本地分七種已列。義別云何？謂薩迦耶見、邊執見、邪見，此三於所知境起邪了行，於四聖諦迷行轉故。無明一種，是不了行。疑，是了不了行。見取、戒禁取及貪、瞋等緣見為境、見所斷者，彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者，是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者，是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者，是任運現行迷執行。6
復次，如前所說一切煩惱障治差別，但依化宜顯示麤相，建立煩惱迷執邪行，為令所化有情，於種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相，建立迷執諸行差別。7
問：如是諸煩惱，幾有事？幾無事？答：諸見與慢是無事，於諸行中，實無有我而分別轉故。貪、恚是有事，無明、疑通二種。8
問：是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與捨根相應？答：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應，不通一切識身者，與意地一切根相應。不任運生一切煩惱，隨其所應，諸根相應，我今當說9。貪於一時樂、喜相應，或於一時憂、苦相應，或於一時與捨相應。問：如何等？答：如有一，或於樂受起會遇愛、不乖離愛而現在前，遂於樂受不會遇，非會遇，若乖離，非和合；或於苦受起不會愛、若乖離愛而現在前，遂於苦受合會，非不合會，不乖離，非乖離。由是因緣，貪於一時憂、苦相應。與此相違，喜、樂相應。若於不苦不樂位而生味著，當知此貪，捨根相應。
恚於一時憂、苦相應，或有一時喜、樂相應。問：如何等？答：如有一，自然為苦逼切身心，遂於內苦作意思惟，發恚恨心；或於非愛諸行有情及諸法所，作意思惟，發恚恨心。由是故恚，憂、苦相應。問：恚與喜、樂相應如何等？答：如有一，於怨家等非愛有情，起恚惱心，作意思惟，願彼沒苦，沒已不濟，或不得樂，得已還失。若遂所願，便生喜樂。由是故恚，喜、樂相應。10
薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊，觀我、我所，或觀為常，喜根相應；若於苦俱行蘊，觀我、我所，或觀為常，憂根相應；若於捨俱行蘊，觀我、我所，或觀為常，捨根相應。斷見攝邊執見，當知一切與彼相違。見取、戒禁取，取彼見故，隨其所應，如彼相應。邪見一種，先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。11
慢於一時喜根相應，或於一時憂根相應。問：如何等？答：略有二慢，一、高舉慢，二、卑下慢。又高舉慢，有三高舉。何等為三？謂稱量高舉、解了高舉、利養高舉。此高舉慢，喜根相應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。
疑，若於利養、恭敬、稱譽、樂善趣等決定事中，他所導引令猶豫者，憂根相應。於無利養、不敬、譏毀、苦惡趣等決定事中，他所導引令猶豫者，喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應，引事指斥，文不復現。12
先辯煩惱諸根相應，但約麤相道理建立，令初行者解無亂故，今約巨細道理建立，令久行者，了自他身種種行解差別轉故。
復次，諸煩惱略有三聚，一、欲界繫，二、色界繫，三、無色界繫。問：如是三聚，幾不善？幾無記？答：初聚一分是不善，餘二聚是無記。諸不善者是有異熟，非餘。問：幾多性？幾少性？答：初多性，餘不爾。如多性、少性，如是猛利長時染惱性、非猛利長時染惱性，發起外門雜染性、發起內門雜染性，發起惡行性、發起非惡行性，能生多苦性、能生少苦性，大有罪性、小有罪性，遲離欲性、速離欲性，不離欲所顯性、離欲所顯性，三摩地相違性、非三摩地相違性，非一種相生決定性、一種相生決定性等，當知亦爾。13
中嗢柁南曰：
多染惱內門 惡行生諸苦
有罪遲離欲 三摩地生等14
復次，云何能斷煩惱？齊何當言已斷煩惱？從何煩惱而可說斷？斷諸煩惱為頓為漸？云何次第斷諸煩惱？諸煩惱斷，復有幾種？煩惱斷已，有何等相？諸煩惱斷，有何勝利？謂善法資糧已積集故，已得證入方便地故，證得見地故，積習修地故，能斷煩惱。得究竟地，當言已斷一切煩惱。復有差別，謂由修習四種瑜伽，能斷煩惱。若善修習如是四種，當言已斷一切煩惱。四種瑜伽，如聲聞地已說其相。復有差別，謂相續成熟故，得隨順教故，內正作意故，對治道生故，能斷煩惱。修對治道，已到究竟，當言已斷一切煩惱。復有差別，謂了知煩惱事故，了知煩惱自性故，了知煩惱過患故，煩惱生已不堅著故，攝受對治故，能斷煩惱。對治已生，當言已斷一切煩惱。復有差別，修奢摩他故，修毘鉢舍那故，能斷煩惱。若諸相縛已得解脫，諸麤重縛亦得解脫，當言已斷一切煩惱。如世尊言：相縛縛眾生，亦由麤重縛，善雙修止觀，方乃俱解脫。復有差別，謂了知所緣故，喜樂所緣故，能斷煩惱。所依已滅故，已得轉依故，當言已斷一切煩惱。15
復次，從彼相應及所緣故，煩惱可斷。所以者何？對治道生，煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已，不復緣境，故從所緣，亦說名斷。16
復次，見斷煩惱，頓斷非漸。所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀，與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱，漸次而斷，數數修道方能斷故。17
復次，最初應斷不善事業及諸惡見，謂在家者。次復應斷樂出家障，謂欲尋思、恚尋思、害尋思。次復應斷不定心者三摩地障，謂眷屬尋思、國土尋思、不死尋思。次復應斷得作意障，謂樂遠離品身諸麤重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦、屬憂、屬樂、屬喜及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅，應斷所知障品諸障。由此次第，應斷煩惱。18
復次，諸煩惱斷當知多種，略則為二，一、諸纏斷，二、隨眠斷。諸纏斷者，謂貪瞋斷，乃至疑斷；薩迦耶見斷，乃至邪見斷；見苦所斷斷，乃至修道所斷斷；欲界所繫斷，乃至無色界所繫斷；散亂斷，曉悟斷，羸劣斷，制伏斷，離繫斷。當知，離繫斷即是隨眠斷。19
復次，煩惱斷已，於可愛法，若劣若勝，若現在前，若不現前，雖猛利見而觀察之，亦不染著。如於可愛而不生愛，如是於可瞋法亦不生瞋，於可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂，但住於捨，正念正知。如眼見色，乃至意知法亦爾。又性少欲，成就第一真實少欲。如少欲，如是喜足、遠離、勇猛精進、安住正念、寂定、聰慧亦爾。於無戲論，任性好樂。於有戲論，策勵其心，方能緣慮。如是等輩，當知煩惱已斷之相。20
復次，煩惱斷者有多勝利，謂隨證得，超越憂苦，超越喜樂，超越色想及與有對種種性想，超惡趣苦，超越生等一切種苦。又證安隱、第一安隱，又證清涼、第一清涼，又得第一現法樂住，隨其自心自在而轉。若行若住，隨所欲樂所證之法，無復退轉。於自義利圓滿究竟，於諸所作無復希望。或復有一修利他行，為欲利益安樂眾生，哀愍世間，令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者，有如是等眾多勝利。21
復次，煩惱緣境略有十五，一、具分緣，謂身見等。二、一分緣，謂貪瞋慢等。三、有事緣，謂諸有事煩惱。四、無事緣，謂諸無事煩惱。五、內緣，謂緣六處定不定地所有煩惱。六、外緣，謂緣妙五欲所有煩惱。七、現見緣，謂緣現在所有煩惱。八、不現見緣，謂緣去來所有煩惱。九、自類緣，謂緣自類煩惱所有煩惱。十、他類緣，謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一、有緣，謂緣後有所有煩惱。十二、無有緣，謂緣斷無有所有煩惱。十三、自境緣，謂欲界於欲行煩惱，色界於色行煩惱，無色界於無色行煩惱。十四、他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱，又復下地於上地煩惱。所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由常、恆、樂、淨具勝功德，自謂為勝故。十五、無境緣，謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。22
復次，煩惱現行有二十種，謂二十種補特伽羅，依二十緣，起二十種現行煩惱。云何二十補特伽羅？一、在家，二、出家，三、住惡說法，四、住善說法，五、增上煩惱行，六、等分行，七、薄塵行，八、世間離欲，九、未離欲，十、見聖迹，十一、未見聖迹，十二、執著，十三、不執著，十四、觀察，十五、睡眠，十六、覺悟，十七、幼少，十八、根成熟，十九、般涅槃法，二十、不般涅槃法。23
云何二十煩惱現行？一、隨所欲纏現行，二、不隨所欲纏現行，三、無所了知煩惱現行，四、有所了知煩惱現行，五、麤煩惱現行，六、等煩惱現行，七、微煩惱現行，八、內門煩惱現行，九、外門煩惱現行，十、失念煩惱現行，十一、猛利煩惱現行，十二、分別所起煩惱現行，十三、任運所起煩惱現行，十四、尋思煩惱現行，十五、不自在煩惱現行，十六、自在煩惱現行，十七、非所依位煩惱現行，十八、所依位煩惱現行，十九、可救療煩惱現行，二十、不可救療煩惱現行。
云何二十煩惱現行緣？一、樂緣，二、苦緣，三、不苦不樂緣，四、欲緣，五、尋思緣，六、觸緣，七、隨眠緣，八、宿習緣，九、親近惡友緣，十、聞不正法緣，十一、不正作意緣，十二、不信緣，十三、懈怠緣，十四、失念緣，十五、散亂緣，十六、惡慧緣，十七、放逸緣，十八、煩惱緣，十九、未離欲緣，二十、異生性緣。依此諸緣故，煩惱現行。
問：於彼彼界結生相續彼彼身中，當言全界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？答：當言全，非不全。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱品所有麤重，隨縛自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女，若愛若恚，亦互現行。又疑現行，彼作是思：此男此女，今為與我共行事不？又於內外我、我所見及我慢等，皆亦現行。由此因緣，當知一切煩惱皆得結生相續。24
復次，結生相續略有七種。一、纏及隨眠結生相續，謂諸異生。二、唯隨眠結生相續，謂見聖迹。三、正知入胎結生相續，謂轉輪王。四、正知入住結生相續，謂諸獨覺。五、於一切位不失正念結生相續，謂諸菩薩。六、業所引發結生相續，謂除菩薩結生相續。七、智所引發結生相續，謂諸菩薩。又有引無義利結生相續，謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續，謂智所引發結生相續。如是總說結生相續，或七或九。25
復次，於此處所，有餘一切順前句、順後句、及四句等如理決擇文，更不復現。後嗢柁南曰：
業相事樂等 不善等及斷
所緣與現行 續生最為後26
如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇，我今當說。如先所說業雜染義，當知此業亦由五相建立差別，謂根本業道所攝身語意業，及彼方便、後起所攝諸業。如先所說不善業道，名根本業道所攝不善身語意業。27
云何建立彼殺生等不善業道自相？謂染污心，起彼欲樂，即於是處，彼業現行而得究竟，當知總名殺生等一切業道自相。染污心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽。設有染污心，不起彼欲樂，雖於是處彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心，設於餘事彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是處業不現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相，一切不善業道自相應隨決了。28
復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。事者，一一業道各別決定所依處事，或有情數，或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉29。想者有四，謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。欲樂者，或有倒想，或無倒想，樂所作欲。煩惱者，或貪，或瞋，或癡，或貪、瞋，或貪、癡，或瞋、癡，或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者，即於所欲作業隨起方便，或於爾時，或於後時，而得究竟。由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。
殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽，或瞋所蔽，或癡所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染污心，或自或他，發起方便，加害眾生。若害無間，彼便命終，即此方便，當於爾時說名成就究竟業道。若於後時，彼方捨命，由此方便，彼命終時，乃名成就究竟業道。30
不與取業道，事者，謂他所攝物。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂起方便移離本處。31
欲邪行業道，事者，謂女所不應行，設所應行，非支、非處、非時、非量；若不應理，一切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交會。
妄語業道，事者，謂見聞覺知，不見不聞不覺不知。想者，謂於見等，或翻彼想。欲樂者，謂覆藏想樂說之欲。煩惱者，謂貪瞋癡，或具不具。方便究竟者，謂時、眾，及對論者領解。32
離間語業道，事者，謂諸有情，或和不和。想者，謂俱於彼，若合若離，隨起一想。欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂所破領解。33
麤惡語業道，事者，謂諸有情能為違損。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麤言欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂呵罵彼。34
綺語業道，事者，謂能引發無利之義。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂說之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂纔發言。
貪欲業道，事者，謂屬他財產。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂於彼事，定期屬己。
瞋恚業道，事之與想，如麤惡語說。欲樂者，謂損害等欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂損害等，期心決定。
邪見業道，事者，謂實有義。想者，謂於有，非有想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂誹謗決定。
復次，殺生有三種，一、有罪增長，二、有罪不增長，三、無有罪。生罪因緣亦略有三，一、煩惱所起，二、能生於苦，三、希望滿足。初具三緣，次有二種，無希望滿，後唯生苦。35
復次，略由五相建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相？一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好，深生愛味。四、有謀略心，謂作是心：凡彼所有，何當屬我。五、有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不覺羞恥，不知過患及與出離。設於自財有耽著心，無餘心現，當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心，無餘心現，亦非圓滿貪欲之相。如是廣說，乃至如前所說諸相，隨闕一種，即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。
何等名為瞋恚五相？一、有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故36。二、有不堪耐心，謂於不饒益，不堪忍故。三、有怨恨心，謂於不饒益數，不如理隨憶念故。四、有謀略心，謂於有情作如是意：何當捶撻，何當殺害，乃至廣說故。五、有覆蔽心，謂如前說。於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相，若具一切，方名圓滿。
何等名為邪見五相？一、有愚癡心，謂不如實了所知故。二、有暴酷心，謂樂作諸惡故。三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推求故37。四、有失壞心，謂無施與、愛養、祠祀等，誹謗一切妙行等故。五、有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥，不知過患及出離故。於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之相。具一切分，乃名圓滿。
復次，若以手等害諸眾生，說名殺生，如是以塊、杖、刀、縛錄、斷食、折挫、治罰、呪藥、厭禱、尸、半尸等38，害諸眾生，皆名殺生。為財利等，害諸眾生，亦名殺生。或恐為損，或為除怨，或謂為法，乃至或為戲樂，害諸眾生，亦名殺生。若自殺害，若令他害，皆得殺罪。
復次，若有顯然劫他財物，名不與取。如是竊盜，攻牆解結，伏道竊奪，或有拒債，受寄不還，或行誑諂，矯詐而取，或現怖畏，方便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜，或復令他，如是一切，皆不與取。或有自為，或有為他，或怖畏故，或為殺縛，或為折伏，或為受用，或為給侍，或憎嫉故，不與而取。此等皆名不與取罪。
復次，若行不應行，名欲邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切，皆欲邪行。若於母等、母等所護，如經廣說，名不應行39。一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。除產門外，所有餘分，皆名非支。若穢下時、胎圓滿時，飲兒乳時，受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅硬地高下不平，令不安隱，如是等處，說名非處。過量而行，名為非量。是中量者，極至於五，此外一切皆名過量。不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公顯，或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託，而行邪行，如是皆名欲邪行罪。
復次，若自因故而說妄語，或他因故；或因怖畏，或因財利，而說妄語，皆名妄語。若不見聞覺知，言見聞覺知，或見聞覺知，言不見聞覺知，皆名妄語。若書陳說，或以嘿然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說，或有自說，或令他說，如是一切皆妄語罪。
復次，若以實事毀呰於他，為乖離故而發此言，名離間語。或以不實假合方便以為依止，為損壞他而有陳說，或依親近施與，或依知友給侍，而有陳說，名離間語。若自利緣，或損他緣，或由他教，或現破德40，或現怖畏，為乖離故，或自發言，或令他發，如是皆名離間語罪。
復次，若有對面發辛楚言，名麤惡語。或不現前，或對大眾，或幽僻處，或隨實過、不隨實過，或書表示，或假現相，或依自說，或依他說，或因掉舉，或因不靜，或依種族過失，或依依止過失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛楚之言，或令他發，如是皆名麤惡語罪。41
復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語。或依作樂，或復俱依，或俱不依，而發歌詞，皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語。若依鬪訟諍競發言，或樂處眾宣說王論、臣論、賊論，廣說乃至國土等論，皆名綺語。若說妄語，或離間語，或麤惡語，下至不思不擇發無義言，皆名綺語。又依七事而發綺語，謂鬪訟諍競語、諸婆羅門惡呪術語、苦所逼語、戲笑遊樂之語、處眾雜語、顛狂語、邪命語42，如是一切，名綺語罪。
復次，若於家主起如是欲：云何我當同於家主，領諸僕使，隨欲所作？是名貪欲。又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事、十資身事，謂飲食等，皆當屬我。又起是欲：云何令他知我少欲、知足、遠離、勇猛精進、安住正念、寂定、聰慧、諸漏永盡、施戒多聞？又起是欲：云何令他供養於我，謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬、尊重、承事、供養於我？又起是欲：云何令我當得利養、衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及資生具？又起是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲？又起是欲：云何令我當生魯達羅世界、毘瑟笯世界、人中希有眾同分中，乃至令我當生他化自在眾同分中？又起是欲：云何令我乃至當得父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所有資產？如是一切，皆名貪欲業道所攝。43
若作是思：彼於我所，有無義欲，故我於彼，當作無義。是名瞋恚。又作是思：彼於我所，已作正作當作無義，我亦於彼，當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事，當知亦爾44。又作是思：云何令我於能損害怨家惡友，而得自在，縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等？此惱害心，亦名瞋恚。又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友，於他處所，遭如上說諸苦惱事？此損害心，亦名瞋恚。又作是思：願彼自然發起如是如是身語意行，由此喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂受命及諸善法，身壞當墮諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。
復次，若作是思：決定無施。是名邪見，廣說乃至謗因、謗用、謗果、壞真善事，如是一切，皆名邪見根本業道。問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見，名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門，若婆羅門，斷諸善根。又此邪見最順惡業，懷邪見者，於諸惡法隨意所行。是故此見，偏說在彼惡業道中。當知餘見，非不邪見自相相應。