一 假實分別
四中尋、伺，定是假有，思、慧合成，聖所說故。
窺基：自此以下是作諸門分別，有十二門。第一，假實分別門，此文中言「聖所說」者，即是瑜伽論第五十五卷所說，彼言尋、伺二種定是假故。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「尋、伺二種，是發語言心加行分故，及慧分故，俱是假有。」
窺基：悔、眠是實是假，有二說法。第一師說，悔、眠亦是假有，瑜伽論第五十五卷說此二是世俗有故。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「覆，誑，諂，惛沈，睡眠，惡作，是癡分故，皆世俗有。」
窺基：第二師說，此悔、眠二，定是實有。何以得知？瑜伽論第五十五卷中唯說尋、伺是假有，不言此二是假有，故知此二是實有。又瑜伽論言此二是世俗有者，是隨他相而說，即是以此二為癡分故，說是世俗有。然而非是言世俗有，便顯是假，例如惛沈等法，雖論亦言是世俗有，然是實有，前已證成。
窺基：此以譬喻證成。瑜伽論第五十二卷中說，內法種子，其體實有，是世俗有。彼言內種，是簡別麥、豆等外種，此內法種是實物有，彼言是世俗有，但以所對別故，而名世俗，非所言世俗者，一切定皆是假，不然，內種即成假有，就有過失，假法如無，非因緣故，又如心、心所，雖名為世俗，體仍非假。
智周：內法種子，雖實有體，非勝義故，得世俗名。
願施：《瑜伽師地論》卷52云：「復次，我當略說安立種子，云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法遍計自性妄執習氣，是名安立種子，然此習氣是實物有，是世俗有。」
二 自類相應
窺基：第二，自類相應門。此說，尋、伺二法，定不相應。此尋、伺二，體皆思、慧，類俱推度，然而行相麤細有異，不可同體同用麤、細相違之法，而得並生，故此二法定不相應。
窺基：有問：「若尋、伺二法不得俱生，則汝大乘如何說有有尋有伺等三地？以欲界中，若起伺及俱時心、心所時，此時無尋，即是有伺無尋地，若起尋及俱時心、心所時，此時無伺，即是有尋無伺地，若尋、伺二俱不起時，即應名無尋無伺地。既然如此，汝之三地，應不得成，無有尋有伺地故。」答云，依於尋、伺二法有染離染，而立有尋有伺地等三地差別，瑜伽論第四卷、第五十六卷中所說亦同。言「不依現起有無」者，以乃至於第四定中，亦許淨尋、伺現起故。言「不依彼種有無」者，以乃至於非想非非想定中，彼種猶有故。如是依染有無，說三地別，故此三地，無雜亂失。然以伏尋染故，方得入中間禪，故中間禪名有伺無尋地。若中間禪不伏尋染，但以不起尋故，名有伺無尋地，則與欲界無別，欲界中尋等染未離，亦有不伏尋染，而起無尋唯伺之時。
願施：言依尋、伺有染離染而立三地別者，是否於無漏定亦通？
窺基：其無漏定三地，是依於此三地及已離染而立，彼三地法是此三地法之類故，亦名此之三地。若不如此，則此三地即成攝法不盡，唯攝有漏定故。
願施：《成唯識論疏義演》卷7云：「其無漏定至攝法不盡者，意云，然無漏言依初禪等立三地別者，依斷惑說，若無漏定依此初禪有尋有伺地者，其無漏定即名有尋有伺地無漏定，若依中間禪有伺無尋地，然還名無尋唯伺地，其無漏定，若依二禪以上心離尋、伺染處，此無漏定即名無尋無伺地。故無漏定依此有漏三地而立三地，皆約離染立三地別。」
願施：有尋有伺、無尋有伺、無尋無伺三地，是否亦依界、地而立？
窺基：如實義者，此三亦就界、地建立。即是，欲界地及初靜慮有漏、無漏諸法，於中尋、伺俱可得故，名第一有尋有伺地。靜慮中間有漏、無漏諸法，於中無尋唯有伺故，名第二無尋有伺地。第二靜慮已上諸地有漏、無漏諸法，於中尋、伺俱無有故，名第三無尋無伺地。故瑜伽論第四卷言，此中欲界及初靜慮，若定若生，名有尋有伺地，靜慮中間，若定若生，名無尋唯伺地，第二靜慮已上色界、無色界全，名無尋無伺地。無漏有為初靜慮定，亦名有尋有伺地，依尋、伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。
智周：論言依於尋、伺有染離染等者，《瑜伽師地論》卷4云：「此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定若生，名有尋有伺地。即靜慮中間，若定若生，名無尋唯伺地，隨一有情由修此故，得為大梵。從第二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺地，此中由離尋、伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。所以者何？未離欲界欲者，由教導、作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行，如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地，依尋、伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。」
願施：《瑜伽師地論》卷56云：「問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺，眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界？答：由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前，又此起已，識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地，非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行，亦無過失。」
窺基：尋、伺與悔、眠俱得相應，前二悔、眠，亦自有互相應義，及與後二尋、伺有相應義，行相不相違故，然無四法一時並起之義。
三 諸識相應
窺基：第三，諸識相應門。不定四法與第七、八識，皆不相應，其義如前所說。悔、眠唯與第六識俱，非是五識相應法故。所以者何？此二皆由強思加行方能起故，非任運生故，瑜伽論第一卷說，夢是意識不共作業故，又惡作初起時，必與憂根相應起故。
願施：《瑜伽師地論》卷1云：「又諸意識望餘識身，有勝作業，謂分別所緣、審慮所緣、若醉、若狂、若夢、若覺、若悶、若醒、若能發起身業、語業、若能離欲、若離欲退、若斷善根、若續善根、若死、若生等。」此中說十五種意識不共作業，其中有夢，由此可知，眠與意識相應。
窺基：至於尋、伺，有二師諍。第一師說，尋、伺二法與意識俱，亦與五識相應，論說五識有尋、伺故，如《瑜伽師地論》卷56云：「問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺，眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界？答：由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。」由此即知五識得有尋、伺。
窺基：又者，《瑜伽師地論》卷5云：「尋、伺差別者，有七種差別，謂有相，無相，乃至不染污，如前說。」即是說尋、伺，有有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污七種分別。又雜集論第二卷末言任運分別者，即說在五識身，以理推徵，任運分別，五識既有，故知尋、伺，五識不無。
願施：七種分別，即《瑜伽師地論》卷1云：「云何分別所緣？由七種分別，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷2云：「復有七種分別，謂於所緣任運分別、有相分別、無相分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。初分別者，謂五識身，如所緣相，無異分別，於自境界任運轉故。」
窺基：自此以下是第二師義。言「尋、伺唯意識俱」者，此是標宗。引證有三，第一，瑜伽論第一卷說意識十五種不共作業，其中分別所緣，是尋求分別、伺察分別等七種分別。又瑜伽論第五卷所說尋、伺差別者，即是説此七種分別。既然彼論第一卷說是意識不共業，故知尋、伺，唯在意識。
窺基：第二證者，彼論第五卷中復說，地獄尋、伺唯是慼行，觸非愛境，引發苦，與憂俱，嬈心業轉；人趣等中尋、伺，多分憂等，少分喜等；初靜慮中所有尋、伺，唯喜受俱。彼論是據各趣，別作說明，今此論是約總通人、天等五趣為論，故說憂、喜相應。又彼文所云，唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起，故知五識定無尋、伺。
願施：《瑜伽師地論》卷5云：「那落迦尋、伺，唯是慼行，觸非愛境，引發於苦，與憂相應，常求脫苦，嬈心業轉。如那落迦尋、伺一向受苦，餓鬼尋、伺亦爾。傍生、人趣、大力餓鬼所有尋、伺，多分慼行，少分欣行，多分觸非愛境，少分觸可愛境，多分引苦，少分引樂，多分憂相應，少分喜相應，多分求脫苦，少分求遇樂，嬈心業轉。欲界諸天所有尋、伺，多分欣行，少分慼行，多分觸可愛境，少分觸非愛境，多分引樂，少分引苦，多分喜相應，少分憂相應，多分求遇樂，少分求脫苦，嬈心業轉。初靜慮地天所有尋、伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉。」此中唯說尋、伺與憂、喜二法相應，不說與苦、樂二法俱起，但說引發苦、樂。「嬈」者，煩擾之義。
窺基：有問：「若以聖論不說苦、樂俱起，即言五識定無尋、伺相應，則聖論亦不說捨受俱起，尋、伺豈不俱無捨受相應？」論主答說，捨受是遍相應，是故彼論可不待言，苦、樂則是不遍俱起，有何緣故，彼論不說與苦、樂俱？既然不說有苦、樂俱，故知五識不與尋、伺相應。
窺基：有問：「若以聖論不說與苦俱起，即言五識無有尋、伺相應，則聖論亦不說與樂俱起，即應初禪意識無有尋、伺相應。」論主答說，初靜慮中有意識樂，然而不離喜故，故彼論第五卷說一喜受，義該於意識樂，如對法論第七卷及瑜伽論第五十七卷、顯揚論第二卷所說。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷7云：「於初、二靜慮，云何與樂相應？與意地樂相應故，無過。云何於彼有意地樂？由說彼地有喜、樂故，如經言：『云何為喜？謂已轉依者依於轉識，心悅、心踊、心適、心調、心安適受，受所攝。依於轉識者，即依意識，於三摩呬多位，餘識無故。云何為樂？謂已轉依者，依阿賴耶識攝受所依，所依怡悅、安適受，受所攝。』此經意說，樂受依初、二靜慮生時，與如是心、心法聚相應，由欣踊行，還令此聚皆得踊悅，又令所依阿賴耶識自體，安樂怡適。由此樂受作二事故，體雖是一，建立二種，若喜、若樂。」
於初靜慮，《瑜伽師地論》卷57云：「如世尊言：如是苾芻離生喜、樂，滋潤其身，周遍滋潤，遍流遍悅，無有少分不充不滿，如是名為離生喜、樂。」
窺基：前師問言：「汝純苦處，有意地苦，應彼尋、伺與意苦俱，何以不說？豈能以聖論不說與苦俱，即是非與苦俱。」論主答說，彼純苦處之意地苦，與憂相似，有分別故，是故總說為憂，即是亦攝彼苦。此即計意識中有苦受師之義。
願施：此論第五卷云：「或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨。三中苦、樂各分二者，逼悅身心，相各異故，由無分別、有分別故，尤重、輕微有差別故。」是說有分別故名憂，無分別故名苦，如何基師解釋「而似憂故」，說言「與憂相似，有分別故」？
慧沼：本論第五卷中說有分別、無分別者，是約六識而言，即五識無分別，第六識有分別，以相顯故而說。此中言「有分別故」者，是說意識，即分別意識得與苦、憂俱，故說意地苦、憂相似，從相總名為憂。
窺基：第三證者，《瑜伽師地論》卷5云：「尋、伺所緣者，謂依名身、句身、文身義為所緣。」即是說尋、伺二，是以名身等三法及所詮義為所緣，然而五識，非以名等所詮義理為境。由上教理，故知五識定無尋、伺。
窺基：此是會通違文。即瑜伽論第五十六卷中說五識有尋、伺者，顯五識多由彼尋、伺引起，非說五識與彼相應。彼文說生在第二定以上起下識者，顯彼五識（或除率爾心等），定是由尋、伺俱意識引故，方可得生，非說五識與尋、伺相應，此即顯五識是由彼意識引起。若在欲界，定中耳識率爾起時，意識雖亦同緣，然此率爾耳識不藉尋、伺俱意引生，上定意識亦與下界耳識俱時起故。例如大目犍連入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋、伺俱？又者，五識餘時自地起時，多由自地尋、伺俱意識所引起，除率爾心，率爾五識，不藉尋、伺俱意識引生，而是以境強所導至故，此說初禪以及欲界散心，尋、伺亦通初禪有故。以上是各別解釋「由彼起」、「多由彼起」二種，由彼起者，是正會通前師所引論文，多由彼起者（除率爾心，故言多由彼起），則是傍會。今此是合「由彼起」及「多由彼起」二種為一，故論言「顯多由彼起」。
又解，在初禪及欲界起眼等識，以是自地法故，起時自在，雖是由意識引，五識方生，然意識不必要與尋、伺俱，故此所起眼等識，是多由彼起。生在二禪以上，起眼等識，以非是彼地法故，必假尋、伺相應意識導引方生，故此所起眼等識，是定由彼起。故論合「由彼起」及「多由彼起」二種為一，而言「顯多由彼起」。
願施：《成唯識論疏義演》卷7云：「二定以上起下五識等者，意說此人生在二定以上，若起下初定眼等三識時，還以初禪尋、伺俱意識引生緣境等。何以故？二禪已上意識無尋、伺故，今論說有尋、伺意識引故，故知但取初禪意識，還引初禪眼等識也。」
窺基：此亦會通違文。即對法論第二卷中言任運分別是五識者，與瑜伽論第一卷中所說任運分別，二者有別。對法論中所說任運分別，即是五識，瑜伽論中所說任運分別，是五識俱意識相應尋、伺，由此理故，瑜伽論說為意識不共業，以五識中尋、伺無故。若說五識任運分別即是尋、伺，則聖論為何說是意識不共業？以五識亦有尋、伺故。又者，聖論但言尋、伺有七分別，不說七種分別皆是尋、伺，故無過失。
窺基：此總非前所引教，為證不成，並結上文說，由此理故，五識定無尋、伺。
願施：尋、伺二法，請更說明！
窺基：得以七門分別，如《瑜伽師地論》卷5云：「應知此相，略有七種，一、體性，二、所緣，三、行相，四、等起，五、差別，六、決擇，七、流轉。尋、伺體性者，謂不深推度所緣，思為體性，若深推度所緣，慧為體性應知。尋、伺所緣者，謂依名身、句身、文身義為所緣。尋、伺行相者，謂即於此所緣，尋求行相是尋，即於此所緣，伺察行相是伺。尋、伺等起者，謂發起語言。尋伺差別者，有七種差別，謂有相、無相，乃至不染污，如前說。尋、伺決擇者，若尋、伺即分別耶？設分別即尋、伺耶？謂諸尋、伺必是分別，或有分別非尋、伺，謂望出世智，所餘一切三界心、心所，皆是分別而非尋、伺。尋、伺流轉者，若那落迦尋、伺，何等行，何所觸，何所引，何相應，何所求，何業轉耶？如那落迦，如是傍生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天所有尋、伺，何等行，何所觸，何所引，何相應，何所求，何業轉耶？謂那落迦尋、伺，唯是慼行，觸非愛境，引發於苦，與憂相應，常求脫苦，嬈心業轉。如那落迦尋、伺一向受苦，餓鬼尋、伺亦爾。傍生、人趣、大力餓鬼所有尋、伺，多分慼行，少分欣行，多分觸非愛境，少分觸可愛境，多分引苦，少分引樂，多分憂相應，少分喜相應，多分求脫苦，少分求遇樂，嬈心業轉。欲界諸天所有尋、伺，多分欣行，少分慼行，多分觸可愛境，少分觸非愛境，多分引樂，少分引苦，多分喜相應，少分憂相應，多分求遇樂，少分求脫苦，嬈心業轉。初靜慮地天所有尋、伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉。」
四 五受相應
窺基：第四，五受相應門。此為第一師義，即惡作唯於慼行轉，故與憂根相應，不與喜、樂相應。又此惡作，通無記性，故與捨根相應，非與五識俱故，無苦相應。有問：善、惡性之追悔，是否亦通於捨受？此師答曰：不通捨受，善、惡性之惡作，是由強思加行引起，故必與憂俱起，不與捨俱。若是無記追悔，即是於無記威儀、工巧心中，與捨受俱，或於善、惡追悔相續末位，方與捨俱，捨受亦通慼行，以慼行末位勢力微劣故，但不多分別故，名為捨，故惡作慼行得與捨俱。
窺基：此師說，睡眠，與欲界意識俱一切受相應，即以睡眠行相通歡故，喜受俱，通慼故，憂受並，中庸故，捨受俱，如是次第配對。
窺基：尋、伺二法，皆與憂、喜、捨、樂四受相應，初靜慮中意識有樂俱故。此師之意，尋、伺不與苦俱，不與欲界樂俱。此即計意識無苦師之義。
五 別境相應
窺基：第五，別境相應門。不定四法，皆得與五別境法俱，能緣行相及所緣境，不相違故。
六 善心相應
窺基：第六，善法相應門。悔、眠二法，唯與十善法容俱，此二唯在欲界，而欲界中無輕安故。尋、伺二法，皆容與十一善法俱，初靜慮中有輕安故。
願施：《瑜伽師地論》卷11云：「復次，於初靜慮，具足五支，一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。 …… 初靜慮中，尋、伺為取所緣，三摩地為彼所依，喜為受境界，樂為除麤重。」由此文知，初靜慮中有尋、伺二法。
七 根本煩惱相應
窺基：第七，根本煩惱相應門。此說，悔行相麤，必定獨生，故悔染分不與貪等九法並起，唯與無明相應，貪等行相細故。此據多分麤相而說不許與餘本惑俱起，實不盡理，下文既說「有邪見者，悔修定故」，即顯悔與邪見亦得俱起，然此邪見與瞋俱故，故知悔亦得與邪見、瞋俱。又有先行佈施，後生追悔，即是悔與貪俱。又有生悔而言：「我何意作此事？」即是分別我見亦與悔俱。如此即有無明，合瞋、邪見、貪及我見，皆得與悔相應。然今此中是約麤相，故說與餘本惑不得相應，唯除無明。
窺基：睡眠、尋、伺三法，與十本惑並得俱起，彼此展轉相望，所緣、行相不相違故。瑜伽論第一卷所說染污分別，即是此證。然而，如果追悔往惡而自邈責，則此惡作實不與瞋俱，而是與瞋間隔生，設說俱者，乃是以間生故名俱。
願施：《瑜伽師地論》卷1云：「染污分別者，謂於過去顧戀俱行，於未來希樂俱行，於現在執著俱行所有分別，若欲分別，若恚分別，若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。」此中染污分別者，是尋、伺七種差別之一，此中既言「或隨與一煩惱相應」，即知尋、伺與十本惑，皆得相應。
八 隨煩惱相應
窺基：第八，隨煩惱相應門。悔與中二、大八隨惑，皆得相應，中、大隨惑遍與不善、染心俱故。悔與忿等十不得俱起，彼各自為主故，如忿等十自不相應。睡眠、尋、伺三法，皆容與二十隨惑俱，於夢等中皆容得起忿等法故。
九 何性所攝
窺基：第九，三性相攝門。此四皆通三性，如瑜伽論第五十五、五十八卷所說，對法論所說亦相同。此中惡作何以通無記性？以於無記業亦有追悔故，於無記業，雖不一定起無記悔，然起無記之悔，則是必依無記業故。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「睡眠、惡作與一切善、不善、無記相應。」
《瑜伽師地論》卷58云：「尋，伺，惡作，睡眠，此四隨煩惱，通善、不善、無記心起。」
窺基：此四法中其善性者，為是生得善，為是加行善？有二解說。第一師說，即悔、眠唯是生得善，尋、伺通生得、加行善。惡作行相麤而體鄙，加行善體必微細，是殊勝法故，故惡作不通加行善。睡眠昧略故，非加行起故，於聞、思位中雖亦有起者，然非是加行善。設睡眠中而緣法義，此但是生得善，是任運起故，非強思生故。尋、伺二法通加行善，於聞、思、修三位有尋、伺故。論言「聞所成」者，顯示由聞所成諸法皆是，若是唯言「聞慧」，即成狹劣。
願施：論言「聞所成等」者，意謂聞、思、修所成諸法。
窺基：第二師說，悔、眠亦通加行善攝，於聞、思位，亦有悔作諸惡，於眠等位，亦有思擇義故。
智周：有問：「眠中無有五識，何得有聞？」答有二釋，一云，眠中意識緣所受境，有聞說法等，亦得名為聞。二云，眠中但有思，論文中是總舉，故說「聞、思位」，非顯眠位有聞。今取前釋。
窺基：此中「染無記」者，是說有覆無記，「淨無記」者，是說無覆無記。於染、淨二無記，眠等三法皆通，以欲界修道所斷俱生身、邊二見，容有眠等俱故，初禪有尋、伺故。惡作非有染無記性，以行解麤猛故，不與俱生身、邊二見俱起，惡作染者必不善故。
窺基：此說，異熟、威儀、工巧、變化四種淨無記中，無記悔唯是中二威儀、工巧二法，以彼惡作行相麤猛，不與業果異熟心俱，又非是定果故，亦不說與變化心俱。異熟心有二，一、業果異熟心，即此中所說，二、法執類異熟心，非此所說，以是染故，前文已說「惡作非染」故。
慧沼：有問，異熟心及通果，俱容得起威儀、工巧，既然悔與威儀、工巧二法容俱，則悔應通四種淨無記。答曰，色界天人起通果心來至佛所，起身威儀及語工巧，又諸聖者起通果心，屈申言語，不為利樂，此皆是無記，然是上界及異熟心起，非是單獨所起之四無記，故悔與彼皆不俱起。今者是據單獨所起威儀、工巧，而說容與悔俱。
願施：若說悔非染無記俱，以行解麤猛故，然所知障望於菩薩，即是染污，彼所知障是染無記，豈皆非與悔俱？
慧沼：此論據煩惱障，說悔非染無記，若是依所知障，悔即通染無記，故不相違。
窺基：四無記中，眠非與變化心俱，眠非定所引生故。眠與異熟生心俱者，以眠中亦有異熟生心住故，此異熟生心，非是真異熟。
願施：唯因位現行第八識，名真異熟。
窺基：四無記中，除異熟心外，餘皆容與尋、伺俱，異熟心行解微劣，不能尋求、伺察名等法故。此文但說尋、伺不與業果異熟心俱，非言法執類異熟心，彼法執類異熟心可與尋、伺俱。
十 何界所繫
窺基：第十，界繫門。惡作、睡眠二法，唯欲界有，以餘二界妙故無有。妙者，即是勝義，若身有疲極、憂根等，方有眠、悔，彼界無有此等，故名為妙。尋、伺但在欲界及初靜慮，以餘上地皆是靜故，尋、伺囂繁非靜，是故靜處無有。或靜及妙，皆通悔眠、尋伺二種。
窺基：悔、眠二法，說生上不起下者，以此是極麤惡法故，無所用故，不假起故，是故上不起下。下文言「有邪見者悔修定」者，是說欲界本有位。色界中有，起邪見誹謗涅槃時，則是無容起悔，故不違此上不起下。又解，色界中有容得起悔，此即亦是生上起下，今此論主是據上界多分及生有故，故言無悔。此悔、眠二，非是上地所有，故文不說生下起上。尋、伺二法，通在二地，下得起上，上得起下，即於欲界，入於初禪，起上初禪尋、伺，名下起上。在第二禪以上至第四禪者，起初禪及欲界邪見，在無色界，起下色、欲界潤生心等故，名上起下。
願施：前言「不假起」者，是說無由假藉而起，《成唯識論疏義演》卷7云：「不假起者，此釋不起眠所以也。眠要由食等起，上界既無段食，不假起眠也。」此意，生在上界，不假段食而起睡眠。
《成唯識論疏抄》卷11云：「若無色界起下色界、欲界潤生心等，名上起下者，即無色界沒，下生欲界，無色界終心起下欲界潤生煩惱，俱時亦有欲界尋、伺，及無色界沒，來生色界，終心起色界初禪潤生煩惱，俱時亦起初禪尋、伺，名上地起下地尋、伺。」
下上尋、伺，能緣上下。
窺基：下上尋、伺，互得緣上、下境，所緣境界寬故，即欲界尋、伺能緣上二界，色界尋、伺能緣上、下二界。
窺基：第二師說，悔、眠亦緣上界，有邪見者悔修定故，所以悔得緣上。亦有增上慢人，於上界中有中，起邪見謗滅諦而悔修定，即是生上亦起下悔（此據實義，前文言生上不起下悔者，是約多分而說），此悔既是悔修上定，故知即是緣上。又夢能普緣曾所更歷之事，昔所更歷事中，通上地法及禪定等，故眠亦得緣上。
十一 學等分別
悔非無學，離欲捨故。
窺基：第十一，學等分別門。此說，悔非無學所有，以離欲時要捨悔故。有學第三果及無學，於無記事等不追悔，已審決故，對於先前自身所作惡等，但是生厭，非謂起悔。若謂彼於無記事等有悔，此是設名為悔，實即工巧等慧，悔是隨憂根有無，以行相同故，如彼雖有愁慼，然或是捨受等，而非是憂。
願施：《成唯識論疏義演》卷7云：「如彼雖有愁戚，或是捨受等者，意明雖有惡作，即是厭乃至慧也，如彼不還愁戚，不是憂根，如無漏後得引五識中苦根，後得智不妨與喜、樂、捨俱也。」
窺基：眠等三法，皆通學、無學、非學非無學三種，善法欲以去者，皆名為學，無學身中有為善法，皆名無學故。對法論第四卷、瑜伽論第五十七、六十六卷中，皆通此說。
願施：善法欲者，如《瑜伽師地論》卷21云：「云何善法欲？謂如有一，或從佛所，或弟子所，聞正法已，獲得淨信，得淨信已，應如是學：在家煩擾，若居塵宇，出家閑曠，猶處虛空，是故我今應捨一切妻子、眷屬、財穀、珍寶，於善說法毘奈耶中，正捨家法，趣於非家，既出家已，勤修正行，令得圓滿。於善法中生如是欲，名善法欲。」此中通說大、小二乘。又《成唯識論疏義演》卷7云：「善法欲者，從初發大乘心已去，欲者希求也，即求善法故，名善法欲。」此中但說大乘。今此論言「求解脫者有為善法，皆名學故」，應是三乘有學，求解脫者通三乘故。
《瑜伽師地論》卷66云：「復次，云何學法？謂或預流，或一來，或不還有學補特伽羅，若出世有為法，若世間善法，是名學法。何以故？依止此法，於時時中，精進修學增上戒學、增上心學、增上慧學故。云何無學法？謂阿羅漢，諸漏已盡，若出世有為法，若世間善法，是名無學法。云何非學非無學法？謂除先所說學、無學法，所餘預流乃至阿羅漢法，若墮一切異生相續，若彼增上所有諸法，當知是名非學非無學法。」此釋學等三法，但約小乘。
《成唯識論觀心法要》卷7釋云：「一切凡夫及初二果，皆得有悔，三果以上，即更無悔，故非無學也。凡夫之睡眠、尋、伺，即非學非無學攝。初二三果之睡眠、尋、伺，即是學攝。四果及八地以上菩薩之睡眠、尋、伺，即無學攝，以其雖是有為，皆唯善故。」
十二 三斷分別
窺基：第十二，見等所斷門。悔、眠通見、修斷，不通不斷。今言通見所斷者，以亦得由邪見等勢力起故，由緣見等而引生故。
窺基：有問：「苦根雖非無漏，然無學亦成就，故名不斷，睡眠應如是亦不斷。」論主答云，在五識中苦根，是由同時無漏後得智所引生，或是由無漏後得智引後時五識中苦根生，以此義故，而說苦根不斷，然悔、眠二無有此義，是故不通不斷。
亦非如憂深求解脫故。
窺基：有問：「憂根雖非無學所有，然於二十二根之中，仍名不斷，云何惡作即不如是？」論主答云，彼憂根是隨順憂處，如瑜伽論第五十七卷說，依據此義，以憂隨順深求解脫行相故，故憂根許為三無漏根，如對法論第十卷說。因此，憂根得名不斷，不同惡作。
願施：《瑜伽師地論》卷57云：「問：五受根何義？答：隨順苦、樂、憂、喜、捨處。」
智周：憂求解脫，是無漏根，故通不斷，故對法論第十卷說，未知根者，即是信等五及意、喜、樂、憂、捨，已知根者，體數亦同。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷10云：「未知欲知根者，謂於方便道及於見道十五心剎那中所有諸根，此中顯示順決擇分所攝方便道，及見道十五剎那所有諸根，是未知欲知根體。言諸根者，謂意根、信等五根，由未至等地所依差別故，如其所應有樂、喜、憂、捨根隨一。憂根者，謂方便道時順決擇分後，於上解脫希求欲證，愁慼所攝。如是十根，先未知真，為欲得知，修習轉故，名未知欲知根。已知根者，從第十六見道心剎那已上，於一切有學道中所有諸根，是已知根體。所以者何？即前十根，從第十六見道心剎那，乃至金剛喻定，於如是有學道中，未有所應知境，曾所不知故，名已知根。具知根者，謂於無學道所有諸根。言諸根者，即前所說九根，除憂根，於無學道中，說名具知根。具知者，謂阿羅漢等此所有根，名具知根。無學身中無有憂根，所應學無故。」此說未知當知根及已知根，皆是十根分，具知根是九根分。然《瑜伽師地論》卷57云：「問：最後三根，何等根分？答：是九根分，所謂意根，信等五根，樂、喜、捨根。」則說三無漏根，皆九根分。二論所說有別，如何會通？《瑜伽師地論略纂》卷15釋云：「如對法第十，十根為未知當知根，彼加憂根。此論以十五心見道未知當知，此中無憂故，彼以種解脫分善根以去，即名初根，故十加憂。」
窺基：此意，《瑜伽師地論》卷66說：「云何非所斷法？謂一切有學出世間法，一切無學相續中所有諸法。此中若出世法，於一切時自性淨故，名非所斷，餘世間法，由已斷故，名非所斷。」既然有漏一切法於無學身，皆名非所斷，則無學眠亦非所斷，何故今論於眠，但言通見、修斷，不言通非所斷？答云，以此「已斷故，名非所斷」義，則無學眠，非所斷攝。
願施：《成唯識論觀心法要》卷7云：「若羅漢有眠，佛亦有眠，則是非所斷攝。然羅漢及佛，皆永無夢。八地以上菩薩，雖稱無學，仍有好夢。」
窺基：此文總解尋、伺二法。對於此文，有二種解釋，第一解，尋、伺雖非與真無漏道無分別智相應，然得從後得智引生，俱時引故，名無漏引，或加行時，此二法引無漏道故，是故尋、伺亦通非斷。此解即是計尋、伺通無漏師義。第二解，尋、伺雖非與真無漏道正智及後得智相應，然而能引彼生，如憂，或是得從彼引而生，如苦，是故尋、伺亦通非斷。此解即計尋、伺不通無漏師義。
窺基：此下是作別解。第一師說，尋、伺非所斷者，於五法中，唯是分別所攝，唯有漏故，瑜伽論決判彼是分別故，彼論第五卷說「諸尋、伺必是分別，或有分別非尋、伺」故。
願施：《瑜伽師地論》卷5云：「尋、伺決擇者，若尋、伺即分別耶？設分別即尋、伺耶？謂諸尋、伺必是分別，或有分別非尋、伺，謂望出世智，所餘一切三界心、心所，皆是分別而非尋、伺。」
窺基：第二師說，尋、伺亦五法中正智所攝，顯揚論第二卷說正思惟是無漏故。何以得知思惟體即是尋？顯揚論第二卷、瑜伽論第二十九卷皆說，彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等故，其中「尋求」即尋。
智周：《顯揚聖教論》卷2云：「二、正思惟，謂依正見，與彼俱行離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與無漏作意相應，令心趣入、極趣入、尋求、極尋求、現前尋求、覺了、計算、觀察、思惟思惟性。」此中「趣」者，是向，「入」者，是解，「尋」謂推尋，此趣及尋，各有勝劣，是故於勝言「極」。又《瑜伽師地論》卷29云：「由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。」
願施：正思惟是八聖道支之一，故為無漏。
又說彼是言說因故。
窺基：又對法論第十卷及十地經論第一卷，皆說正思惟是語言因，故知尋通無漏，尋既如此，伺應亦同。《十地經論》卷1云：「云何歎說者？偈言：『何故淨覺人，念智功德具，說諸上妙地，有力不解釋？』何故唯歎淨覺？淨覺是說因故，覺名覺觀。」彼論文中，說覺即是覺觀，語言因故。然而，毘咀迦是尋，僧羯臘波是思惟，若依梵本，彼十地經論中是言僧羯臘波，即但是思惟，梵本中亦無正字，何況是尋，故知是翻譯家譯為覺，意謂覺觀，彼應但譯為淨思惟。
智周：《大乘阿毘達磨雜集論》卷10云：「正思惟者，是誨示他支，如其所證，方便安立發語言故。」此即說正思惟是語言因。
願施：云何前所引偈，可證尋通無漏？
智周：偈中所言「淨覺」者，依梵論本，是說思惟，為八道支之一，體即是尋，故得為證。又此偈意，是解脫月菩薩請金剛藏菩薩釋十地義，然八地以上菩薩，意識唯是無漏，而金剛藏菩薩是第十地菩薩，故解脫月菩薩讚歎云「淨覺」，由此明知偈言「淨覺」，非是有漏。
窺基：此是立理證明。即顯尋、伺唯在因位，不在佛果，以二乘聖者、十地菩薩於能治之藥、所治之病，俱不能遍了盡知故，故於後得智中為他說法，必須假藉尋、伺二法。此與佛稍有別，佛說法是無功用行，八地以去菩薩雖無功用，然果未滿故，有任運功用，是故與佛不同。又功用有二種，一、自利，二、利他。八地以去菩薩，無自利功用行，他利功用行則猶有，七地以前菩薩，則是二種並有。言八地已去無功用者，是無自利功用，任運入地，非於利他亦無功用。諸佛二種功用俱無，故說法時不假功用，有正思惟，體即是思，不名為尋。
願施：既說尋、伺是語遍行，佛無尋、伺二法，如何能語？
窺基：此尋、伺是依隨轉門而說為遍行，於大乘法，則不如此。大乘義中，唯心遍行是實遍行，身、語二行，皆非遍行，故不說尋、伺是遍行，雖佛無有尋、伺，然此二種，亦通無漏。
願施：根本無分別智中，有尋、伺相應否？
智周：無，故《瑜伽師地論》卷73云：「問：若思惟真如即觀真如耶？設觀真如即思惟真如耶？答：應作四句。有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝如理作意，思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後，作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故，思惟其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如，謂離如理所引作意，思惟諸相。」此中第二句「有觀真如非思惟真如」，即是說根本無分別智，既言「非思惟真如」，即明無有尋、伺相應。
願施：既無尋、伺相應，云何說言「由勝義故，思惟其相」？
智周：根本無分別智，親證真如，不同於加行智、後得智等，故云為「非思惟真如」，然以親證真如是由勝義故，而名為思惟其相，故云「由勝義故，思惟其相」，此「思惟」乃是能緣之異名，例如出世末那之名，以非是染意故，不名思量，然是無漏正思，故亦名意。
窺基：又者，雖說尋、伺必是分別，然而此二於五法中，不是定說唯屬第三分別，以彼五法後得正智中亦有分別故。所謂分別，立有二種，一、有漏心名分別，即是五法中之分別。二、緣事名分別，則後得智亦名分別。或可立三分別，二種如前，第三者，即更加遍計心，名為分別。
窺基：其餘緣有漏、無漏、有事、無事等，皆准同前，如理應思。