窺基：此釋惡見。若以善、惡相翻，則惡唯是不善，若以毀責名惡，則通有覆無記。今此五見名為惡者，是以毀訾義而名惡。言「於諸諦理，顛倒推度」者，顯示唯是迷理。
願施：惡見中俱生身見、邊見，即是有覆無記性。
窺基：此釋前文「招苦為業」。此意，唯欲界惡見除俱生者，能發業招苦處果，以是分別惑故，故惡見者，多生於苦。此上乃是總釋惡見，下作別解。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「上界見惑，不能發惡業招苦故，及簡欲界俱生我見等，以不能親招苦果故，發惡業者，唯分別惑故。」
一 薩迦耶見
此見行相，差別有五。
窺基：此總標舉有五種見。
窺基：薩迦耶見，梵云薩迦耶達利瑟致，達利瑟致是見。薩婆多名為有身見，薩是有義，迦耶是身，雖是聚身而是實有。經部名為虛偽身見，薩是偽義，迦耶是身，即聚集假，緣聚身起見故，名偽身見。大乘則說，薩是僧吃爛底薩，是移轉義，故薩迦耶見應名為移轉身見。今大乘意，心上所現似我之相，體非實有，是假法故，又此似我之相，體非全無，是依他起而成所緣緣故，如是既非實有，亦非虛偽，故薩迦耶見唯是依他移轉之法，是我之所依。又此薩迦耶見，依所執我，可言虛偽，依所變似我相，可言為有，如此非如餘宗之定實或定偽，故名移轉。此薩迦耶見，亦兼我所見，不唯我見。又此薩迦耶見，不論是分別，是俱生，皆是或總緣五取蘊而起，或別緣五取蘊而起，如顯揚論第一卷說。又者，以此我見為所依本，諸見得生，是故論說一切見趣所依為業，「趣」者即況，或所歸處。
智周：《顯揚聖教論》卷1云：「薩迦耶見，謂於五取蘊計我、我所，染污慧為體，或是俱生，或分別起。」此文意顯俱生、分別二種薩迦耶見，皆是緣五取蘊而起。
窺基：二十句者，即《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「謂計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中，如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。於此諸見，幾是我見，幾我所見？答：五是我見，十五是我所見，謂計色是我，計受、想、行、識是我，此五是我見，餘十五是我所見。何因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。相應我所者，謂我有色，乃至我有識。所以者何？由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者，謂色屬我，乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。不離我所者，謂我在色中，乃至我在識中。所以者何？彼計實我，處在蘊中，遍體隨行故。」如是一蘊中有四句，五蘊有二十句。此二十句，但是於蘊分別我、我所之行相，而不分別我所起處。如於色蘊，但分別其為我、我所行相（我所必依我見後起），不分別此所說我所之所起處，即此於色蘊所說我有諸色、色屬於我、我在色中三種我所，不分別是從何蘊之我而起。
六十五者，毘婆沙論雜蘊第一世第一品中，有約蘊、約界、約處作分別。彼文說，如以色為我，於餘四蘊各有三我所，即是我瓔珞、我僮僕、我器。如是一蘊，我所即有十二，加上以色為我一，總共有十三。如是五蘊有六十種我所、五種我見，即總共六十五。此等皆是於蘊分別我、我所之行相，亦分別我所之起處。又此二十句、六十五等，皆是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。此有聖論為證，即瑜伽論第五十八卷說，二十句薩迦耶見皆是見苦斷。故知二十句薩迦耶見，唯依分別不依俱生。雖六十五見無正文說是分別，還是俱生，然准理應同二十句，亦唯分別，此皆作意分別行相緣蘊等，方始生起故。
願施：《阿毘達磨大毘婆沙論》卷8云：「或應說六十五，謂分別緣蘊、我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀，色是我受，是我瓔珞，是我僮僕，是我器。如受有三，想、行、識亦爾。四三十二，并觀色是我，總有十三。如觀色是我有十三，受、想、行、識亦爾，五種十三，為六十五。」
智周：《瑜伽師地論》卷58云：「云何迷苦有十隨眠？略五取蘊，總名為苦。愚夫於此五取蘊中，起二十句薩迦耶見，五句見我，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。 …… 此十煩惱，皆迷苦諦，見苦所斷。」文中既說迷苦薩迦耶見，是見苦所斷，故二十句薩迦耶見是分別惑，其理極成。
二 邊執見
窺基：邊執見者，是說由於先前已有我見執我，後隨此我見而執為斷、常。此邊執見，緣前我見所緣為境，障非斷非常說有因果之處中行道諦，及障出離滅諦。此總解邊執見，下作別解。
願施：《成唯識論觀心法要》卷6云：「處中行，即非斷非常緣起正理也。由達緣起正理，方能正信因果，依教修行，出離生死。今斷、常二執，正障此行，然亦有俱生、分別二種不同，具如下文所明，若夫四徧常等，則依邪教邪思惟起，惟屬分別惑矣。」
窺基：此邊執見，攝六十二見中四十七見，即四遍常論，四一分常論，有想十六論，無想八論，非有想非無想八論（此總共四十見，皆是常見），及七種斷滅論（皆是斷見）。此四十七見，皆是意識緣我而執有斷、常。論言「等」者，即是等取十四不可記事中斷見、常見者。此六十二見，唯是分別起，瑜伽論第五十八卷說故。六十二見，如《梵網六十二見經》第一卷，《長阿含經》第十四卷梵動品，《阿毘達磨大毘婆沙論》第一百九十九、二百卷，瑜伽論第六、七、八、五十八、八十七卷廣解。今此文中，言「見趣」者，「趣」即意趣，或是所趣，或謂趣況。言「前際」、「後際」者，此依過去起分別見，名為前際，此依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故，或名後際，過去後故，過去果故。
願施：對於六十二見，《瑜伽師地論》卷58云：「六十二見，三見所攝，謂常見所攝諸邊執見，斷見所攝諸邊執見，及諸邪見。」彼卷又云：「邊執見者，於五取蘊，薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷、常，名邊執見。常見所攝邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。斷見所攝邊執見者，謂諸沙門，若婆羅門，七事斷論。此邊執見，唯分別起，無有俱生，唯除即此先世已來，串習隨逐邊執見等。」又《阿毘達磨大毘婆沙論》卷199云：「又梵網經說六十二諸惡見趣，皆有身見為本。六十二見趣者，謂前際分別見有十八，後際分別見有四十四。前際分別見有十八者，謂四遍常論，四一分常論，二無因生論，四有邊等論，四不死矯亂論。後際分別見有四十四者，謂十六有想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷滅論，五現法涅槃論。」
智周：十四不可記事者，即《大般若波羅蜜多經》卷442中說「世界常耶，無常耶，亦常無常耶，非常非無常耶」為四，「世間有邊耶，無邊耶，亦有邊亦無邊耶，非有邊非無邊耶」為四，「如來死後有耶，無耶，亦有亦無耶，非有非無耶」為四，「命與身一」為一，及「命與身異」為一，總合為十四事。若有問此十四事者，不應為彼解釋，無義利故，故此十四事名不可記事。
願施：此十四不可記事中，其一一事各是何見所攝？
願施：請說明四十七種邊執見！
窺基：四遍常論者，一、由能憶二十成、壞劫（由隱顯故），彼便執我、世間俱常。二、由能憶四十成、壞劫，彼便執我、世間俱常。三、由能憶八十成、壞劫，彼便執我、世間俱常。四、由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。此四之中，前三常見，由依靜慮上、中、下三品而起之宿住通，第四常見，由依天眼所見。
慧沼：彼是依世間靜慮三品差別之法爾力故。
願施：世間成、住、壞、滅，何故彼但言成、壞劫？
慧沼：外道以隱顯計，故但說成、壞劫，以壞即攝滅，成即攝住故。
窺基：四一分常論者，一、有從梵天歿來生此間，得宿住通者，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。二、有聞梵王有如是之見，如大種是常、心是無常，或者心是常住、大種無常者，即亦同彼梵王順忍如是一分常見；或有住在梵世，或生此間，展轉聞如是理，便作是執：我以大梵天王為量，信其所言，是故世間一分常住、一分無常。三、有先從戲忘天歿來生此間，得宿住通者，作如是執：在彼諸天，有不極遊戲、忘失念者，彼是常住，我等無常。四、有從意憤天歿來生此間，得宿住通者，作如是執：在彼諸天，有不極意憤、角眼相視者，彼是常住，我等無常。如是四種，由執大梵、大種或心、戲忘、憤恚四事而起。此四遍常及四一分常之八見，皆是依前際起。
願施：四一分常論中，其一分常者，是常見攝，其一分無常者，是何見攝？
窺基：此一分無常者，雖非斷見，然是堅執，亦是染污，非五見攝，但是染慧。
智周：非是於無常皆解為斷見，撥後永無，方名斷見。
窺基：計後際有想十六者，初四種有想見，依三見立，三見即是一、命者即身，二、命者異身，三、此總是我，遍滿，無二，無異，無缺。依第一見命者即身，而立第一有想，即是我有色，死後有想。以執色為我故，名我有色，取諸法相說名為想，有色之我有彼想故，說名有想。此在欲界全，在色界一分，除無想天。許無色界亦有色者，則此亦在彼界前三無色天，以有想故，不在後一無色天。依第二見命者異身，而立第二有想，即是我無色，死後有想。此是執無色之蘊為我，如毘婆沙論第二百卷中廣說。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。依第三見此總是我，而立第三有想，即是我亦有色亦無色，死後有想。此執五蘊總為一我，乃至如論廣說。此亦在欲界全，乃至無所有處，除無想天。第四，我非有色非無色，死後有想，此見是遮前第三見，無有別依。如是四種有想之見，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
其次四種有想見，一、執我有邊，死後有想。即是，若是執色為我，則我體有分限，或在心中，如指節量，光明熾盛，或在身中，稱身形量，內外明徹。若執非色為我，我體亦有分限，所依、所緣有分限故。如是名我有邊，此在欲界全，色界一分，無色界許有色等，如前說。二、執我無邊，死後有想。即是，若是執色為我，則我體遍一切處，不知之處，亦有此我。言無邊者，非彼所見、能知無邊，三千世界等有分限故，而是以彼智慮不知邊際，名為無邊。餘如前說。三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。即是，若是執色為我，我即隨所依身或舒或卷，其量不定，若身無量等，我亦無量等，身若有量，我即有邊，身若無量，我即無邊。若執無色為我，則隨有量所依所緣，我即有邊，若隨無量所依所緣，我即無邊。如是名為我亦有邊我亦無邊，餘義如前所說。四、執我非有邊非無邊，死後有想，此即遮第三見，文但有異，義無差別。此四有想見，亦是依尋伺、等至，皆容得起。
其次四種有想見，是依我想差異而立，即一、我有一想，二、我有種種想，三、我有小想，四、我有無量想。一想者，是在前三無色天。種種想者，在欲、色界，除無想天。少想者，是執少色為我等，想為我所等，我與彼合名為小想。此在欲界、色界除無想天，無色界者，如前所說。無量想者，執無量色為我等，想為我所等，彼想依無量身故緣無量境，故名無量想，我與彼合，名有無量想，廣如彼論所說。此四種見，尋伺、等至皆容得起。
後四種有想見，是依我受差異而立。即一、我純有樂，死後有想，二、我純有苦，死後有想，三、我有苦有樂，死後有想，四、我無苦無樂，死後有想。純有樂有想者，在前三靜慮，如論廣說。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲界天。無苦無樂有想者，在第四定以上。此四種見，尋伺、等至皆容得起。
願施：何謂一想？
智周：此想，唯與一意識俱，餘五識無，名為一想，故《阿毘達磨大毘婆沙論》卷200云：「由彼諸想一門轉故，說名一想。」
窺基：計後際無想八論者，即有色等四無想見，及有邊等四無想見。有色等四無想見者，一、執我有色，死後無想。即是，執色為我得無想定，及見他得無想定，後生無想天，而作如是計執，如論廣說。二、執我無色，死後無想。即是執命根為我，得無想定等，乃至如論廣說。三、執我亦有色亦無色，死後無想。即是執色、命根為我，於此二中起一我想，乃至如論廣說。四、執我非有色非無色，死後無想，此即遮第三見，無別有物。此四種見，等至、尋伺皆容得起。
有邊等四無想見者，一、執我有邊，死後無想。即是，執色為我，其量狹少等，得無想定等，乃至如論廣說。二、執我無邊，死後無想。即是，執色為我，遍一切處等，乃至如論廣說。三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。即是，執色為我，或卷或舒，乃至如論廣說。四、執我非有邊非無邊，死後無想，此即遮第三見。此四種見，等至、尋伺皆容得起。
智周：《阿毘達磨大毘婆沙論》卷200云：「諸尋伺者，執色為我，見有風癎、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色而無其想，如於此世，他世亦爾。」由此故說，由尋伺起死後無想之見。
窺基：計後際有想、無想俱非有八者，即有色等四俱非之見，及有邊等四俱非之見。有色等四有想、無想俱非見者，一、執我有色，死後非有想非無想。此即執色為我，見諸有情入非想非非想定時，想不明了，而作如是計執。此唯由尋、伺起，非得彼定可有此執，廣說如論。二、執我無色，死後非有想非無想。此即執無色之蘊而為我等，見諸有情入非想非非想定，想不明了故，作如是執，乃至廣如前說。此亦非等至起，唯尋、伺起。三、執我亦有色亦無色，死後非有想非無想。此即執色、無色為我，見諸有情想不明了，作如是執。此唯尋、伺起，非等至起，乃至廣如前說。四、執我非有色非無色，死後非有想非無想。此即遮第三見，餘如前說。
有邊等四有想、無想俱非見者，一、執我有邊，死後非有想非無想，二、執我無邊，死後非有想非無想，三、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想，四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。如是四見，一切皆執無色為我，已得非想非非想處定者，皆容有此執。此四種見，一、由彼定時分短促故，以一一蘊為所緣故，執我有邊。二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣故，執我無邊。三、由彼定時分或短或長故，或以一一蘊，或總以四蘊為所緣故，執我亦有邊亦無邊。四、即是遮前第三，而執我非有邊非無邊。此四皆由所入非想非非想處定，想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。以上四十種見，皆常見攝。
智周：前第一見，執我有邊者，由彼定時分短促故，隨緣一蘊而執我有邊，一一蘊皆可，故名一一。
窺基：七種斷滅論者，一、此我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有。即計若自若他之我，皆以麤大種所造故，現在此身死後斷滅亦得，後生他身死後斷滅亦得。二、此我於欲界天，死後斷滅，畢竟無有。三、此我於色界天，死後斷滅，畢竟無有。四、此我於空無邊處，死後斷滅，畢竟無有。五、此我於識無邊處，死後斷滅，畢竟無有。六、此我於無所有處，死後斷滅，畢竟無有。七、此我於非想非非想處，死後斷滅畢竟無有。此中後四種見，皆是執彼彼地為生死頂。如是有七種斷滅見。前有想、無想、俱非及此斷滅見，皆依死後而論，故名後際。
智周：七斷滅者，如《長阿含經》卷14云：「諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：我身四大、六入，從父母生，乳餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸磨滅，齊是名為斷滅，第一見也。或有沙門、婆羅門作是說言：此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是為斷滅，是為二見。或有沙門、婆羅門作是說言：此非斷滅，色界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。有言：此非斷滅，我無色空處斷滅。有言：此非斷滅，我無色識處斷滅。有言：此非斷滅，我無色不用處斷滅。有言：此非斷滅，我無色有想無想處斷滅，是第七斷滅。是為七見。諸有沙門、婆羅門，因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘。」此中皆是以後見非難前見，而立為斷滅。
窺基：據實而言，依一一地處，各有斷滅論。然彼斷滅者本計，無色無形，修定加行難可得成，彼無色定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。然而色界有形，加行易起，可以見後地法，故不別計另立斷滅，但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人趣、天趣有異，是故別開為二。
願施：是否六十二見攝盡所有惡見？
慧沼：不盡。如十四不可記事中，亦有斷、常之見，又俱生見等，此六十二見亦皆不攝。
三 邪見
窺基：邪見，即是謗因、謗果、謗作用、謗實事，及四見之外餘邪分別者，如《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「謗因者，謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟等。謗作用者，謂無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情等，誹謗異世往來作用故，誹謗任持種子作用故，誹謗相續作用故。壞實事者，謂無世間阿羅漢等。邪分別者，謂餘一切分別倒見。」瑜伽論第五十八卷中說，邪見有二種，一、增益邪見，即薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取四見。二、損減邪見，即此謗因、謗用、謗果、壞實事等，名為損減邪見。然此邪見，所攝較寬，餘所不攝，皆此攝故，如增上緣。何以故？以名、義遍故，一者名寬，不正名邪，故一切不正見，皆此所攝，二者義遍，故所有邪解者，皆入此攝。
智周：《瑜伽師地論》卷58云：「一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種，一者增益，二者損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取此四見等，一切皆名增益邪見。謗因、謗用、謗果、壞實事等，心執增益所有諸見，一切皆名損減邪見。」此中偏指謗因、果等邪見，故言一切皆是損減邪見。
《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「問：如是五見，幾增益見？幾損減見？答：四是增益見，於所知境，增益自性及差別故，於諸見中，增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見。增益我常、無常差別，是邊執見。於諸惡見，增益第一，是見取。即於此見，增益清淨，是戒禁取。一多分是損減見，一多分者，由邪分別，不必損減故。」此中通說一切邪見，故言多分是損減見。
窺基：此邪見包括計前際之二無因論、四有邊論、四不死矯亂論，及計後際之五現涅槃論。計前際二無因者，一、有從無想天歿來生此間者，雖得宿住通，然不能憶彼出心以前所有諸位，便執此我本無而起，諸法如我亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起。二、有由尋伺虛妄推求，不能憶前身者，彼作「一切無因而起」如是之執，如論廣說。如是二種無因生論，由無想天、虛妄尋伺二事而起。
願施：既然是宿命通，何以說不能憶出心前事？
智周：外道宿命通最極能知八十劫事，然彼前世在無想天住五百劫，且於彼時無想定中皆是無心，復何所憶？故其宿命通定不能憶八十劫前彼時諸事，由此之故，便執我及世間無因而起。
窺基：計前際四有邊者，一、有一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮天者，執我於中悉皆遍滿，便作是念：「過此若有我及世間，我應能見，然更不見，故知非有。」便執我及世間俱是有邊。二、有一向能憶傍去無邊，執我於中悉皆遍滿，便執我及世間俱是無邊。三、有能憶下至無間地獄，上至第四靜慮天，以及傍去不得邊際，遂於上下起有邊想，於傍世界起無邊想，執我於中悉皆遍滿，便計我及世間亦有邊亦無邊。四、由憶過去壞劫分位，我及世間雖不可得分量狹廣，而是實有，便生非有邊非無邊想。此四種有邊論，前三由憶成劫，第四由憶壞劫而建立故，皆得說為前際分別。
計前際四不死矯亂者，「不死」是說天人，天人長壽，外道執為常住不死，故名不死。有諸外道求生彼天，聞說若有能答彼不死天無亂問者，得生彼天，若不能答，無能得生，故於諸不死無亂問中，以言矯亂作答，欲顯非不能答。今於彼答作毀責故，乃言彼答名為矯亂。彼矯亂答有四，一、彼作是念，我不如實知善、不善等，若有餘問如是之義，我若決定實答，勿他由此鑒我無知，因而輕聲答云，我於諸天祕密之義不應皆說，如是等等。二、行諂曲者作是思惟，非我淨天一切隱密之義，皆許記別，例如自所證者及所修清淨道，故作如前答語。三、心懷恐怖而作無記別答，彼作是念，勿我昧劣，為他所知，由是因緣，不得解脫。如是懷恐怖故，故作如前答語。四、有愚戇者，專修止行，不能作如上之矯亂答語，但作是思，諸有問我，我當反詰而問，然後我當隨彼答言一切無減而印順之。此四不死矯亂，一、怖無知而起，二、行諂曲而起，三、懷恐怖而起，四、為愚戇而起。此四雖是於現在事轉，然皆待未來故，故皆名前際。又此四論皆緣自於先所聞教，故皆是前際攝。
窺基：計後際五現涅槃者，一、見現在受若人若天五欲之樂，便以此為涅槃。二、厭離五欲，現住初禪，以為涅槃。此引怡悅在身中，說為得樂。見他現在住初禪定，亦謂彼住涅槃。三、厭離五欲、尋、伺故，現住第二禪定，以為涅槃。見他現住第二禪定，亦謂彼住涅槃。四、厭離諸欲、尋、伺、喜故，現住第三禪定，以為涅槃。見他現住第三禪定，亦謂彼住涅槃。五、厭離諸欲乃至入出息故，現住第四禪定，以為般涅。見他現住第四禪定，亦謂彼住涅槃。此等皆是現在安住，待過去故，名為後際。又此執我，現既有樂，後亦有樂，故後際攝。又以現樂為先，執後亦有樂故，總名現法樂住。何故於無色定不計涅槃？以無色定怡悅樂輕微，不及色界故。此中且據地全作論，據實而言，則無色及欲天等處，皆各有計為涅槃者。此五現法涅槃，皆不依我見起，故邪見攝。
願施：此計前際十種邪見，及計後際五種邪見，亦皆是六十二見攝。
窺基：或有計自在等，常，恒，不變易，此皆是計苦諦下邪見，如瑜伽論第五十八卷中所說。此中「自在」者，即是自在天。「世主」，即是大自在天，為世間主。「釋」者，是說帝釋。「梵」者，是說梵王。「餘物類」者，是說自性等。此皆邪見，非邊執見，但計彼為常故，不是緣我而計有斷、常故。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「又有諸見，妄計自在、世主、釋、梵及餘物類，為常為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦。」
窺基：或有計自在等，是一切物因，此即集諦下邪見。或有橫計諸邪解脫，此即是滅諦下邪見。此皆不計為勝，設計為勝，然非是見取、戒禁取及彼眷屬，故是邪見所攝。又此不計能得淨故，故非見取、戒禁取攝。
願施：前言「彼眷屬」者，是說彼見取、戒禁取所依五蘊。
窺基：或計非道為道，此即是道諦下邪見。設此非勝計勝，以非是見取、戒禁取及彼眷屬，故是邪見所攝。又設不計此為最勝，故非見取、戒禁取攝。言「諸如是等」者，等取十四不可記事中世間有邊、無邊等四，彼皆是邪見攝。
四 見取見
窺基：於一切惡見，及其所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法，此是見取。由此見取，外道各各互執自宗諸見等為勝故，一切鬪諍因斯而起。若執見及其眷屬外之餘法為勝，能得涅槃，或於所執，但是執為最勝，不執能得涅槃，則此所執非見取攝。瑜伽論第五十八卷中初文，及迷四諦見取之文，與此論所說相同。然小乘俱舍論等說，見取應名為見等取，但執劣法非勝為勝，即見取故。彼說不然，此見取者，不是約法前、後別計勝劣，然於見及五蘊眷屬一聚，執為最勝，能得清淨，方是見取。若以所緣中，見為最勝故，言「等」亦得，如此即可名見等取。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「見取者，於六十二諸見趣等，一一別計為最、為上、為勝、為妙，威勢取執，隨起言說：『唯此諦實，餘皆虛妄，由此見故，能得清淨、解脫、出離。』是名見取。」彼卷又云：「若有見取，妄取迷苦所有諸見，以為第一，謂能清淨、解脫、出離，如是名為迷苦見取。」即說迷苦諦之見取。迷集、迷滅、迷道諦之見取，文亦雷同，於此不錄。
智周：小乘一切有宗，以但執劣法以為勝者，即名為見取，不是唯執見及同時所依蘊以為勝，故《阿毘達磨俱舍論》卷19云：「於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故。執劣為勝，總名見取，理實應立見等取名，略去等言，但名見取。」
五 戒禁取見
窺基：戒禁取者，即是隨順諸見所受戒，及戒所依五蘊眷屬，執為最勝，能得涅槃清淨，名為戒取，以戒即是禁故，名戒禁取，戒有性戒、遮戒之別。由此戒禁取見，故一切外道受持拔髮等無利勤苦。除戒禁及彼眷屬外，執餘一切法為最勝及能為因而得清淨，或於所執，不計為最勝，但執能為因，則此所執非是戒禁取攝。瑜伽論第五十八卷中初文，及迷四諦戒禁取之文，與此論所說相同。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「戒禁取者，謂所受持，隨順見取、見取眷屬、見取隨法，若戒若禁，於所受持諸戒禁中，妄計為最、為上、為勝、為妙，威勢執取，隨起言說：『唯此諦實，餘皆虛妄，由此戒禁，能得清淨、解脫、出離。』是名戒禁取。」彼卷又云：「若有妄取隨順此見、此見隨法所受戒禁，以為第一，能得清淨、解脫、出離，此戒禁取是迷苦諦。」即是說迷苦諦之戒禁取。餘迷集、迷滅、迷道諦之戒禁取，文亦雷同，於此不錄。
智周：小乘一切有宗，但執非因以為因者，即名為戒禁取，不是唯執戒禁及同時所依蘊，故《阿毘達磨俱舍論》卷19云：「於非因道，謂因道見，一切總說，名戒禁取。如大自在生主，或餘非世間因，妄起因執；投水、火等種種邪行，非生天因，妄起因執，唯受持戒禁；數相應智等，非解脫道，妄起道執。理實應立戒禁等取名，略去等言，但名戒禁取。」
窺基：此中「有處」，即是對法論第一卷、瑜伽論第八卷、顯揚論第一卷、五蘊論等。彼云執為最勝，名為見取，執能得淨，名戒取者，此有二解，一、是影略說，即見取中說執為最勝，明戒取中亦執為最勝，於戒取中說執為能淨，明見取中亦執為能淨。此是欲令學者智見生故，而作影略之說。若不如此，何以瑜伽論第五十八卷中說，執見及所依蘊，為最勝及能得清淨、解脫，名為見取，言戒取者亦然？故知彼文是影略說。二、是隨轉門，即彼多文，非為盡理，是隨順小乘相說故。
智周：《顯揚聖教論》卷1云：「見取，謂於前三見及見所依蘊，計最、勝、上，及與第一。」對法論卷1云：「見取者，謂於諸見及見所依五取蘊等隨觀，執為最、為勝、為上、為妙。」又《顯揚聖教論》卷1云：「戒禁取，謂於前諸見及見所依蘊，計為清淨、解脫、出離。」對法論卷1云：「戒禁取者，於諸戒及戒禁所依五取蘊等隨觀，執為清淨，為解脫，為出離。」《大乘五蘊論》、瑜伽論第八卷中所說大意，亦同顯揚論、對法論。
願施：影略說者，影略之說，謂此非是全明之說，影對明，略對全。
窺基：若彼非影略說、隨轉門者，則瑜伽論第五十八卷明迷四諦邪見中，其滅諦下非滅計滅之見，以非勝計勝故，應言是見取攝，其道諦下非道計道之見，以得淨故，應言是戒取攝，然彼以非因計因故，說為邪見，非二取攝，如前邪見中說。故知，雖計為勝，然不計為能得淨者，及雖計能得淨，然不計為勝者，皆非見、戒取攝。
智周：於非滅計滅者，《瑜伽師地論》卷58云：「又有沙門，若婆羅門，謂說現法涅槃論者所有邪見。」彼卷又云：「又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見，是迷滅諦所起邪見。」即於非涅槃法，計為涅槃，故名非勝計勝。
於非道計道者，《瑜伽師地論》卷58云：「又彼外道作如是計：我等所行，若行若道，是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。」即於非無漏道，計為真道，能出離苦，故名非淨計淨。