1、《瑜伽論記》卷7云：「自下第二解正斷，文分為二，初結前所明，二、從此無間已下，明四正斷。初中云除遣麤麤顛倒，了達善不善法者，泰師解云，梵語多重，如似剎那剎那，此云麤麤，義亦如是。又解，四倒非一，故須重言。又解，倒麤深重，故云麤麤。又前念住了蓋結有無故，了達不善，了七覺有無故，了達善法。」
廣說如前者，即前第二十八卷解釋四種正斷中所說，乃至發勤精進，策心、持心正斷。
2、《瑜伽論記》卷7云：「及能起彼所有煩惱者，謂分別起全，及修惑一分能發惡行者也。」
3、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論云云何名為一切善法？謂若彼對治等者，此初句謂總能治，下二句是別能治。言彼者，即別之彼也，謂彼蓋、結也。又前解不善法，今即彼前不善之對治也，下二句別出能治，初句即總也。」
4、《瑜伽論記》卷7云：「云一切一切者，謂一切惡業及一切煩惱，故重云也。又解，一切生及一切和合也。」
5、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去等者，謂不行於境界，無境界行，但緣過、未，故名為住。亦分別力、境界力者，即行於境界名行也。若不善法境界力生時，必有分別故，無此偏句。分別即心，而生不善等者，是初偏句，即緣過、未生。第二俱句，現在境起。與前第一翻，解策勵精進同。」此中「無此偏句」，意謂無有「由境界力生，非分別力」此之偏句。
6、《瑜伽論記》卷7云：「上已別釋四種正斷，下解總名，有其二名，一名正勝，勝煩惱故，二名正斷，斷煩惱故。」
7、《瑜伽論記》卷7云：「律儀斷、斷斷等者，景云，制惡名律儀，初修有漏精進，制彼已生惡法，令不牽後，名律儀斷。後修無漏精進，斷已生惡所熏種子，亦名律儀斷。其未生惡法有當生義，為斷當生現行，故斷彼種，故言為斷，故云斷斷。基云，律儀斷者，律儀名防過，防已生惡令不增長故。別解，由十因緣，戒善清淨，謂前二十八卷有十順學法，一、離母邑，二、離愛著，三、離懈怠，四、離我見，五、離段食味，六、離言論愛，七、離十一過，八、離定味，九、離散亂，十、忍辱。防護斷者，即此精進修不放逸，防已生善離於退失故。」
8、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「四神足，體是定，從因為名，說欲等也。又定為神通之足，故名神足。又定名神，此四是神之足，心神足即心王也。」
9、《瑜伽師地論科句披尋記》卷29云：「於時時間為治惛沈，修習舉相，是名策發諸下劣心。於時時間為治掉舉，修習止相，是名制持諸掉舉心。於時時間為得正定，修習捨相，是名修增上捨。」
10、此八斷行，即是欲、策勵、信、安、念、正知、思、捨。第五念中謂九種相者，如《瑜伽師地論》卷57云：「依何根處，說如是言：
念、等念、隨念 別念、不忘念
心明記、無失 無忘、無失法
答：依念根說此差別義，如攝異門分應知。」
《瑜伽師地論略纂》卷8云：「此八斷行，舊名八業資糧。舉欲，明意中開二門，一、為斷隨眠，二、為定圓滿。準下釋，二種能斷隨眠，故下文云，由二因緣，於隨眠斷分別了知，謂由現見思，及由不現見捨故。由此因緣，能斷隨眠。準此卷初解策勵中云，若緣過、未事境，名緣不現見，若緣現在事境，名緣現見境，此義即思唯現在，捨通過未事境。」又云：「思、捨二法既名斷隨眠，餘六准知三摩地圓滿。又下文云，若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成辨三摩地時，一切總名欲三摩地等，勘此總文，即似八種俱有二功能。」
然勘瑜伽論原文云「由二因緣，於隨眠斷分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故」，與略纂文「謂由現見思，及由不現見捨故」有別，應是略纂所引瑜伽論文有誤，應引文言「謂由不現見思，及由現見捨故」。故知略纂文中所云「此義即思唯現在」，未必正確。其實思亦通緣三世事境，非唯現在事境，八種斷行中第七思，瑜伽論原文云「於斷、未斷正觀察時，造作其心」，其斷、未斷事，通三世事故。
11、論言「此中」，意謂此中八種斷行。「彼」者，即彼第二十八卷中所云欲、精進、信、方便四種瑜伽，彼四瑜伽能斷隨眠。
12、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論解五根中云，乃至其慧，唯能起出世間法為其增上等者，此中解根義，增上者是根。信有二增上，一、能生出世間法而為增上，二、次第能生後法為增上，故名根。前四具二義，故精進等，前亦作根，今慧但有一義，唯於能起出世間法而為增上，無能展轉而生後義。」
《瑜伽師地論科句披尋記》卷29云：「及於能起展轉乃至慧，為其增上者，謂若精進與念、定、慧能為增上，如是念與定、慧能為增上，定唯與慧能為增上，由是說言展轉至慧。」
13、《瑜伽師地論科句披尋記》卷29云：「皆由此因、此緣、此序者，因，謂種子相續；緣，謂所依助伴；序，謂託此事生，即引發緣義，如三摩呬多地中說（陵本十一卷）。」
此信根、信力，是因，是有漏，彼四證淨中信，是果，是無漏，故此體、相，非即彼體彼相。
14、《瑜伽論記》卷7云：「言此何正斷，至方便正斷者，釋正斷更因前三方便中四正斷及精進力，牽生見道精進等覺支，斷於見惑。言此中意說，至惡不善法故者，此中意說，由精進根、力，牽生見道四正斷中精進覺支，畢竟斷惡，是故因果前後相即。」
15、《瑜伽論記》卷7云：「當觀此中念根、念力，至一切顛倒者，念根、念力，即是見道四念中、念等覺支中所有正念，謂四念住能斷迷苦諦等一切顛倒。以上出四念住體，是其念、慧，故今念根、念力即四念住。」
16、《瑜伽論記》卷7云：「當觀此中定根、定力，乃至證不還果者，景云，定根、定力，通次第、超越人得，若次第人，定根、定力是未至定，若超越人，通依四靜慮，故言即四靜慮中所有正定。若超越人，依四根本靜慮定根、定力入見道，越證不還果，故言謂諸靜慮為方便證不還果，略不言依未至定定根、定力為方便，入見道證彼預流、一來等果。基云，此中，初二果唯得未至，向前次第，至不還果，得四靜慮，發生神通，故此偏說。不說第四果，非次第故，又影顯故，又略不說故。四靜慮中發生神通如意足，不說餘定。」
17、《瑜伽論記》卷7云：「當觀此中慧根、慧力，至得沙門果者，以見道前慧根、慧力，即見道中智。由前慧根、慧力，引起聖智，得沙門果，是故因果前後相即。」
18、《瑜伽論記》卷7云：「今此文中強弱通論，若根若力，通四善根。有能生義，增上名根，有不屈義，難伏名力，如此根、力，即是四善根體。」
《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論曰即由如是諸根諸力漸修習等，便能發起上中下品順決擇分等者，此中根、力，如中邊論，根在煖、頂，力在後二位。今即乃言由此根、力故，發生決擇分者，此根、力是別，決擇分是總，以別發生總，故名發生，即俱時，非異時前後發生名發起故也。」
19、《瑜伽論記》卷7云：「正念、正定，定蘊所攝者，念順定故，今為定蘊。覺支門中念通二品，此道支念偏於定攝者，何謂？前約止觀門以辨攝，後約三蘊門以辨攝，故義有異。」
20、《瑜伽論記》卷7云：「辨相中云，當知此中若覺支時，至合名正見者，三藏云，於真見道七覺支時所得真擇法覺，今在相見道，以後得智安立觀行，如真見道真證而覺，故此二覺合名正覺。今修道中正見亦二，一是無分別智正見，二是出現後智正見，如彼真見安立而見，合名正見。」
21、《瑜伽師地論科句披尋記》卷29云：「所起出離、無恚、無害分別思惟者，謂即出離尋、無恚尋、無害尋、出離伺、無恚伺、無害伺應知。」
《瑜伽論記》卷7云：「其正思惟，若無分別智相應，即無分別智及思惟，離邪思惟，名正思惟。若後得智及以散心正思惟，即用分別慧思，名正思惟。若心趣入諸所尋思，至所有思者，出前正思惟體，且據後智心中正思惟體，故云尋思如是相狀。」
22、《瑜伽論記》卷7云：「若心趣入諸所言論，至是名正語者，由前二種覺正見力，後起善心發種種語，皆名正語。此文即說散心無瞋無癡所發之語，名為正語。下明正業，景云，此明散心無瞋、癡中，所起種種正知身業，名為正業。」
23、《瑜伽論記》卷7云：「若遠離攝正語、業、命，至先已獲得者，明修道中遠離所攝正語、業、命，彼於見道證得諸覺支時，先已獲得。」
24、《瑜伽論記》卷7云：「問何故此名聖所愛戒等者，此辨正語、業、命得名聖所愛戒所以。言不作律儀者，此無漏道共戒，名不作律儀。即由如是聖所愛戒力故，於修道時所有有漏語業、身業、養命事業，皆得名為正語、業、命。」
25、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論云由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念、正定者，此中意，由四念住為因，生定心俱時九種念。九種念即安住念等，與定九種同俱，以九種念皆是定為助伴，定亦九種，以正定為能攝、助伴，非所攝。」
26、《瑜伽論記》卷7云：「云無所作者，謂正語、業、命者，以就意思能離邪語、業、命，令無動作，名無所作，更無別體。住所作者，所餘五種，三是觀，二是止者，有體有能，名住所作。」
27、《瑜伽論記》卷7云：「謂諸無事，乃至立預流果者，三界見惑，薩迦耶見為首，此見計我，一向顛倒，無中計有，所計我無中計，故名無事。是故見惑，總名無事。無事煩惱能牽惡趣，今斷此惑，及能修起彼對治道，立預流果。」
28、此中「天」者，謂欲界天。
29、此中「天」者，謂色、無色界天。
《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論解不還果中云，唯於天有當可受生者，其一間人在天上，於人中受一有，不還更生天上，亦名不還。此中據人中作法。此從果為名，因時未名不還故。」
30、《瑜伽論記》卷7云：「又預流人，先斷五下分中三結，一來果人，又斷貪、瞋前之六品，今時又斷貪、瞋二結後之三品，以乘前故云斷五下結，立不還果。」
31、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論云又於此中貪瞋癡慢等，乃至若由所緣差別勢力，勤修加行者，此中意，貪瞋癡等人，此有對治，先於五停心觀，名定由所緣差別勢力。隨貪行者，作不淨觀，勤行修習，心方安住。等分行人，一切具有，隨所作行，皆得修行也。」
《瑜伽論記》卷7云：「又於此中，乃至勤修加行等者，此貪等偏增行人，先應依彼淨行所緣，淨修其行，心方安住。彼若多貪，自緣不淨，多瞋，自修慈愍，多癡，自觀緣起，我慢，自觀六界，尋思多者，自觀於息，故言各別所緣，勤修加行。」
32、《瑜伽論記》卷7云：「若等分行人，隨所愛樂攀緣彼境，勤修加行，如是勤修，唯令心住，非淨其行者，等分行人，所起煩惱盡不偏增，不可別觀不淨等境，但隨所樂或觀無常苦空等，唯令心住，非如偏增，別淨其行，故云非淨其行。」
33、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論答等分行等人行相中云，如貪行人，所有行相一切具有，然等分行人非上勝，如貪行人遇緣即起貪，即名貪行者，此等分人亦爾，隨所遇緣即起貪等，即名貪行者，與貪等相似。」
34、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論解異熟障中云，若生處者，謂隨生處；聖道依彼不生者，即三惡趣；於是生處異熟果生，謂惡異熟於是處生，非聖道依也。」
35、《瑜伽論記》卷7云：「二、解最初得清淨，謂善淨戒及正直見者，戒是離過之初基，正見即是攝善之元首，故說善戒、正見，最初清淨。十因戒淨，如前二十八說十順學法，一者離母邑等。正直見開四句釋，於諸如來及聖弟子，乃至深生勝解等者，謂於佛及聖弟子難思神力、淨土生處，於彼真如甚深法教、不可說事，深生勝解，無有怖畏。遠離誑諂故，其見正直，是正直類者，無諂正見，似真無漏正見，名正見類。如其聖教而正修行等者，隨修何行，隨證淺深，如其真實而自現證，不過其量。」
遠離二路者，二路即是惑、疑，路謂心路，如《瑜伽師地論》卷11云：「又於去來今及苦等諦，生惑生疑，心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。」
36、如前應知者，謂如前第二十二卷至第二十五卷，廣說世、出世間二道所有資糧。
37、《瑜伽師地論科句披尋記》卷29云：「獲得隨順法教等者，知苦、斷集、證滅、修道，是名隨順法教。真義理門，是名隨順義教。隨順教授、教誡，如前已說（陵本二十五卷）。」
38、《瑜伽論記》卷7云：「三、解資糧已具，法教、義教者，外道邪教，名為非法，今得真教，名為法教。外道所說，或有少義，或全無義，不名義教。佛所說教，或有多義，或全有義，名為義教。諸根成熟者，得信等五根及七色根悉皆具足。現法資糧者，謂少欲知足等。」
39、《瑜伽論記》卷7云：「略解中，泰云，佛名善逝，道最勝故。基云，活道沙門者，以道活命，名活道也。准婆沙論，如來、獨覺名為勝道，無學聲聞，名為說道，一切有學，名為命道，若有異生喜犯禁戒，名為壞道。」
40、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「云若無如來及諸菩薩，為菩提故乃至諸聲聞永持三藏者，名說道沙門者，此且約無佛、菩薩時，聲聞為論，若佛菩薩在，此聲聞眾，即名勝道，諸佛菩薩名說道沙門。今無佛菩薩時，聲聞名說道，令正法眼不斷種故。」
41、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論解壞道沙門中云，由彼破壞最初所有正道根本等者，此中意謂，戒為正道根本，今破戒故，名壞道根。」
42、《瑜伽論記》卷7云：「引證中，准婆沙論引三聖教辨四沙門，一、師子吼經，二、普賢經，三、難陀經。今此證經，當師子吼經。基云，世尊依彼作如是說，乃至於外道沙門、婆羅門教，空無所有等者，此中意明四種沙門，世尊依真教有彼，作如是說，有其外沙門等教是邪教，乃至壞道亦無所有，要受真戒方生壞故，彼既邪戒，設壞非壞道。」
43、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論解婆羅門中云名想婆羅門者，謂諸世間，由想、等想，假立言說，名婆羅門者，此中有釋，如剎帝利，父母為立假號婆羅門，體是剎帝利，想號婆羅門故。又由想者，謂名，等想者，謂諸世間等同此想，號婆羅門。」
44、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論解梵行中云斷梵行者，謂諸聖者得不還果等者，此中何故不明初二果？又前第二梵行，何故不論離色、無色欲？義曰，不言初二果，以離欲界全分欲為論，對暫時斷梵行，成暫時梵行，唯言欲界故。又何故前第二中不言色界等欲者，此影顯准知，如阿羅漢及不還果，當知世間道亦對為論，應言離有色、無色欲，此影顯義無違。言畢竟者，以無漏道斷種，故言畢竟，非無學果名畢竟。」
45、《瑜伽論記》卷7云：「第四解苾芻中，乞丐苾芻者，此有兩釋，一云，順教乞資，離於邪命；二云，謂常乞丐乞食等是。自稱者，如今破戒僧等，自稱我是苾芻，或可未受具足戒者，自稱我是大僧。十誦律明自稱，名賊住。自除鬚髮、著法服者，名想苾芻者，剃除鬚髮，未受戒時，但有苾芻名想，而未有戒。首律師云，名想比丘者，涅槃經說沙彌未受十戒，而墮僧數者是。破壞煩惱者，如四分律說破結使比丘者是。」
46、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論曰善知瑜伽，即善知方便者，以知行與理相應，因智行能與果共相應故，知名方便，即亦號相應也。」此意，善知方便即是善知相應，以知瑜伽行與理相應故，因智之行亦能與果共相應故。
47、由世間道離欲，煩惱隨眠未能永拔，猶為魔縛所縛，故必還生此界。《瑜伽師地論》卷85云：「煩惱隨眠未永拔故，雖世間道方便，逃避遠至有頂，復執將還。」
48、《瑜伽師地論略纂》卷8云：「論云由三因緣，空無有果，謂無漏道果，非世間果。何以得知？下云雖得定而無教授，即真教授不隨故，無無漏生，故空無果也。」
《瑜伽論記》卷7云：「二、由教授不隨順故者，如舍利子，教浣衣子作數息觀、穿珠子作不淨觀，以錯教授，不得聖道。」