第十項
二十種隨煩惱
窺基：此文結前生後。
頌曰：
窺基：此舉頌答，列出隨煩惱名。
窺基：此釋頌中「隨煩惱」字。即以煩惱分位差別及等流性，名隨煩惱。此意，忿等十法，及忘念、不正知、放逸三法，皆是假染心所，是貪等根本煩惱麤行之差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法，雖皆別有體，然是前根本煩惱之等流性，名隨煩惱，由根本惑為因，此得有故。此解是據正義。言等流者，是說同類之義，或是說等流果，此說同時之等流果，非是根本惑後方生之等流果。
智周：隨煩惱者，《瑜伽師地論》卷58云：「復次，如所說諸隨煩惱，當知皆是煩惱品類。且如放逸，是一切煩惱品類，所以者何？於染愛時，多生放逸，乃至疑時，亦有放逸。貪著、慳悋、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。誑、諂是邪見品類，邪見等流。覆是諂品類，當知即彼品類等流。餘隨煩惱，是癡品類，是癡等流。唯除尋、伺，當知尋、伺，慧、思為性，猶如諸見。」
窺基：此二十隨煩惱，束為三位。忿等十隨惑，是自類相生，各別起故，非與不共他之中、大隨惑相應，行位最局，故名為小。
無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱。
窺基：無慚，無愧，自類生、相應起皆得，行通忿等小隨，唯遍不善諸心，位局於後八大隨故，故名為中。
掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。
窺基：掉舉等八，自類生、相應起皆得，但染皆遍，得相應起故，不可名小，染皆遍故，不可名中，既與小、中義殊，故名為大。
智周：有義，忿等十種，唯意識俱，名之為小，無慚等二，通六識故，名之為中，掉舉等八，遍七識故，說名為大。此說雖亦有理，然無所憑，是故且依本論所釋。
第一目
十種小隨煩惱
窺基：自此以下，別解十種小隨煩惱。言「依對現前不饒益境」者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即此忿是緣事而生，如《大乘五蘊論》卷1云：「云何為忿？謂遇現前不饒益事，心損惱為性。」然無漏法非是現違緣事，且忿行相麤淺而不深取，故忿不依無漏法起。
窺基：此顯忿之作用。「不忿」即是無瞋，顯揚論云忿障無瞋故。言「執杖」者，是說身惡表業，「杖」即器杖。此中唯言執杖，是從麤猛多分而說，其實亦有惡言，非唯身表。
智周：《顯揚聖教論》卷1云：「忿者，謂於現在違緣，令心憤發為體，能障無瞋為業，乃至增長忿為業。」顯揚論說二十隨惑，皆具五業，中間三業與本惑同，故文中云「乃至」。
窺基：此顯忿之所依，辨其假實。瑜伽論第五十五、五十八卷中所說，義同此文。
願施：此意，忿是瞋分，離瞋無別實體，故是假法。
《瑜伽師地論》卷55云：「忿、恨、惱、嫉、害，是瞋分故，皆世俗有。」
《瑜伽師地論》卷58云：「忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。」
窺基：恨者，是隨忿後而起，餘文可知。
窺基：言「熱惱為業」者，謂由恨而生惱，非是恨、惱俱時。雖忿亦得生惱，然以親對、輕故，但說由恨生惱。餘文可知。
願施：《成唯識論疏義演》卷7云：「親對、輕故者，意說雖忿、恨一種生惱，然忿親對現境，未必結恨懷怨，故輕，恨即結怨，故重，所以但說恨生惱也。」
窺基：覆者，是於自作罪已，恐失財利及名譽故，隱藏為性，餘文可知。《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「法爾覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。」
願施：「悔惱」即是憂悔懊惱。
窺基：此說，皆由不懼當來之苦，方覆罪故，諸懼苦者必定不覆罪故，是以理顯。言論說是癡一分者，是指瑜伽論第五十五卷、對法論第一卷所說，即以教成。然《瑜伽師地論》卷58云：「覆是諂品類，當知即彼品類等流。」此據隨惑之類而說，亦不相違，以諂亦癡分故，故諂品類者，亦俱是癡分。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作，是癡分故，皆世俗有。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「覆者，於所作罪，他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。」
窺基：此說，諸覆罪者，亦有恐失財利、名譽，而覆自罪，故覆亦有貪分，是貪、癡一分攝。
窺基：此解釋說，彼論是據為名譽且無智俱而覆罪者，以相麤顯故，唯說癡分，非是無有貪分，如諸論皆說掉舉是貪分，其實別有癡分。
窺基：二論皆說掉舉遍諸染心，故知掉舉亦是癡分，不可執為唯是貪分。若言別有掉舉，體唯貪分，則此掉舉貪相增故，瞋等俱時便應無有，如前已說，即違論說掉舉遍諸染心。
願施：二論皆說掉舉遍染心者，是指瑜伽論、對法論，於下解掉舉中即知。
言「瞋等俱時便應無有」者，是說瞋、疑，貪定與瞋、疑不俱故，如前已說。
窺基：惱者，即是追憶先前忿、恨之境，及觸現違緣境，心多佷戾，如蛆惱螫於他人等。
窺基：此釋前所說業。即是，此惱是緣過去、現在而生，多發囂暴凶鄙麤言，蛆螫他故。「囂」即諠囂，「暴」即卒暴，「凶」即兇險、兇疎，「鄙」即鄙惡。對法論、顯揚論、五蘊論皆說發兇險、鄙惡、麤弊之言者，以多發故，其實由惱起時，亦發身業，如忿但說執仗，實亦發語。
窺基：文易可知。
窺基：此辨明嫉。論言「殉自名利」，「殉」者，即是求、訪。論言「不耐他榮」，「他榮」者，是說世間榮及出世榮，世間榮即富貴安樂，出世之榮即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚聖教論》卷1亦云：「嫉者，謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬不悅為體。」言「能障不嫉」者，顯揚論第一卷說，嫉以「能障慈仁為業」，顯揚論第四卷釋四無量中說「喜以不嫉善根為體」，又瑜伽論文云，嫉是瞋之等流一分，故知不嫉即是無瞋，非別有體。言「聞、見他榮」者，以見、聞、覺、知後，雖皆得起嫉，然今此中以據勝故，但言見、聞。餘文可知。
願施：《顯揚聖教論》卷1云：「嫉者，謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬不悅為體，能障慈仁為業，乃至增長嫉為業。」
《顯揚聖教論》卷4云：「此四無量體性云何？謂慈以無瞋善根為體，悲以不害善根為體，喜以不嫉善根為體，捨以無貪、無瞋善根為體，皆是憐愍眾生法故。」
《瑜伽師地論》卷55云：「忿、恨、惱、嫉、害，是瞋分故，皆世俗有。」
《瑜伽師地論》卷58云：「忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。」
窺基：此辨明慳。言「財、法」者，是說資具、妻子、榮位等事，皆名為財，理、教、行、果，皆名為法。言「祕吝」者，祕者即藏，吝者即惜，祕吝即是慳性。言「鄙畜」者，鄙謂鄙惡，畜謂畜積，積集異名。對於財、法，鄙悋慳澁，名「不能捨」。餘文易知。
窺基：此辨明誑。此中「矯」是不實之義，「詭詐」是虛偽之稱。誑者，即是自己無德，詐偽有德，貪利、譽故。此誑能為邪命所依，以矯誑者，心懷非意，同謀異計，詐現精進之儀，多現邪命事故，故對法論云「邪命所依為業」，即據多是現世中邪命事而說。雖以貪利、譽故，行此誑事，然亦癡故，故今此論以貪、癡二法為誑體，同於對法論所說。何故瑜伽論第五十五卷說此但是癡分，第五十八卷說此是邪見等流？彼論以諸誑者必癡，唯據誑、諂、惛沈等定有癡體，不定有貪故，而說但是癡分，又以諸邪見者，癡增上故，多現於誑，矯現有德，故偏說此誑是邪見等流。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「誑者，耽著利養，貪、癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。」
《瑜伽師地論》卷55云：「覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作，是癡分故，皆世俗有。」
《瑜伽師地論》卷58云：「誑，諂，是邪見品類，邪見等流。」
窺基：此辨明諂。論言「險」者，不實之名，「曲」者，不直之義。言「為網帽他」者，即顯揚論所云「為欺彼故」，或是欺於彼而陵網於彼。此謟曲者，為網帽他，雖事不合，然而曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵。此等之行，是為迎取他意，望他看好，或為順己所求，或是由此方便，欲藏己之過失。謟為覆罪之因，故不堪任師友教誨。此謟，貪名利故，是貪分，無智故，即是癡分，故言「貪、癡一分為體」。然瑜伽論第五十五卷說謟但是癡分，及第五十八卷說謟是邪見等流者，同前誑中所說。
願施：何故說謟為覆罪之因？
窺基：《大乘五蘊論》卷1云：「云何為諂？謂覆藏自過方便所攝，心曲為性。」此是以果顯因，故知謟後生覆，即是恐他說己罪惡，故行於諂，望他說好，所以諂為覆因。若諂不是覆因，則覆與諂俱為覆罪，二法行相即難分別，又應許覆與諂得俱時生，如是即違十小隨惑是各別起、行相各異之義，故說謟是覆因。
願施：《顯揚聖教論》卷1云：「諂者，謂為欺彼故，詐現恭順，心曲為體，能障愛敬為業，乃至增長諂為業。」
窺基：此辨明害。言「於諸有情，心無悲愍」者，此據修道迷事多分而言，故唯說於有情，此說亦通小乘害義。對法論等同此，唯說損惱有情，然瑜伽論第五十八卷說，於滅、道諦起損害心，顯害亦得緣無漏法而起。餘文可知。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「害者，瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。」
瞋、害別相，准善應說。
窺基：瞋障無瞋，正障於慈，害障不害，正障於悲，故准善中所說，瞋能斷命，害但損他，是二別相。
窺基：言「於自盛事」者，《顯揚聖教論》卷1云：「憍者，謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉。」此興盛事，即是對法論中所說隨一榮利之事、長壽相等。此論所說盛事，通言諸所知法，彼通有漏、無漏，皆可恃生憍故。憍者，即是於此等盛事中，深生染著，耽醉傲逸為性，而心恃之。「醉」者，即是惛迷。言「生長一切雜染法」者，即對法論說「一切煩惱及隨煩惱所依為業」。言「不憍」者，即是無貪。然對法論言「貪之一分」者，以憍必攬彼貪分而成故，分者即是氣分，是等流品類義，非即彼體，如放逸依四法，非即唯貪為依，而是亦瞋等為依故。
願施：所知無漏法，如何得生憍？
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「憍者，或依少年無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者，謂不死覺為先，分別此相，由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。悅豫者，謂染喜差別。」