有作是難，若無離識實我、法者，假亦應無。
窺基：上來已經廣破外執，並且已解初頌之前三句，自此以下是解釋外人之妨難。此總申吠世外道之難意。彼云，如上所言無實我、法，然而世間、聖教仍皆說有假法，此是依何假說？
願施：吠世外道即是勝論外道。
窺基：此為申明道理。彼云，立假法者，必依三法，方可說假，一、真事，二、似事，三、共法。
窺基：此申明喻。彼云，如有真火，名為真事，有似火人，即是似事，有猛、赤法，說為共法，火、人之上，俱有猛、赤，故名共法。此中難意，既有所變色等能似之法，亦有善、惡作用等共法，即是於三中，有似事，有共法，由此明知心外有別真法，名為真事，例如若無真火，即不可說人似於火。又如世人說，此婆羅門赤急似火，即顯火是真事，人為似事，猛、赤是共法，乃可說婆羅門似於火。是故，三法闕一，假義不成，若無真事，即似於誰？若無似事，說誰為似？無猛、赤法，如何相似？
假說牛等，應知亦然。
窺基：此舉餘例。又如有人負重形質，即說猶如於牛，應知此亦如是，有真事、似事及共法。「等」者，即餘狗等。
窺基：此結上說以成妨難。即是，若有我、法名為真事，識所變者名為似事，所變者上有不捨色等法之自相，名為共法，如此方可說識所變者，名為似法，而且說之為假。汝今無有心外我、法真事，真事既無，所說假法依何得有？無所說義假法故，其體似法亦是不成，似法無所依義故，此即義依體假。又所變之似法既無，則能說之假不有，能說之假既無，則所變之似法不有，此即有體施設假。此似既無，如何可說心似外境而轉？又外境既無，則心何所似？誰似於誰？誰為能似？以上即是彼之妨難，由於世間我、法，論主前已標宗說無，故彼但難聖教我、法。
願施：《成唯識論義蘊》卷2云：「無所說義假法故者，前說見、相分上有我、法義，故聖教中假立我、法。今外難云：既無真事，假義亦無，假法無故，似亦不成，無所似故。此展轉難，思之可知。」
言「義依體假」者，是外人結上所說之妨難，而言此即是依義依體假。
彼難非理。
窺基：自此以下是論主破彼計，初破外道，後破小乘。破外道中，先破真事無，後破似事、共法亦無。
窺基：此破真事無。即是，前文破我、法中，已總破彼真我、真法。
依類依實假說火等，俱不成故。
窺基：自此以下是破似事及破共法。此文總說彼非。似事之中，有依於類而說為似，有依於實而說為似。論言「類」者，性義，即彼宗同異性，不取大有句義。論言「實」者，即是彼實句義，如地、水、火等。論主說，汝今所言依於似事假說為火，此所說之假火，不論是依同異類，或依火等實，皆是不能成立。此即總非似事所依皆不得成，下作別破。
窺基：此破假火依類不成。彼宗計地有十四德，水亦十四德，火有十一德，風有九德，而同異類無德。今此所言猛、赤等德，不是同異德故，是故非是類有。猛即是火上猛利之勢，赤是色德，於火上有，雖此猛、赤是實火之德，然非是類德。
智周：此是依類雙破似事、共法。
願施：勝論外道於地、水、火、風上，計有哪些德？
窺基：彼宗地有十四德，即是色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、行。水亦有十四德，即前十四德中，除去香德，增取重德。火有十一德，即水十四德中，除去味德、潤德、重德。風有九德，即火十一德中，除去色德和液性。故知地、水、火上，皆有色德。
窺基：此是顯其非理。言「共德」者，即是說猛、赤法。此意，雖有同異類而無火德等，而亦得假說為火者，則於水等，應亦得假說為火，彼亦有同異類而無火德故。
窺基：此下破彼不相離救。若是彼宗救言：「猛等雖非類德，然不相離，故可假說。以人之類，必定與火德猛、赤等法不相離故，故可說人為火。然而水類，則是離於火德，何得假說為火？」論主即云，此說亦是不然。
窺基：此顯彼言非理。此說，人類及猛德等，現見亦有互相離故，如無猛、赤，調順之人，即是但有人類，無猛等德，又如火及彼似火牛中，雖有猛等德而無人類，豈非類、德有互相離？故不可以不相離救。
窺基：此總結說，類既無德，又互相離，然而確實有於人而假說火等，故知假說，不依類成。
窺基：自此以下是破依實不成。此中總言彼非，以猛、赤等德，非是共有故。
窺基：此顯非是共法。此意，若猛、赤等，體是一法，一頭在人，一頭在火，則此猛、赤等法，可名為共法，而且是共有。然而此猛、赤德，若在於火，則其所依之實火等，體是各異，若在於人，其所依之實火等，體亦是各異。故知猛、赤等法，所依各別，非是一德而在二邊，此即不是共法。既然無有共法，故知假說亦不依實。
窺基：若外救言：「無有共法，假說亦成，此有何失？」論主非彼而云：「若無共法而可假說，則會有過同前，即是於水應可假名火等，以無有共法故。」
窺基：彼若救言：「水無赤德故，與火不相似。然人與火，雖猛、赤法所依之實各別，以相似故，可以假說。」論主答云，此說理亦不然。
說火在人，非在德故。
窺基：論主說明，世間但說人似於火，不說德似於火，若德能似於火，則德似於火時，即應當猛似猛，赤似赤。縱使德是實家之德，以相似故，可許依實假說。然今世間但說人似於火，即是假火不在於德，唯在於人，而人非是實德，如何乃言假依實說？此即便是依於假人而說實火。若說火在於德，德是實德，以德相似故，而名火依實，則今既說火在於人，即應以人相似故，而名為火，不應說火依實立。
願施：言「猛似猛，赤似赤」者，《成唯識論義蘊》卷2釋云：「此言德似火者，意言人上猛、赤德似火上猛、赤德，若爾，則人猛似火猛，人赤似火赤，不可言人似火也。」
前言「既說火在於人」等者，意謂世說假火既在於人，即是由人似於火，而名為假火，非由德似於火。既然是依人而立假火，而人非是實，云何得言假依實立？
窺基：此為總結。
又假必依真事立者，亦不應理。
窺基：上來已破外道真事等三法，自此以下是破小乘伏難真事。小乘等亦自辨明假是依真事而立，亦准同前所立三法，故今論主亦破。破小乘真事中有三，初先總非，其次別顯，後做總結。此文即初總言彼非，下作別顯，別顯有三，初顯假不依真，是唯依共相轉，次顯詮、智有勝功能，即下文「亦非離此」等是，後總申明假說不依真事，即下文「然假智、詮，必依聲起」等是。最後做總結者，即文「由此但依」之下，總結假智所依。
智周：小乘雖亦立真事等三法，然而其文不明顯說，故說彼為伏難。
窺基：此顯假不依真。即此所言真事，非謂心外實體法而名真，但心所取法自體相，名之為真。法自體相，言說不及，假智亦緣不著，唯現量知，性離言說及智分別，是故說之為真。
願施：《成唯識論疏義演》卷2云：「有漏比量名假智，此智但緣共相境，不得自相境。」
窺基：此顯假唯依共相轉。此中意說，如色法等，礙為自性，火以煖為自性，水以濕為自性，如是自性但可證知，言說不及。第六意識隨五識後，而起緣「此」之智，及發言語等詮。「此」者，但是所緣、所說法之共相，非彼自相。若所緣著是法自相，如緣張姓某人，即應於此張姓某人身中諸事皆能了知，緣及張姓某人之自相故。言共相者，如說色時，即是遮餘非色，一切色法皆是所說，乃至於說青色，即是遮非青色，一切青色皆是所說。共相者，是貫通諸法，不是唯在一事體中，非具前說「真」義，故說為假。
遮得自相，名得共相，如五蘊中，是以五蘊事為自相，以空、無我等理為共相。分蘊成處，則色蘊分成於十處，處名自相，蘊名共相，一色蘊該攝十處故。於一處中，青、黃等類各別，類名自相，處名共相。於一青等類中，有多事體，如果青非華青等，即以類為共相，事名為自相。一事之中有多極微，即以事為共相，以極微為自相。如是展轉至不可說者為自相，以可說極微等為共相。故以理推，無自相體，而是且說不可言法體名自相，可說者為共相。故知以理而論，共既非共，自亦非自，為互遮故，但各別說。說空、無我等理是共相者，是從假智而說，此是但有能緣行解，都無所緣真實共相自體，入真觀時，於一一法皆能各別了知，而非作共相解。
又言說若是緣著法之自相，則說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。心緣亦是，緣火之時，火應燒心。今世人皆現見火不燒心，及不燒口，即明心緣以及言說，皆是唯得共相。大乘宗義是唯有自相體，而都無共相體，假智及詮，皆但唯得共相，不得自相。諸法自相，唯現量得，若說共相，唯有觀心。現量通緣自相、共相，共相亦通非、比量得。是故，論言「假智及詮，不得自相，唯於諸法共相而轉」，此之自相，證量所知，非言說等境故。
智周：言「若說共相，唯有觀心」者，是說大乘共相，體性是無，唯是觀心之中作共相解，約此行解，名為共相。
慧沼：對於前釋燒心、燒口，外人反難：如汝定心及五、八識，皆是現量得法自相，何故此心緣火之時而不燒心？答：汝、我宗計有別，汝宗所執言說得自相者，如似身根得火自相，即覺燒熱，火以燒熱為自相故，汝執心等得自相者，亦是如此。故我非難：「既得自相，何不燒熱？」是就汝宗而作非難，非大乘宗。大乘宗義，根非所燒，言得自相者，是現量心分明而得各附己體之相，非分別心而得貫通餘法之相，名得自相。前五識及第八識緣色時，不作色、非色、青、非青等解，但是證相而緣，故得自相。此得自相義，不同於外道所計。是故，若有外道、餘乘各執言說得法自相，即得以亦同身根故，來作非難。大乘宗義則是不同，故我所作非難，於自無過。
願施：言假智及詮是依共相而轉者，為是緣共相故名轉，為是行解為共相故名轉？若以緣故名轉，然而共相體無，如何為緣而起假智？
慧沼：共相，乃是依於本質自相，而所增益之似有相，假智緣時，還依本質而變相分。其實，本質及所變相分上，俱無彼共相體，智但緣自所變相分，不能緣著彼之共相。義說共相為假智所緣者，以顯假智及詮緣法自相不著，名依共相而轉。或於行解亦得名轉，即是智於所緣，但生行解，無彼共相，而是作共相解，假智及詮依共相解而轉，名為依共相轉。
願施：行解，緣用，有何差別？
慧沼：如我執心所緣無我，而自執情妄作我解，即是緣用起妄行解，由此能執心生，故本論云：「起自心相，分別計度，執為實我。」
窺基：此顯假智及詮有勝功能。言「方便」者，是所以義、因義、安立施設義、善巧義。此說，非離假智及言說外，而有別之所以，得以施設自相，說為假智及詮之所依。論文「為假所依」中「假」，是說假智及詮，依自所變、所詮，與彼自相有相似義，而說為「假」。假智及詮以自相為疏緣，不能親得自性，因為得自性時，不作青等之解，若是作青等解，即是非得自性，故知自性非假所依。然有假智緣自性色作青等解，及有詮自性色作青等說，即知是以施設之自相為疏緣，故說自相為假所依。論言「亦非離此，有別方便」，有二種解，一云，假智及詮，不得自相，亦非離此二外更有別之方便，可施設為自相，為假所依。即是此二不得自相，離此亦無方便可得自相，意顯自相，除證智之外，莫有能得者。二云，即以假智、詮施設自相，為假所依。此理乃是，要由假智及詮，方能顯示法故，例如手指月等，否則，如何說自相是證智能得？
窺基：自此以下是總申明假說不依真事。此說，假智及詮，必定依聲而起，如聞某甲之名，即便起心緣之或起言說，故知假智及詮，必依聲起。又如心作色解及說色言，即是由聞他聲說之為色，方能了知。「詮」者，即是名等，必依聲起。
願施：既然名等不離於聲，即顯詮與聲無差別，如何可說詮依聲起？
窺基：詮謂名等，有詮辨故，聲謂表業，二者雖不相離，然而各據一勝義故，非無差別。
願施：無色界無聲，假智依何而起？
聲不及處，此便不轉。
窺基：此意，如香、味、觸，要與根合，方能得彼自相，是故，豈能以聲得彼自體？聲既不及自相之處，故知假智及詮，亦皆不及彼法自相而轉，猶如於聲。
窺基：此說能詮之名等及所詮之法，俱非自相。聲是耳所得，無所詮表故，今此能詮名、句等，為意識所緣，意識緣之而起行解，故知能詮、所詮俱非自相。言「故知假說，不依真事」者，此為總結。
窺基：此為前破小乘真事之總結。即是，由此定知，不依自相說假，而是依於似事說假。
願施：《成唯識論疏抄》卷4云：「論云由此但依似事而轉者，似事者，共相也。假智、詮等，依共相而轉，不依於真事自相也。」
窺基：此顯似事非真實有。「似」者，是說依他增益，即是於依他有體法自相之上，增益共相，如說有一色相，通於諸色之上，即是增益。此增益共相，通遍計所執等三性心，其中遍計所執相是無，是於自相之上，妄增為有，隨情說相，非稱本境。勿以善心亦變共相，即謂善心亦是有執，善心不堅取故，執心必違影像相故，善心共相不違影像相故。能詮之聲是依共相而轉，不依自相，故說假法不依真起。然而心變共相，外本質必有體，且須與其自相合緣，如緣色時，即是心隨色之自相，變一共相遍諸色上，故此共相成所緣緣。乃至於心緣我，或緣空華等隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣兔角等，皆是與有體法並合緣之，故無有無所緣緣之過失。
願施：《成唯識論疏義演》卷2云：「謂一色等者，此明共相依他上言，如言一青色，通諸青色，皆名為青，故此等相於色上增益。」
《成唯識論疏抄》卷4云：「論云聲依增益似相而轉者，依增益共相而起。」
智周：前言「或依於蘊實法，或別緣兔角等，皆是與有體法並合緣之」，是說若以即蘊計我，即是與有體實法合緣，若以離蘊計我，或別緣兔角等，雖無有質，然相不無，即是杖言教為本質而起，亦得名為與有體法合緣。
願施：假智及詮，俱皆非得自相，是依似事而轉，然而似事非實，又假法如無，則如何得有表義名言之所熏種？
慧沼：若彼本質是可生法，假智及詮所變相分，似彼本質，即是有體非假，由此名言、意解之力，可以令此相分熏成彼種，是故無過。
窺基：前文以就外道、小乘妨難，解釋彼非道理，此文是作總結。
窺基：此顯正教說我、法之因由。即是為了遣彼妄執真實我、法，故聖教於依識所變見、相分法，隨情而說假我、假法，我、法非真實有。
由此契經伽他中說：