攝決擇分中思所成慧地之一
如是已說聞所成慧地決擇，思所成慧地決擇，我今當說。謂若略說，有四種思議，一、事思議，二、有非有思議，三、因果思議，四、乘思議。事思議者，略依六事，所謂蘊事乃至根事。有非有思議者，如本地分已說。因果思議者，如有尋有伺地已說。乘思議者，如聲聞、獨覺、菩薩地已說。1
復次，略有二種思思議，謂惡思思議及善思思議。惡思思議者，如本地分已說。若依黑品，謂如有一，不避無明，不應思等而起思議2。善思思議者，與此相違，應知其相。如惡思、善思，如是非法所引、法所引，非毘奈耶所引、毘奈耶所引，非聖、聖，不善、善，不應修、應修，不好、好，黑、白，引無義、引有義，下劣、微妙，有罪、無罪，應遠離、不應遠離等，當知亦爾。
復次，如世尊言：諸聖弟子，有知為有，非有知為非有。此中云何為有？云何非有？略由二相，應知是有。何等為二？一、若生、已生，現在故，應知是有。二、若實物故、事故、義故、圓成實故，應知是有。3
云何應知略說實有及假有相？謂若諸法，不待所餘、不依所餘施設自相，應知略說是實有相。若有諸法，待於所餘、依於所餘施設自相，應知略說是假有相，非實物有。謂以色等諸蘊想事為待為依，施設有我及有情等，乃至廣說。此中色等諸蘊想事，是實物有。我及有情、命者、生者、數取趣等，非實物有，唯是假有。如於色等諸蘊想事，假立我等，如是即於色等想事，假立色等。又於色香味觸想事，假立飲食、車乘、瓶、衣、諸莊嚴具、舍、軍林等。又於有為諸法想事，假立生、老、住、無常、種子、有表、無表、得、命根、眾同分、名身、句身、文身、異生性、和合、不和合、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方及數。又復唯以諸色不轉為待為依，假立虛空、虛空無為。又唯以名中間不轉為待為依，假施設有無想等至、滅盡等至等。4
問：於因成道理中，依何道理能決定知我非實有？答：不可得故，不可見故。云何不可得？謂若內，若外，若二中間，若離諸蘊，都不可得。云何不可見？謂如眼等實有諸處，各各別有業用可見，如是所計我別業用，都不可見。如是自相不可得故，又別業用不可見故，應知所計我非實有。5
問：若如是我，於內外等，都不可得，亦不可見，何故出家諸外道等，亦得亦見，由此因緣，愛樂顯示建立實有？答：不得不見。但由身見及與我慢為依止故，起邪分別，起邪計度，不如正理愛樂顯示建立為有。
云何知我非實有故，非現有故，而不可得，亦不可見？謂諸計我為實有者，遠極彼岸，不過四種，一者，計我即是諸蘊；二者，計我異於諸蘊，住諸蘊中；三者，計我非即諸蘊，而異諸蘊，非住蘊中，而住異蘊離蘊法中；四者，計我非即諸蘊，而異諸蘊，非住蘊中，亦不住於異於諸蘊離蘊法中，而無有蘊，一切蘊法都不相應。依我分別計為有者，皆攝在此四種計中，除此更無若過若增。如是一切我實有性，皆不應理。何以故？若計有我即是諸蘊，非異蘊者，是則此我但於諸蘊而假建立，斯過自至。所以者何？諸蘊無常，各與自相而共相應，我即彼故，非常非一，非實有性，是故此計不應道理。6
若計有我異諸蘊者，此所計我，為是無常，為是常耶？若無常者，則所計我，剎那剎那異起異滅，此處異死，餘處異生，異作異受，斯過自至。又異諸蘊別有一我，若內若外，若二中間，有生有滅都不可得，是故此計不應道理。若我常者，無有變異是其常相，此所計我，若無變異，二因緣變皆不應理，非於當來，亦非現法。若於當來我無變者，便應無生、無老、無病、無死、無損，亦復不應一時為天，一時為人，或為傍生，或為鬼趣，或時為彼那落迦等。於現法中我若不變，便應於彼愛非愛等種種境界，無樂無苦，無愛無恚，亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異，不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我於當來、現法無變異故，不應為樂之所饒益，亦不應為屬彼煩惱之所染污，不應因此行法非法；不應為苦之所損害，亦不應為屬彼煩惱之所染污，不應因此行法非法。此我如是於現法中，與法非法不相應故，於當來世愛非愛身無因緣故，應不得生。由此道理，汝應不計此常住我，由別內身變異所作，於當來世生老死等種種變異。如是此我，便無各別內身生老病死等時、樂時、苦時及染污時，則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理。7
復次，若計有我，異於諸蘊，住異諸蘊離蘊法中者，彼所計法，遠離諸蘊有之自相尚不可得，何況為我之所安住。譬如有言：我審了知石女兒頂繫空華鬘。應知所計亦復如是。是故此計不應道理。8
復次，若計有我，一切蘊法不相應故，無有蘊者。此所計我，若無有蘊，便無有色，非身相應，亦非苦樂等受相應，亦非眾多種種差別諸想相應，亦非善、不善、無記思等相應，亦非受用色等境界分別意相應。如是此我，應無所依，無受無想，無思慮等，亦無分別。是則此我，不由功用，究竟解脫，無有染污。是故此計不應道理。9
復次，由彼一切依我分別妄所計我不成就故，當知我等於諸蘊中，但假建立，非實有物。由我非有，唯有蘊故，一切雜染、清淨道理皆得成就，謂有內外諸處生故，於現法中起無明觸，由此於身便有饒益損減受生，由此為緣，發起和合乖離等愛，及有依此一切煩惱、隨煩惱轉，為此義故，淨不淨業生起可得。如是煩惱、業生起故，當來復有生老死等一切苦法，皆悉得生。如是且於無常蘊中，無實我故，雜染道理皆得成就。
又由他音、內正作意為因緣故，遠離無明，發起於明，由無癡故，了達諸受皆悉是苦，由此能斷於諸受中所有貪愛，及斷依此一切煩惱、若隨煩惱。由此因緣，能感後有淨不淨業不復生起。如是由業、煩惱斷故，一切後有及生等苦，永更不生。如是無我，唯有蘊故，一切雜染、清淨道理皆得成就。
復次，此中假立一切有情，所謂無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想處有情。當知如是九種有情，略由三種因緣建立，總攝一切有情之類。謂依往來身動差別，建立無足乃至多足有情；依身差別，建立有色、無色有情；依心差別，建立有想、無想、非想非非想處有情。
復有離繫出家外道，作如是說：一切樹等皆悉有命，見彼與內有命數法同增長故。應告彼言：汝何所欲？樹等增長為命為因，為更有餘增長因耶？若彼唯用命為因者，彼未捨命，而於一時無有增長，不應道理。若更有餘增長因者，彼雖無命，由自因緣亦得增長，故不應理。又應告彼：汝何所欲？諸無命物無有增長，為有說因，為無說因？若有說因，此說因緣不可得故，不應道理。若無說因，無因而說而必爾者，不應道理。又應告彼：汝何所欲？諸樹等物與有命物，為一向相似，為不一向相似？若言一向相似者，諸樹等物，根下入地，上分增長，不能自然搖動其身，雖與語言而不報答，曾不見有善惡業轉，斷枝條已餘處更生，不應道理。若言不一向相似者，是則由相似故可有壽命，不相似故應無壽命，不應道理。如是增長餘因有、無有故，無壽命物不增長說因有、無有故，相似一向、不一向故，此所計度不應道理。10
問：何緣故知色、香、味、觸如是如是別安立中，飲食、車乘、瓶盆、衣服、莊嚴具等諸想事物，皆是假有？答：由彼想物，或於是處色等想物聚中而轉，或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚，有食想轉，非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉，非於是處衣等想轉。如是所餘，乃至廣說諸假有想，若轉不轉，當知亦爾。一切色、香、味、觸想事，遍於一切飲食、車乘、瓶盆、衣服、莊嚴具等諸想事中，無差別轉。是故當知，飲食、車乘、瓶盆、衣服、莊嚴具等，皆是假有，色、香、味、觸是實物有。復次，依諸有法立假想物，非一眾多種種品類，當知略說總有二種，一、依止一聚，二、依止非一聚。各別飲食、車乘、衣服、莊嚴具等，名依止一聚。諸綵畫業、雕塑等業，宅舍、宮殿、軍林等物，名依止非一聚。11
復次，云何有色諸法？謂若略說，有十色處，及法處所攝色。由彼諸色具色自相，即以此事還說此事，是故說名有色諸法。此有色法，由五種相差別建立。何等為五？一、事故，二、自相故，三、共相故，四、界故，五、業故。此中諸所有色，彼一切若四大種，若四大種所造，應知是名略攝色事，除此更無若過若增。諸色自相復有三種，一、清淨色，二、清淨所取色，三、意所取色。謂四大種所造，五識所依五清淨色，眼等處攝，名清淨色。色等五境，同分清淨色之境界，名清淨所取色。若與識俱諸清淨色，與識同境，故名同分。若離於識諸清淨色，前後自類相續而轉，名彼同分色。三摩地所行影像等色，名意所取色。
諸色共相亦有三種，謂一切色，若據方處各別安立，若可宣說方處差別，名初共相。又一切色，若清淨，若清淨所取增減相，當知是名第二共相。又即此一切色，若觸所觸，即便變壞；或以手足、塊刀杖等，或由寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍，諸觸所觸，即便變壞，當知是名第三共相。12
若由定地色愛諸業之所生起，名色行色。若不定地色愛諸業之所生起，名欲行色。如是諸色，由界差別，略有二種。無色界中，無如是色。又前所說諸色共相，謂觸所觸，即便變壞。如是共相，非一切遍，除欲界天，遍餘一切。欲界天中所有諸色，但有手足、塊刀杖等所觸變壞，無有寒熱、飢渴等觸之所變壞。由彼天中，諸飲食等眾資生具，隨欲所生，則便成辦，是故於彼，雖有飢渴，不為損害。色界諸色，無有手足、塊刀杖等所觸損壞，亦無餘觸之所損壞。13
若善、不善、無記身業語業，是名業色。當知是名色業差別。無色諸法，亦由五相差別建立，與此相違，應知其相。
復次，略由二種色聚建立諸聚，一、不共大種聚，二、非不共大種聚。不共大種聚者，謂於此中，唯有一類大種可得。非不共大種聚者，謂於此中，有二大種，或多大種種類可得。又於不共大種聚中，極微已上諸大種合，當知方有相雜不相離諸大種色，無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微，如所造色與餘大種，當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色，互不相依而得轉故，各有功能據別處故。又一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處，如置一篋青黃赤白有光明珠，種種光明互不相離。相雜不相離者，所有譬喻如前應知。又若有聚，或麻豆等，或細沙等，為諸膠蜜及砂糖等之所攝持，當知此非一處不相離，亦非相雜不相離，但是和合不相離，多聚聚集，非一聚相；當知所餘是一聚相。又相雜不相離，當知依止一處不相離，此若不爾，不應道理。14
復次，由五種相，建立有見諸法差別。何等為五？謂顯色故，形色故，表色故，眼境界故，眼識所緣故。亦由五相，建立無見諸法差別，與上相違，應知其相。復次，由五種相，建立有對諸法差別。何等為五？一、各據別處而安住故；二、於餘色聚容受、往來等業為障礙故15；三、為手足、塊刀杖等所觸，便變壞故；四、一切皆為諸清淨色之所取故；五、一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相，建立無對諸法差別，與上相違，應知其相。
復次，即由五相，應知建立無見無對諸法差別。何等為五？一、因緣故，二、據處所故，三、顯現故，四、無變異故，五、所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解，當知是名無見無對色生因緣。彼既生已，處所可得，是故名色。雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。於餘色聚容受、往來等業，非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識所取境界，亦非所緣。是故說名無見無對。手足等觸不能損壞，是故說名無有變異。又根本定，名具威德三摩地，此色是彼所緣，非餘。譬如，非一切心皆能變化，若所有心具大威德，方能成辦，非所餘心。此亦如是，要具威德極靜定心，方能為緣生此無見無對諸色。此如化色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界，但是彼心所緣境界。是名與上五相相違，當知建立無見無對諸法差別。16
復次，由五相故，建立有漏諸法差別。何等為五？謂由事故、隨眠故、相應故、所緣故、生起故。云何有漏法事？謂清淨內色，及彼相依、不相依外色，若諸染污心心所，若善、無記心心所等。此有漏事，隨其所應，由餘四相說名有漏，謂隨眠故、相應故、所緣故、生起故。若於清淨諸色，及於如前所說一切心心所中，煩惱種子未害未斷，說名隨眠，亦名麤重。若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠故，說名有漏。若諸染污心心所，由相應故，說名有漏。17
若諸有事，若現量所行，若有漏所生增上所起，如是一切漏所緣故，名為有漏。此中現在，名為有事，過去未來，名非有事。若依清淨色識所行，名現量所行。若餘所行，當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處，名有漏所生增上所起。唯彼所緣，當知有漏。所以者何？若緣去來起諸煩惱，過去未來非有事故，不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行，如清淨色及一切染污、善、無記心心所，彼亦非煩惱所緣故，說名有漏。但由自分別所起相，起諸煩惱，非彼諸法為此分明所行境故。18
由生起故，成有漏者，謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境現在前故，於彼現起不如理作意故，由此因緣，諸所有法正生、已生或復當生，如是一切，由生起故，說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果，及異熟果增上所引外事生起，如是一切，亦生起故，說名有漏。又由無記色、無色繫一切煩惱，於彼續生，彼所續生，亦生起故，說名有漏。19
如是名為由五相故，建立有漏諸法差別，謂由事故、隨眠故、相應故、所緣故、生起故。
復次，由五相故，建立無漏諸法差別。何等為五？一、有諸法離諸纏故，說名無漏，謂一切善、無記心心所所依所緣諸色，及善、無記諸心心所。二、有諸法隨眠斷故，說名無漏，謂已永斷見、修所斷一切煩惱，所有諸善及一分無記造色，若諸無記、若世間善諸心心所。三、有諸法由斷滅故，說名無漏，謂一切染污心心所，彼不轉故，說名無漏。由彼不轉，顯了涅槃，即此涅槃說名無漏。四、有諸法是見所斷斷對治故，自性解脫故，說名無漏，謂一切見道。五、有諸法是修所斷斷對治故，自性相續解脫故，謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故，建立無漏諸法差別。20
復次，由五相故，建立有諍諸法差別。何等為五？謂由事故、因緣故、自性故、助伴故、等起故。此中五取蘊，名有諍法事。若愛味染著、愛味耽嗜，名諍因緣。若無常性、苦性、變壞法性，名有諍自性。即於此諍，無智愚癡，名諍助伴。由此因緣，五黑品轉，名為等起，謂鬪訟違諍，耽著諸欲諸見所生，或餘種類，是初黑品。若隨所有諸煩惱纏，無有羞恥，多安住性，是第二黑品。若有沙門，或婆羅門，違逆正道，所欲苦行及餘信解，自餓、投火、墜高巖等，是第三黑品。若有現行身、語及意一切惡行，是第四黑品。欣樂後有，是第五黑品。此中最初，由生怨恨發憤心故，不安隱住。第二，由諸煩惱內燒然故，不安隱住。第三，由自誓願，虛受劬勞無義苦故，不安隱住。第四，生惡趣故，不安隱住。第五，生老死等眾苦合故，不安隱住。此中五取蘊有諍事，與諍自性，及彼因緣、助伴、等起，共相依故，名有諍法。又由五相，建立無諍諸法差別，與上相違，應知其相。此中五無取蘊無諍事，由諍自性及彼因緣、助伴、等起，於彼法中不可得故，名無諍法。21
復次，由五相故，建立有染諸法差別。何等為五？謂事故、因緣故等，如前廣說五相差別。此中事者，謂即五有取蘊。因緣者，謂即此中喜樂、愛味諸因緣法。自性者，謂此為緣，生起喜樂，愛味所攝。助伴者，謂於愛味所有貪著。等起者，謂五黑品，如前應知。五取蘊事，由與有染，及彼因緣乃至等起，共相依故，說名有染。又由五相，建立無染諸法差別，與上相違，應知其相；如前無諍，隨應當說。22
復次，由五相故，應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五？謂事故、因緣故等，如前廣說。此中事者，謂欲界繫諸五取蘊。因緣者，謂順欲貪五種妙欲。自性者，謂貪嗜者，由彼為緣、由彼為境所有欲貪。助伴者，謂不如理作意相應邪願諸欲分別，由與此俱，名分別貪。等起者，謂五種黑品，如前廣說。彼欲界繫五取蘊事，由彼貪嗜因緣、助伴及與等起所攝受故，說名依止耽嗜諸法。又由五相，當知建立依止出離諸法差別，與上相違，應知其相。23
復次，由五相故，建立世間諸法差別。何等為五？一、一切清淨色，及清淨所取色世間；二、一切染污心心所世間；三、一切無記心心所世間；四、一切善心心所，若當斷、若已斷世間；五、一切世間三摩地所行無見無對色世間。24
又由五相，建立出世諸法差別。何等為五？一、見道所斷對治；二、修道所斷對治；三、由想解脫之所解脫，謂諸聲聞、獨覺、菩薩已入無戲論理慧，及彼相應諸心心所；四、彼所緣無見無對色；五、一分所治解脫之所解脫，謂諸有學；若一切所治解脫之所解脫，謂諸無學。25
復次，依五種世間，即彼世間名墮諸法，謂有情世間、器世間、欲世間、色世間、無色世間。當知是名五種世間。又出世法，不墮如是五種世間，是故說名不墮諸法。
復次，由五相故，建立有為諸法差別。何等為五？一、後際未生故，二、前際已滅故，三、中際自相安住故，四、因緣相續故，五、果相續故。又由五相，建立無為諸法差別。何等為五？謂與上相違，應知即是此中五相。滅有為法，證得涅槃。若謂涅槃為有異者，當知此為不如理問、不如理答、不如理思。如是若謂為無異者、有無異者、非有非無異者，當知皆是不如理問、不如理答、不如理思。何以故？由彼涅槃，唯有為滅之所顯故，與有為法其相異故。唯有為滅之所顯故，謂有異者，若問若答若思，便為戲論非所戲論。與有為法其相異故，謂無異者，如前廣說，便為戲論非所戲論。總如前說二種因故，亦異、不異，不應道理。由有為滅證涅槃故，若謂一切皆無所有，故說非有非無異者，不應道理。涅槃義者，謂一切白法所顯發故。涅槃相者，謂寂滅相，無戲論相，當知唯是內所證相。26
復次，由五相故，建立所緣諸法差別。何等為五？一、有善作意所緣法，二、有不善作意所緣法，三、有無記作意所緣法，四、有墮界作意所緣法，五、有繫屬瑜伽作意所緣法。此中，若善作意，緣善、不善、無記諸法。如善作意，如是不善、無記作意，當知亦爾。
欲界繫善、染污、無記作意，緣一切三界諸法。色界繫善作意，亦緣一切三界諸法。無色界中，若定若生外道異生，無色界繫善作意，唯緣自地一切法，非下地。若毘鉢舍那行菩薩，未得自在，及有廣慧聲聞乘等，若諸有學，若阿羅漢，彼無色界繫善作意，亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在，決定不於無色界生，由觀於彼不能現起利眾生事，因此成熟廣大佛法，及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。27
復次，因思所緣，如說：
名映於一切 無有過名者
由此名一法 皆隨自在行28
此言有何義？謂若略說，觀察清淨因故，觀察自相故，觀察雜染因故。又為顯示補特伽羅無我，及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者，謂善了知四無色蘊，能斷一切自境界相，是故說名能映一切。顯示法無我者，謂善了知遍計所執自性，善了知世俗言名，能除一切彼所依相，是故說名能映一切。若過如是四無色蘊，諸我相事定不可得。若過世俗言名，遍計所執自性相事，亦不可得。若於此二不善了知，則便一切自境界相及諸雜染，生起隨轉。一切境相及諸雜染，皆彼增上力所生故。29
又佛世尊，依此密意，說如是言：
執法自性故 執我性而轉
覺此故覺彼 由覺故還滅30
繫屬瑜伽作意，略有四種所緣，一、遍滿所緣，二、淨行所緣，三、善巧所緣，四、淨煩惱所緣。是諸所緣，如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱所緣者，謂世尊說四聖諦及真如。31