六十二見，略以五門分別，一、明所因，二、辨名相，三、出體性，四、迷諦通別，五、問答分別。
第一，辨所因者，略有二因，一者佛說所因，二者見起所因。佛說所因者，依《阿含》第十四卷〈梵動品〉：「佛遊摩竭題國，遊行人間，詣竹林園，止於講堂。時有梵志，名為善念，其有弟子，名梵摩達，師徒常共隨佛後行。善念梵志以無數方便毀佛法僧，其梵摩達以無量方便讚佛法僧，師弟二人各懷異意，共相違背，由異習、異見、異親近故。時諸比丘，食後相共詣講堂中，作如是論：『甚奇世尊！有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。善念梵志毀佛法僧，弟子梵摩達以無量方便，稱讚如來、法及比丘，各懷異心。』佛在靜室以淨天耳，聞諸比丘如是言論，往詣講堂，知而故問：『向何所說？』諸比丘言：『向共談論：甚奇世尊！乃至廣說，師弟二人各懷異見。』具陳彼事。世尊告曰：『若有毀謗佛法僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，若懷此意，即自陷溺。若有讚歎佛法僧者，汝等於中不足為喜，若生喜心，亦自陷溺。此是小弱凡夫，寡聞不達深義，直以所見如實讚歎佛法僧寶，更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。諸有沙門、婆羅門等，於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所入，盡入六十二見中，無出過者1。唯有如來，知此見處如是轉、如是執，又過於是，雖知不著，以不著故，即得寂靜、無餘解脫，故名如來甚深微妙大法光明，賢聖弟子真實平等讚歎如來。』」《瑜伽》亦說：「謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞展轉相授為方便故，所以世尊說此諸見2。」
見起所因者，《瑜伽論》說：「謂彼一切薩迦耶見以為因緣。」因緣雖有或親或疎，親依我見諸見方起，不爾便非邊見所攝，由親依故說為邊見，疎相依者說為邪見，緣梵王常等有邪見故。總是第一明所因也。
第二，辨名相者，《大智度論》說：「身、邊二見以為根本，有二十句我、我所見3，三世合數，并本二見，成六十二。」非此所宗，《阿含經》有許無色界有色身故，大眾部經非可全憑4。《梵網六十二見經》，與《舍利弗阿毘曇》同，是正量部，亦非所宗。《大毘婆沙》第一百九十九及第二百雖復廣明，是薩婆多，亦非依憑。以上皆非大乘之義，今竝不依。今依《瑜伽》第八十七、第六、第七、第八及五十八、《顯揚》第九、第十、《對法》第一、《成唯識》第六卷上下諸文自廣解釋，既是自義，理應依憑。初列總名相，後辨別名相。
列總名相者，八十七云：「薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣，謂四遍常見論，四一分常見論，二無因論，四有邊無邊想論，四不死矯亂論，如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論，此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。」如是前際及於後際各有五故，總成十類。前、後際者，際謂際畔，時分之義，即《阿含》云本劫本見、末劫末見。八十七云：「諸見依世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際，依未來世起分別故，名計後際。」此約多分二際道理，如四全常第四常見，見死生故，現在名前。如是等類，多分義故，非據實義，且如五現涅槃論說為後際，然唯現在。故知現在通前、後際，名前際者，未來前故，未來因故，或名後際，過去後故，過去果故，由是現在通前、後際。辨總名相已。
辨別名相者，《瑜伽》第六、《顯揚》第九云：「當知此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起故，於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。」八十七云：「宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下中上清淨差別5。」今觀論意，由依靜慮宿住隨念有下中上，分成初三，一、憶過去二十成壞劫，二、憶四十成壞劫，三、憶八十成壞劫，由宿住念有三品故，見有遠近。伊師迦者，僧佉喻名，說一切法皆悉是常，世間隱顯非為滅壞，故計為常。以說三品靜慮所見故，六十劫宿住不緣，故但有三6。
《瑜伽》第六等又云：「或依天眼計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。」此意即顯，天眼見有情諸識流轉，死此生彼，而不實知諸行剎那生滅流轉，故執為常，是第四常見。總詳此意，初之三見雖同《阿含》，第四即非，彼捷疾智計一切常，非由天眼，八十七亦云天眼俱行故。此中前三總是《婆沙》第一，此之第四即彼第三，彼餘二常，此中無也，八十七說此四常見皆依靜慮，不說散故。然《婆沙》說，第一觀劫，第二觀生，第三觀現在死此生彼，第四依尋伺7。若有說言，此前三種，即《瑜伽》言依下中上三種靜慮。雖爾，即有違天眼過，《瑜伽》第六云第四即依天眼所見，非尋伺故8。
四一分常見論者，一、從梵天沒來生此間，得宿住通觀前來處，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，不見初後故，我等無常，見今來此故。常論中言「或見梵王隨意成立」，即此見也9。二、聞梵王有如是見：大種是常，心等無常。或復翻此。同彼忍者10，或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理，便作是執：我以梵王為量，信其所言。是故世間一分常住。常論中言「或見四大種變異，或見諸識變異」，變異者無常也，即是此見。三、有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四、有先從意憤恚天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極憤恚，在彼常住，我等無常。此後二天，准依《瑜伽》第五自害非他而能死句11，即唯欲界上四空天，下之二天他所害故。
此之四見，八十七說皆依靜慮12，知過去故，名為前際。《婆沙》四種雖與此同13，後二天別，彼有二說，一云即住妙高層級，一云即是三十三天。此四由執大梵、大種或心、戲忘、憤恚而起。《阿含經》說，無此第二，餘三同此，更加捷疾世智所計半常無常；此雖有言，相仍難見，不但宗殊義別，亦乃甚難得意。
二無因論者，一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位14，便執諸法本無而起諸法，如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起。二、由尋思不憶前身，作如是執：無因而起，乃至廣說15。故《瑜伽》第七無因論言：「謂依靜慮及依尋思二種差別，見諸因緣空無果報，大風卒起忽然還靜，暴河彌漫欻成空竭，故作是執。」《阿含》等同。
四有邊無邊論者，《瑜伽》第七卷、《顯揚》第十云：「一者，若依斷邊際求世邊時16，若憶念壞劫，於世間起有邊想，以世界壞後臨空劫有邊限故。二、若憶念成劫，則於世間起無邊想，去壞劫遠不見邊故。三、若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮亦無所得，傍一切處不得邊際，則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。四、若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。」初之二見緣過去起，後之二種緣現在起，待未來故，名為前際邊無邊論，說四皆依靜慮而起。
八十七又說：「宿住隨念俱行者，謂於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成、壞兩劫出現方便17。若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想，一者，若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上，憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想；二者，若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想；三者，若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位，爾時便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。」雖二文說兩種此見，由有是行相故，總名邊無邊論。
《阿含經》說此第四見依捷疾智，《瑜伽》四種皆依靜慮宿住智起。然《毘婆沙》：「一、以天眼見下至地獄，上至初定，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應可見，故知有邊。二、傍見無邊，為執同前，起無邊想。三、依天眼及神境通，見下見上如初近遠，運身傍去不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想。四者反此。」四皆緣現在，待未來故，名為前際。唯第四見與八十七別，餘三見同，然見於上亦有近遠18。然《阿含經》總相而說，得定起執有邊無邊，不說緣何分齊起執；彼第三見與婆沙同，彼第四見依捷疾智而起此執，亦不說彼緣何境起，故不可依。
四不死矯亂者，八十七云：「淨天有二，一、不善清淨，二、善清淨。唯入俗定，名不善清淨，未了達諦故，心未解脫故。若證內法定，名善清淨，已了達諦故，心善解脫故。無亂亦二，一、無相無分別，二、有相有分別。初是善清淨天，後是不善清淨天。前清淨天，於自不死無亂而轉，故名不死無亂。後不清淨天，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之，於諦無相心定不善巧故，先興心慮作是思惟：我等既稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦無相定已得善巧，彼所成德望我為勝，彼若於中詰問於我，我若記別，或為異記，或撥實有，或許非有19。彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中，皆不應記。」觀此文意，即所事天，名為不死，亦名無亂，應言不死無亂。言不死矯亂者，即一不字貫通二處，謂不死、不矯亂。或彼自稱，作此無亂答者，生不死天，今毀責之，名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天，此為能問，今答此天諸所詰問，名不死不矯亂天。
八十七意，勿他由此鑒我無知，因則輕咲以為是答。又行諂者作是思惟：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。故設矯言。又懷恐怖而無記別，勿我劣昧為他所知，由是因緣不能解脫，以此為室而自安處。即將恐怖及不解脫而為室故，以自安處。又有愚戇，專修止行，不能矯言，但作是思：諸有來問，我當返詰，隨彼所答，我當一切隨其無減而印順之。此言四者，一、怖無知，二、行諂曲，三、懷恐怖不得解脫，四、為愚戇。
十六異論中言20：「彼諸外道，若有人來依最勝生道問善不善，依決定勝道問四聖諦21，便自稱言不死無亂者。隨於處所22，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨問者言辭而轉。」是中第一，覺未開悟，彼第二復次云：「怖畏妄語，及怖他人知其無智，故不分明答我無知。」此意即說，性雖有識23，覺未開悟，若言我解，即為妄語，若言不解，即他知我都無所知，故矯亂答。
是中第二，於所證法起增上慢，第二復次云：「於自所證，未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，及畏邪見，故不分明說我有證。」恐他問其所證，未無畏故，不能實答，答成邪見，不答成妄語24。是中第三，覺已開悟而未決定，第二復次云：「怖畏邪見及妄語故，懼他詰問故，不分明說我不決定。」此意即顯，雖有少得，心未決定，答是邪見，不答妄語，已有知故便矯亂答。如是三種，假託餘事以言矯亂。是中第四，羸劣愚鈍，第二復次云：「唯懼他詰，於勝生道及定勝道，皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說我愚鈍，但隨彼問隨言而轉。」此意，由愚都無所了，故隨返問而答於前。此與《阿含》全有差別，彼依四問即為四別，一、問世間有報無報耶，二、問有無他世，三、問善非善，四、自愚鈍，他問不知。《毘婆沙》言：「一、怖妄語，二、怖邪見，三、怖無知，四、怖愚癡。」故矯亂答成四別也。上來五類是前際見。
後際五類見者，有想論有十六，《瑜伽》第六、《顯揚》第九云：「初四見依三見立，若計命即是身者，彼計我是色；若計命異於身者，彼計我非色；若計我俱遍、無二無缺者25，彼計我亦是色亦非色；若為治此於是義中，由異文句而起執者，彼計我非色非非色。」此意即說，無想天處名為無想，有頂名非有想非無想；下三無色，色界中除無想，餘欲界等，竝名有想。八十七云：「由依命者即是身見故，計我有色，死後或有色有想，或無有想，或非有想非無想。由依命者異於身見故，計我無色，死後有想，或無有想，或非有想非無想。由依此總是我遍滿、無二無缺見故，說我亦有色亦無色、死後有想，非有色非無色、死後有想，其無想及非有想非無想亦爾26。」此上意說，執有色等死後初有想四句27，與死後無想及死後非有想非無想初四句同，但生處有異，現在皆同依於命者即、異於身、無二無缺三見之上，立此三種四句義故。執色為我，名命即身。執非色為我，名命異於身。雙執色、非色以為其我，名無二無缺。我有色等句，無色界下三地，若說有色，亦遍於彼，若說無色，即不及彼28。死後有想四句者，一、執我有色死後有想，二、執我無色死後有想，三、執我亦有色亦無色死後有想，四、執我非有色非無色死後有想。
次有邊等四句者，八十七云：「計我是色者，或言狹小，或言無量。計我無色，當知亦爾，亦有狹少及與無量(所依所緣作用等法，有小大故)。此二我論依第三見此總遍滿、無二無缺，立為二論，一、計我狹少，二，計我無量。由此四種我論差別，說我有邊等四句，如次配之。」故《瑜伽》第六云：「若見少色少非色，彼計有邊。若見彼二無量，彼計無邊。若復遍見而色分少、非色分無量，或色分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。為治此故，但由文異不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。」觀此文意，第六太正。八十七中如次配者，義次非文，謂執色、非色狹小者，名有邊，執色、非色無量者，名無邊，互執多少者為俱句，遮此為第四，與前文同。以此四種死後生有想地，是名第二有邊等四句。
次四句者，第六有名，不辨處所。八十七說：「一、執我一想，在空無邊處、識無邊處。」不說無所有處，略文故也，亦一想故，同《婆沙》故，以《瑜伽》說無量想配前一想故，略不論於無所有處，彼非無量想故，然是一想。二、執我種種想，謂在下地29。三、執我有狹少思，謂即下地。四、執我無量想，謂空、識處。八十七云：「即如所說二想，隨其次第，應知說我有狹少想、有無量想30。」此以義理逆次第配。然《毘婆沙》云：「執少色為我，想為我所。我與彼合，名為少想，在欲、色界，除無想天。無量想者，執無量色為我，想為我所等，如前廣說。」《瑜伽》意說，即前所說一想之處有無量想，種種想處有此少想，亦不相違。
次四句者，一、我純有樂，死後有想，第六有名而無處所，八十七說「謂下三靜慮」。二、我純有苦，死後有想，謂在捺落迦。三、我有樂有苦，死後有想，在鬼、傍生、人、欲界天。四、我無樂無苦，死後有想，在第四靜慮以上，乃至有頂。上明有想十六論訖。
其八無想論，八非有想非無想論，即有想中初二四句有色、有邊等是，如前引教已略說訖，唯當生處有異，餘義皆同。然《瑜伽》等但言有色，不明何處。《毘婆沙》云：「前三無色，有說有色，即亦該彼，若說無色，即不至彼。」
七斷滅論者，《瑜伽》第七、《顯揚》第十云：「一、我有麁色四大所造之身，任持未壞，爾時有病，有癰有箭，若我死後，斷壞無有，爾時我是斷滅。二、欲界諸天，三、色界諸天，四、空無邊處所攝諸天，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處所攝諸天，死後斷滅。」此中七滅，不定自他今身、後身，一切皆得。
五現法涅槃論者，《瑜伽》第七、《顯揚》第十云：「一者，若我解脫，心得自在，觀得自在31，謂於諸天微妙五欲，堅著攝受，嬉戲婬樂，隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨(此說勝妙，略無人中，《婆沙》說有)。二者，若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住32；三者，離尋伺得第二靜慮具足住；四者，離尋伺喜故，得第三定具足住；五者，離喜、樂等故，得第四靜慮具足住，是亦名得現法涅槃第一清淨。」是名後際分別諸見。
第三，出體性者，此以五見中二見為體，一、邊見，二、邪見。《對法》第一說：「問：六十二見，何見所攝？答：或二，或一切。」覺師子釋言：「二者，自性故，一切者，眷屬故。」《瑜伽》五十八、《成唯識》第六云：「邊見差別，謂執前際四遍常論、四一分常論，及計後際有想十六、無想、俱非各有八論、七斷論等，邊執見攝。」《瑜伽論》第五十八說：「常見所攝，六十二見，謂計前際諸遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。斷見攝者，謂七事斷論33。」常見攝四十，斷見攝七，總合邊見攝四十七。《成唯識》及五十八云：「邪見差別，有執前際二無因論、四有邊等論、四不死矯亂論，及計後際五現涅槃論。」如是邪見攝十五見。故說自性二見所攝，若并眷屬，五見所攝同類等流相引生故，如是即顯通不善、有覆，別境慧攝。
第四，迷諦通別者，五十八說：「愚夫於苦起二十句薩迦耶見，是名迷苦薩迦耶見。此見為依，於五取蘊見我斷、常，故邊執見亦迷於苦。」准此即顯，邊見所攝四十七見，皆迷苦諦。於餘三諦，我見等微，邊見行狹，不能有此廣分別故。其邪見中，二無因論，迷集諦起，五十八云：「云何迷集有八隨眠34？謂諸沙門、若婆羅門謗因邪見。」故二無因迷集諦起。四有邊等論，通迷苦、滅二諦所起，五十八云：「又有諸見計邊無邊等，如是亦名迷苦邪見，亦名迷滅邪見。」迷於有漏、無漏果故。有計不死矯亂通迷四諦，以決定道而為問故，迷於四諦而興答故。五現涅槃論，五十八說「迷滅諦起」，正迷滅故。此中所說，皆以行相所迷深遠，以為迷諦；但舉行別，不舉行總，行總之見，隨應思說。是名第四迷諦之相。
第五，問答分別者，如是諸見，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？應從上至下，一一推尋，勘當釋之。
二、又問：何故遍常論中，唯有二十乃至八十，無有過此及減此耶？亦無計生耶？亦無捷智耶？
三、一分常中，何故無計色界二定已上沒來耶？欲界中何故無有二天及餘趣耶？35
四、何故遍一分是常見，標常見名，有想等亦是，不標常見名，標有想等耶？
五、何故斷滅，不計餘地及三惡趣後斷滅耶？
六、何故無因，餘地身等後，不有無因耶？
七、何故無色等，及四根本之方便，不計為涅槃耶？何故人、天，合為一涅槃，斷滅中開也？
八、此等諸見，幾於即蘊我後起？幾離蘊我後起耶？
九、問：何故不說見戒及以我見并餘邪見，為六十二等見數耶？
十、問：何故但立二際，不立現在為中際耶？