窺基：頌中「與」、「并」、「及」言，顯隨煩惱除此二十種外有餘，如《阿毘達磨法蘊足論》解釋雜事經中，即說有更多隨煩惱，瑜伽論第五十八、八十九卷中，亦引雜事經說有多種隨煩惱。
願施：除此二十種外，有餘隨煩惱者，《阿毘達磨法蘊足論》第九卷說，有傲、憤發、耽嗜、矯妄、詭詐、欲尋、恚尋、害尋、愁、歎等，瑜伽論第八十九卷說有研求、不敬等。
窺基：瑜伽論第八十九卷說，貪等亦名隨煩惱，對法論第七卷所說，亦有此義，即煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非是煩惱，如《阿毘達磨法蘊足論》中廣解，謂忿等及瑜伽論第六十二卷中所說趣向前行等，此皆是煩惱同類染污法，但名為隨煩惱，是煩惱等流故，不名煩惱，非根本故。
智周：《大乘阿毘達磨雜集論》卷7云：「隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱，有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。又貪、瞋、癡，名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱，如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染污。」
《瑜伽師地論》卷62云：「云何趣向前行？謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人，皆名趣向，若諸苾芻於如是事，最初前行，故名趣向前行。」
願施：《瑜伽師地論》卷89云：「復次隨煩惱者，謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根，若忿若恨，如是廣說諸雜穢事。」此說貪等亦名為隨煩惱。
《瑜伽師地論》卷62云：「當知此中依同梵行而共止住，有所違犯，發起最初四隨煩惱。 …… 依犯增上慧，起不信、懈怠增上力故，當知發起慢緩猥雜、趣向前行、捨遠離軛、忘念亂心。」此說趣向前行等亦是隨煩惱。
窺基：此釋何故頌中唯說二十種隨煩惱。即是，由具有三義故，一、非根本煩惱，二、唯染，三、唯麤，故唯說二十種。貪等本惑，雖亦是隨煩惱，然不合第一義，是故不說。邪欲及邪勝解，雖亦是隨煩惱，然是別境法，體通三性，不合第二義，故不說彼。趣向前行等，亦是隨煩惱，行相細故，然不合第三義，故亦不說。
窺基：此二十隨惑外，餘染污法，如邪欲等，或是此等流，或是此分位，皆此二十隨惑中攝，隨其類別，如理應知。此等流者，即是此同類義，如身、語業是此等流，亦名隨煩惱，是諸隨煩惱所等起故。此分位者，體不離此，即是於此不信等實法上，假立所餘假法，又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，是分位差別故。
一 假實分別
窺基：自此以下，別以十二門作分別。此為第一，假實分別門，即是忿等十小隨惑，及大隨惑中失念、放逸、不正知，定是假有，無有異諍，對法論第一卷中說，當知忿等皆是假有，是隨他相，總名假有。無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，瑜伽論第五十五卷說無慚等四，是實物有故。掉舉、惛沈、散亂三種，有義是假，有義是實，如前已說，今取實者為勝。然而此等隨惑，瑜伽論中言是世俗有者，是以隨他相而說故。凡世俗者，有是實有，亦有是假有，其為實有者，約對勝義為論，但言世俗，而體實有。
願施：此意，二十隨惑，小十皆假，中二定實，大八之中，失念、放逸、不正知三皆假，餘五是實。
二 分別或俱生
二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
窺基：此為第二，俱生、分別門。依正義言，二十隨惑，一一皆通俱生、分別，皆是隨二煩惱勢力起故。
願施：此中「二煩惱」者，是說俱生、分別根本煩惱。
三 自類相應
窺基：此為第三，自類相應門。忿等小十，各自相望，定不俱起，體性互相違故。此十隨惑行相麤猛，非如本惑行相細和，而且一一各各為主，故不並生。瑜伽論第五十五卷及第五十八卷皆云，忿等十法互不俱起，正與此說相同。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「復次，隨煩惱云何展轉相應？當知無慚、無愧，與一切不善相應。不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。睡眠、惡作，與一切善、不善、無記相應。所餘當知，互不相應。」此中「所餘」，即是忿等小十隨惑。
《瑜伽師地論》卷58云：「忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨煩惱，各別不善心起，若一生時，必無第二。」
窺基：中二者，即無慚、無愧，此二遍與一切不善心俱，但不善心定皆有故，對法論第六卷，瑜伽論第五十五卷及第五十八卷，皆同此說。故知此二得與小、大隨惑並生，彼皆通不善故。
窺基：瑜伽論第五十八卷說掉舉等大八，皆遍諸染污心，故知大八，展轉自類相望，及與小十、中二，皆容俱起，不相違故。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「隨煩惱放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱，通一切染污心起，通一切處，三界所繫。」
窺基：若是大八遍染，何故瑜伽論第五十五卷卻說六遍染心，除去惛沈、掉舉？惛沉、掉舉行相增時，不俱起故，彼二行相必是一增一劣，無二俱時行相皆增，非是彼二體不俱生。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。」
窺基：又對法論第六卷說「惛沈，掉舉，不信，懈怠，放逸，於一切染污品中恒共相應」，即是以此五法行相所違，唯善法故，而但說五遍染。惛沈障於輕安善法，掉舉障於行捨善法，不信等三，障善可知。忘念、散亂、不正知三，許違三性，是故彼論不說。且如忘念，雖有癡分，違於善中無癡，然有念分，非癡分故，念通三性故，故彼論不說。
四 諸識相應
窺基：此為第四，諸識相應門。此二十隨煩惱，與第八、七、六識相應者，如前所釋，易可了知。言「取捨差別」者，謂取癡分念等，捨去念分念等。忿等小十，行相麤而且猛，五識望彼即細，是故五識不俱。中二遍於不善，大八遍染，是故五識容有。
願施：言「取捨差別」者，《成唯識論疏義演》卷7云：「取癡分念等，捨念分念等者，即癡分忘念得遍染心，以念等上之忘念等不遍染心，所以云捨，不取彼念上忘念等也。」此意，取癡分忘念，捨念分忘念，故第七識有大八中忘念，無別境念。
五 五受相應
由斯中、大，五受相應。
窺基：此為第五，受相應門。中二遍於不善，大八遍染，故說中、大隨惑，遍與五受相應，五受皆通不善、染故。
窺基：小十與五受相應者，則有二說。第一師說，除諂、誑、憍三，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起。此忿等七，非通上界，故無意識俱樂，又此不在五識，故欲界中不通苦、樂，地獄之中意無苦故，又此通歡慼行，故亦有喜。諂、誑、憍三，得四受俱，除苦，色界容樂俱故，以初靜慮有意樂故。
窺基：第二師說，忿等七法，唯欲界繫，故得與四受俱，除樂，欲界中意無樂受故。諂、誑、憍三，得與五受俱起，意識有苦受故，如前已說。
願施：地獄之中雖有意苦，然而彼地何得有慳，云何說慳通四受俱？
智周：傳有兩釋。一云，彼雖無有財等，於自苦具亦有慳故，二云，於自所知之法，得容有慳。此二解答，第一解釋完全不對，誰於苦具而見愛惜？第二解釋，於理則通，依據大般若經可知，有菩薩於彼地獄中，以三乘道化彼有情，由此即明彼地容得聞法，故知彼地於法起慳，無有過失。今復增加一釋，即但言慳法得與苦受俱，非言有苦定皆有慳，純苦鬼、畜，其苦亦是得與慳俱，此解不違論旨。
此受俱相，如煩惱說。
窺基：此十小與五受俱相，如忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？皆如前根本煩惱中所說。
窺基：此上所說是約審細實義，若隨麤相說者，則忿等五法，唯憂及捨俱，彼忿等五皆瞋分故，此憂及捨是慼行故，故得相應。覆、慳二法與喜、捨俱，彼二是貪、癡分，此喜、捨是欣行，故得相應。餘諂、誑、憍三法，更增樂受，上地有故，唯是欣行故，故得與喜、樂、捨相應，除苦、憂二。中二、大八隨麤相者，亦如此前所說實義，以通違、順二行相故，故皆容與五受相應。此中言「隨麤相說」者，一、以行相順多分起故，二、隨小乘相。
六 別境相應
窺基：此為第六，別境相應門。二十隨惑與別境五法，皆得俱起，行相不相違故。此文總解，下文逐難問答。
窺基：有問：「忘念云何與念俱？不正知云何與慧俱？」論主答云，此中忘念，以念為其體者，不與別境念俱，通癡分者，即得相應。不正知，亦有癡分故，准此可知。
窺基：有問：「忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得相應？」論主答云，現在之境，有是過去曾習之類，念緣曾習，故念亦得緣現而起，故念與忿亦得相應，如見舊怨，起忿、念法。此是以念從忿行相作解，下則以忿從念行相來釋。若約現在一念而論，此念緣過去次前剎那，亦名緣過去，忿雖緣於分位現在（隨事究竟，名緣現在），然約剎那生滅，即忿亦緣剎那過去，故忿得與念俱。是故忿、念二法，隨就任一行相而論，皆得相應，無有過失。
願施：現在有三，一、眾同分現在，即有情一期從生至死，二、分位現在，即事究竟分位，三、剎那現在，即約生滅剎那，此一剎那生滅，名為現在，前諸剎那生滅，皆名過去。忿雖緣於現事，然一事中有多剎那生滅，方成究竟，故論言「忿亦得緣剎那過去」。
窺基：有問：「定是專注一境，散亂是取多境緣之，云何此二說得俱起？」論主答云，染定起時，此定既然名染，即是心亦躁擾，不相違故，是故散亂與定相應，無有過失。此以躁擾是散亂自相故，與染定不相違，說得相應，非是散亂取多境緣，即是與定必不相應。
慧沼：味定之中，心躁擾故，故與散亂相應。又貪、瞋等專注緣境，亦有染定，是故與散亂並。
七 根本煩惱相應
中二，大八，十煩惱俱。
窺基：此為第七，根本煩惱相應門。中二，大八，皆得與十根本煩惱相應，大八遍染心故，中二遍不善故。然俱生隨惑者，是與俱生本惑相應，此中除俱生身、邊見，彼不與無慚、無愧俱，性相違故，餘則皆定容俱。
願施：無慚、無愧是不善性，俱生身、邊二見是無記性。
窺基：此小十行相、體性俱麤動，彼見及疑行相審細，故小十定不與見、疑俱起。前文說瞋得與疑及身見、邊見、邪見一分俱起，是約細行相說，今忿等行相麤，與彼行相相違，故不俱起。又者，憎嫉滅、道，由疑不決，故說憎等得與疑俱，亦無過失，然此文是約多分而言定非與疑俱起，故不相違。
願施：小十中忿、恨、惱、嫉、害，即是瞋分，而此論前文說瞋與疑、見亦得俱起，是故基師特別解釋。
窺基：忿、恨、惱、嫉、害五法，皆容與慢、癡二法俱，皆不與貪、恚二法並，瞋是忿等自體相故，瞋、貪行相定相違故。由此證知，不共無明分位之忘念及不正知，即癡分故，不與癡並起，此義應思。雖說大八定與十本惑俱，然而非言不共無明定與忘念、惡慧俱，此不共無明但是或有慧分惡慧、念分忘念俱故。
窺基：慳與癡、慢二法容俱，不與貪、瞋並起，此慳自性即貪分故，與瞋行相互相違故。
窺基：憍唯與癡俱起，是貪分故，不與瞋、貪並起，與慢行解別故，不與慢俱。憍是緣自高舉而生，慢亦緣他陵下而起，故憍、慢不俱起。
窺基：覆、誑與諂，容與貪、癡、慢俱，不與瞋並，行相無違故，是貪、癡分故。此覆等三，以貪分故，得與癡俱，以癡分故，得與貪並。
願施：貪分覆、誑與諂，可不與瞋俱起，獨頭癡分覆、誑與諂，云何不得與瞋俱起？彼三生起之時，豈皆定有貪俱？
八 何性所攝
窺基：此為第八，三性所攝門。小七，中二，唯不善性，唯欲界繫，皆唯發惡行故。小三（即諂、誑、憍），以及大八，通染無記，亦通色界有故。
願施：《成唯識論觀心法要》卷6云：「小七，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害也。五皆瞋分，故惟不善，覆兼貪、癡，滋長罪垢，故唯不善，慳悋鄙澁，永塞福路，故唯不善。諂、誑、憍三，若與無慚、愧俱，則名為惡，若未至於不顧自他，猶名有覆無記。大八若與十不善中隨一俱起，則名為惡，若與其餘任運煩惱相應，亦但名有覆無記也。」
九 何界所繫
窺基：此為第九，界繫門，有三子門。第一子門，界攝。即是，小七，中二，唯欲界攝，唯發惡行，唯麤鄙故。諂、誑二法，欲、色界有，王、臣等，二界方有故。餘通三界者，謂憍及大八，憍唯是緣自起故，大八遍諸染心故。
窺基：若生上地，容起下地後十種隨惑（即中二、大八），上地中有，得起邪見及此相應無慚、無愧故，上地命終起下地潤生愛，容有下地大八相應故。
窺基：生在上地，不起下地忿等小十，以二因故，一者，彼非正潤生故，忿等小十，唯是不善，而潤生愛是無記性，故不與潤生愛俱起；二者，又不謗滅諦故，不與邪見並起。除此二時，必不起下地心，是故，上不起下忿等小十。
窺基：第三子門，上、下相緣。此說，下地中二、大八，亦得緣於上地，皆得與前根本煩惱中所說上緣貪等，相應起故。
願施：下地根本煩惱緣上地者，如本論前文云：「下地煩惱亦緣上地，瑜伽等說，欲界繫貪，求上地生，味上定故。既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行，執我、我所，斷、常、慢者，得緣上故。餘五緣上，其理極成。」
窺基：第一師說，下地小十隨惑，不得緣上，此十行相淺近，不能深遠取彼界故。
窺基：第二師說，下地忿等七法，定不緣上，嫉、慳、憍三，亦得緣上，於勝地法生嫉等故。何以彼三定得緣上？嫉他所得之靜慮、無色定，憍恃所證、知、解之上地法，慳己所證、知、解之上地法，故得緣上。
窺基：上地之中，中二及忿等七無故，不須分別。大八、諂、誑，此之十法，上亦緣下。上地大八，皆得與前根本煩惱中所說下緣慢等，相應起故，又經說梵王執馬勝比丘手者，即是上地諂、誑故。此是據本質說，若約影像，即皆唯緣自地，影像是自心變，屬自心故。唯上憍不緣下，下地法劣，非所恃故。
智周：上地諂、誑亦緣下者，如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷129引經說云：「如佛昔在室羅筏城，住誓多林，時有苾芻，名曰馬勝，是阿羅漢，獨於靜室，作是思惟：諸四大種，何處永滅？為欲知故，入勝等持，即以定心於誓多林沒，欻然出在四大王眾天，從定而起，問彼天眾：諸四大種，何處永滅？天眾答曰：我等不知是四大種何處永滅，然我所事四大天王，智慧、威德並皆殊勝，彼或能了，可往問之。尊者即時詣四王所，作如上問，皆曰不知，復共仰推三十三天眾。三十三天眾復推帝釋，帝釋仰推夜摩天眾，夜摩天眾推蘇夜摩天子，蘇夜摩天子推覩史多天眾，覩史多天眾推珊覩史多天子，珊覩史多天子推樂變化天眾，樂變化天眾推妙變化天子，妙變化天子推他化自在天眾，他化自在天眾推妙自在天子，妙自在天子推梵天眾。如是尊者遍問欲天竟，不能知大種滅處，欲往梵世，入勝等持，復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起，作如上問。梵眾咸曰：我等不知，有大梵王，是梵、大梵、作者、化者，為一切父，自在生育，具大威德，無與等者，無有不見、不了、不識，彼定能知，仁應往問。尊者即問大梵所在，梵眾答曰：我亦不知大梵天王定所在處，仁欲見者，隨處諦求，即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心，願大梵王於此眾現，應時大梵即放光明，便自化身為童子像，首分五頂，形貌端嚴，在梵眾中隨光而現。尊者前進問曰：大仙！諸四大種，何處永滅？梵王不達，作矯亂言：苾芻當知我是大梵，是自在者、作者、化者、生者、養者，為一切父（智周按，由此故知有誑）。尊者告曰：我不問仁梵、非梵等，但問大種何處永滅？爾時大梵知此苾芻，非矯亂言卒能酬遣，便執兩手引出眾外，出眾外已，謝尊者言：我實不知大種滅處，然諸梵眾咸謂我是自在、作者，無不知見，若我眾中云不知者，是諸梵眾便見輕蔑，尊者自失，近捨如來，遠勞見問，致無所獲，今可速還，詣佛請問，如佛所說，應正受持（智周按，由此故知有諂）。馬勝既聞梵王推佛，歡喜辭退，復入等持，即以定心於梵世沒，欻然還出誓多林中。」
十 學等分別
二十皆非學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。
窺基：此為第十，學等分別門，如文可知。
十一 三斷分別
窺基：此為第十一，見斷等門。後十隨惑，通見、修斷，皆得與俱生、分別二種根本煩惱俱起故。論言「唯」者，顯示不通不斷。
窺基：後十隨惑，見所斷者，其迷諦總、別，迷行親、疎等，皆如根本煩惱中說，類彼可知。
願施：《成唯識論疏義演》卷7云：「論言煩惱俱生者，謂此後十與四諦下根本煩惱俱生，俱生者，相應起義。」
此中「四部」，即是四諦部分。
窺基：前十隨惑，第一師義，唯修所斷，同於小乘，此十緣麤事境，不由分別生，唯任運起故。
窺基：第二師說，通見、修斷，此十無有別體，是依俱生、分別二種根本煩惱勢力起故，故通見、修所斷，又此非但緣麤事生，亦有緣他見而生忿等故。此師所說方為正義。《瑜伽師地論》卷58云：「謂於滅諦，起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅諦。」此中害、惱二法，親迷理生，故知亦通見斷。又出佛身血者，顯害緣無漏生。又對法論第三卷云「憎嫉出離」，顯嫉得緣理生，故知亦通見斷。
願施：《成唯識論疏義演》卷7釋云：「緣他見生忿者，意說忿亦緣前人我見上，見起他人執我，而生忿等，故云：汝有何所趣，起高心我慢耶？出佛身血，害緣無漏生者，此是佛害，故緣無漏，故知迷滅、道生，故見道斷。憎嫉出離者，滅諦名出離也，故知迷滅理生。」
窺基：此明前十迷諦總、別。前十隨惑，見所斷者，皆是通迷四部。此十隨惑，隨所依止前能引生煩惱，或從所緣以分四諦，即是依總、別四諦下煩惱勢力引生，是故皆通四部。此中言「所依、緣」者，有依少諦緣多諦，有依多諦緣少諦，有依多諦緣多諦，有依少諦緣少諦。
慧沼：論言「隨所依、緣，總、別惑力」者，一云，隨彼所緣，依於四諦總、別惑起，此十見所斷者，如彼煩惱，皆通四諦。二云，隨彼迷諦煩惱，或依或緣，分成四句，有依一諦緣多，有依多諦緣一，有依一諦緣一，有依多諦緣多，此如前基師解。
窺基：此明前十迷諦親、疎。第一師說，忿等十法，但是緣藉迷諦本惑而生，不親迷諦，以此等行相麤而浮淺，但緣有情等生，不能深取故。又設緣諦，而不是迷，不深取故。若以緣故，即言是迷，則不緣者，應為不迷，然二取等，彼行相深取故，雖不緣諦，而亦是迷。
窺基：第二師說，嫉等七惑亦親迷諦，除覆、誑、諂，於滅、道諦等勝法，不能誑、諂故。又解，嫉、惱、害、慳、憍五法，亦得親迷諦，瑜伽論第五十八卷中說，於滅諦等生嫉等故，如前所引。雖不見彼論有說憍亦親迷諦，然而以理推徵，應准亦有，恃己之所證故。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「誑、諂是邪見品類、邪見等流，覆是諂品類，當知即彼品類等流。」由此可知，覆、誑、諂三，不親迷諦。又瑜伽論第五十八卷說，瞋親迷滅、道諦，貪亦如是，而小十中忿、恨、嫉、惱、害五，皆唯瞋分，慳、憍皆唯貪分，故知嫉等七惑亦親迷諦。
十二 事等分別
窺基：此為第十二，有事、無事等門。忿等小十，但緣有事，不與我見相應，與我見俱起之心等，本質我無有故。此是據人執心本質，名緣無事。准知後十，通有事、無事二所緣。
智周：後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事、無事，易故不說。
緣有漏等，准上應知。
窺基：餘緣有漏、無漏、所起事境、所起名境，准同前根本煩惱中所說，皆應如理思維。此中言「有漏等」者，等取有異熟門，有九品潤生發業門等。