意地第二之三
復次，即前所說自性，乃至業等五事，當知皆由三處所攝，謂由色聚故，心、心所品故，及無為故，除餘假有法1。今當先說色聚諸法。問：一切法生，皆從自種而起，云何說諸大種能生所造色耶？云何所造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶？答：由一切內、外大種及所造色種子，皆悉依附內相續心，乃至諸大種子未生諸大以來，所造色種子終不能生所造色。要由彼諸大種子生諸大，所造色方從自種子生，是故說彼能生所造色，要由彼生諸大為前導故。由此道理，說諸大種為彼生因。云何所造色依於彼耶？由所造色生已，不離大種處而轉故。云何彼所建立？由大種損益，所造色同安危故。云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。云何彼所長養？由因、飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。如是諸大種，望所造色，有五種作用應知。2
復次，於色聚中，曾無極微生，若從自種生時，唯聚集生，或細，或中，或大3。又非極微集成色聚，但由覺慧，分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。又色聚亦有方分，極微應亦有方分4，然色聚有分，非極微有分。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微。是故，極微非有分。
又不相離有二種，一、同處不相離，謂大種極微與色、香、味、觸等，於無根處有離根者，於有根處有有根者，是名同處不相離5。二、和雜不相離，謂即此大種極微，與餘聚集能造，所造色處俱故，是名和雜不相離6。又此大種極微，遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離，非如胡麻、綠豆、粟、稗等聚。又一切所造色，皆即依止大種處，不過大種處量，乃至大種所據處所，諸所造色還即據此。由此因緣，說所造色依於大種，即以此義，說諸大種名為大種，由此大種，其性大故，為種能生故。
復次，於諸色聚中，略有十四種事7，謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根，除唯意所行色。一切色聚中，有色諸根所攝者，有一切如前所說事界，如有色諸根所攝色聚，如是有色諸根所依大種所攝色聚亦爾，所餘色聚，除有色諸根，唯有其餘事界。又約相攝，有十四事，即由相攝，施設事極微，若約界攝，隨於此聚有爾所界，即說此聚爾所事攝，若約不相離攝，或內或外所有諸聚，隨於此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知8。所以者何？或有色聚中唯一大種可得，如石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、沼、溝、渠、江、河等中，或火、焰、燈、燭等中，或四方風輪，有塵、無塵風等中。或有色聚中二大種可得，如雪、濕樹、葉花果等中，或熱末尼等中。或有色聚中三大種可得，如即熱樹等中，或動搖中。或有色聚中四大種可得，謂於內色聚中，如薄伽梵說：於各別內身，若髮毛等，乃至糞穢，是內地界，若小便等，是內水界，若於身中所有煖等，是內火界，若上行等風，是內風界。如是若於此聚，彼相可得，說彼相為有，若不可得，說彼相為無。
復次，聲於一切色聚中，界故說有，相即不定9，由現在方便生故。風有二種，謂恆相續，及不恆相續。恆相續者，謂於彼彼聚，有恆旋轉風，不恆相續者，謂旋風及空行風10。又闇色、明色，說名空界及孔隙11。又諸闇色，恆相續者，謂世界中間，不恆相續者，謂於餘處。如是明色，恆相續者，謂於自然光明天中，不恒相續者，謂於餘處。又明闇色，謂於顯色增聚應知。
又由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生，由此因緣，施設諸聚有增有減。如經言若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說。堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼種子。又堅者，即彼界堅，攝者，謂髮毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂無執受。無執受云何？謂外所攝。又心、心所所執種子，名近攝，名執受，與此相違，名非近攝，名非執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前說。如是水等界，如理應知。
又於一切色聚中，一切時具有一切大種界，如世間現見乾薪等物，鑽即火生，擊石等亦爾。又銅、鐵、金、銀等，極火所燒，即銷為水；從月愛珠，水便流出。又得神通者，由心勝解力，變大地等成金、銀等。
又色聚有三種流轉，一者長養，二者等流，三者異熟生。長養有二種，一、處遍滿長養，二、相增盛長養12。等流有四種，一、長養等流，二、異熟等流，三、變異等流，四、自性等流13。異熟生有二種，一、異熟體生，名異熟生，二、從異熟生，名異熟生14。又諸色聚，略說依六處轉，謂建立處、覆藏處、資具處、根所依處、根處、三摩地所行處15。
復次，於心、心所品中，有心可得，及五十三心所可得，謂作意等，乃至尋、伺為後邊，如前說。問：如是諸心所，幾依一切處心生，一切地，一切時，一切耶？答：五，謂作意等，思為後邊。幾依一切處心生，一切地，非一切時，非一切耶？答：亦五，謂欲等，慧為後邊。幾唯依善，非一切處心生，然一切地，非一切時，非一切耶？答：謂信等，不害為後邊。幾唯依染污，非一切處心生，非一切地，非一切時，非一切耶？答：謂貪等，不正知為後邊。幾依一切處心生，非一切地，非一切時，非一切耶？答：謂惡作等，伺為後邊。16
復次，根不壞，境界現前，能生作意正起，爾時從彼，識乃得生。云何根不壞？謂有二種因，一、不滅壞故，二、不羸劣故。云何境界現前17？謂或由所依處故，或由自性故，或由方故，或由時故，或由顯了、不顯了故，或由全分及一分故18，若四種障所不障礙，亦非極遠。四種障者，謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二種，謂處所極遠、損減極遠19。云何能生作意正起？由四因故，一、由欲力，二、由念力，三、由境界力，四、由數習力。云何由欲力？謂若於是處，心有愛著，心則於彼多作意生。云何由念力？謂若於彼，已善取其相，已極作想，心則於彼多作意生。云何由境界力？謂若彼境界，或極廣大，或極可意，正現在前，心則於彼多作意生。云何由數習力？若於彼境界，已極串習，已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此者，應於一所緣境，唯一作意一切時生。
又非五識身有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生20。又一剎那五識身生已，從此無間必意識生，從此無間，或時散亂，或耳識生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意識中第二決定心生，由此尋求、決定二意識故，分別境界。又由二種因故，或染污、或善法生。二因者，謂分別故，及先所引故。意識中所有者，由二種因，在五識者，唯由先所引故。所以者何？由染污及善意識力所引故，從此無間，於眼等識中，染污及善法生，不由分別，彼無分別故。由此道理，說眼等識隨意識轉。21
如經言：起一心，若眾多心。云何安立此一心耶？謂世俗言說一心剎那，非是心生起一剎那。云何世俗言說一心剎那？謂以內六處中一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時，名一心剎那。又相似相續，亦說名一，與第二念極相似故。
又意識任運散亂，緣不串習境時，無欲等生，爾時意識，名率爾墮心。唯緣過去境，五識無間所生意識，或尋求，或決定，唯應說緣現在境，若此即緣彼境生。22
又識能了別事之總相，即此所未了別、所了境相，能了別者，說名作意；即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別；即此攝受、損害、俱相違相，由受了別；即此言說因相，由想了別；即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼作意等，思為後邊，名心所有法，遍一切處、一切地、一切時、一切生。23
作意云何？謂心迴轉。觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂了像24。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。勝解云何？謂於決定事，隨彼彼行，印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地云何？謂於所觀察事，隨彼彼行，審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼行，簡擇諸法性，或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。
又作意作何業？謂引心為業。觸作何業？謂受、想、思所依為業。受作何業？謂愛生所依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋伺、身語業等為業。欲作何業？謂發勤為業。勝解作何業？謂於所緣，任持功德、過失為業。念作何業？謂於久遠所思、所作、所說，憶念為業。三摩地作何業？謂智所依為業。慧作何業？謂於戲論所行染污、清淨，隨順推求為業。
云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法建立，又由與果、未與果故。若諸果法，若已滅相，是過去；有因，未生相是未來；已生，未滅相是現在。25
云何建立生、老、住、無常？謂於一切處識相續中，一切種子相續、俱行建立26。由有緣力故，先未相續生，法今最初生，是名生有為相。即此生相變異性，名老有為相，此復二種，一、異性變異性，二、變性變異性。由有相似生故，立異性變異性，由有不相似生故，立變性變異性。即已生時，唯生剎那隨轉，故名住有為相。生剎那後，剎那不住，故名無常有為相。如是即約諸法分位差別，建立四相。
又有四緣，一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。因緣者，謂種子。等無間緣者，謂若此識無間，諸識決定生，此是彼等無間緣。所緣緣者，謂諸心、心所所緣境界。增上緣者，謂除種子、餘所依，如眼及助伴法望眼識，所餘識亦爾。又善、不善性，能取愛、非愛果，如是等類，名增上緣。又由種子故，建立因緣，由自性故，立等無間緣，由所緣境故，立所緣緣，由所依及助伴等故，立增上緣。如經言「諸因諸緣能生識」者，彼因、緣即此四，因緣一種，亦因亦緣，餘唯是緣。27
又如經言善、不善、無記者，彼差別云何？謂諸善法，或立一種，由無罪義故，或立二種，謂生得善及方便善，或立三種，謂自性善、相應善、等起善28，或立四種，謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善及無漏善，或立五種，謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、離繫果善。或立六種，謂善色、受、想、行、識及擇滅，或立七種，謂念住所攝善、正勤所攝善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、覺支所攝善、道支所攝善，或立八種，謂起迎、合掌、問訊、禮敬業所攝善，讚彼妙說、稱揚實德所攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，隨喜所攝善，勸請所攝善，迴向所攝善，修無量所攝善。或立九種，謂方便、無間、解脫、勝進道所攝善，及軟、中、上、世、出世道所攝善，或立十種，謂有依善、無依善29、聞所生善、思所生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善、根本眷屬所攝善30、聲聞乘所攝善、獨覺乘所攝善、大乘所攝善。又立十種，謂欲界繫善，初、二、三、四靜慮繫善，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處繫善，無漏所攝善，又有十種，謂十善業道，又有十種，謂無學正見，乃至正解脫、正智，又有十種，謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善31。如是等類，諸善差別，略說善有二種義，謂取愛果義，善了知事及彼果義。
不善法者，謂與善法相違，及能為障礙，由能取不愛果故，及不正了知事故。無記法者，略有四種，謂異熟生，及一分威儀路、工巧處及變化32。若諸工巧，但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污，餘是無記。如工巧處，威儀路亦爾。變化有二種，謂善及無記。
復次，眼有一種，謂能見色，或立二種，謂長養眼，異熟生眼，或立三種，謂肉眼、天眼、慧眼33，或立四種，謂有瞬眼、無瞬眼、恆相續眼、不恆相續眼，恆相續者，謂色界眼。或立五種，謂五趣所攝眼，或立六種，謂自相續眼，他相續眼，端嚴眼，醜陋眼，有垢眼，無垢眼，或立七種，謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、無記識所依眼，或立八種，謂依處眼34、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。或立九種，謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼35，或立十種者，無，或立十一種，謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麤眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼。
如眼如是，耳等亦爾。是中差別者，謂增三，增四。三種耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳36。四種耳者，謂恆相續耳、不恆相續耳、高聽耳、非高聽耳37。三種鼻、舌者，謂光淨、不光淨及被損。四種鼻、舌者，謂恆相續、不恆相續、有識、無識。三種身者、謂滓穢處、非滓穢處，及一切根依處，遍諸根所隨逐故。四種身者，謂恆相續、不恆相續、有自然光、無自然光。
或立一種意，謂由識法義故。或立二種，謂墮施設意、不墮施設意，初謂了別名言者意，後謂嬰兒意，又初謂世間意，後謂出世間意。或立三種，謂心、意識。或立四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種，謂五位差別，一、因位，二、果位，三、樂位，四、苦位，五、不苦不樂位。或立六種，謂六識身。或立七種，謂依七識住38。或立八種，謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間39，或立九種，謂依九有情居40。或立十種者，無，或立十一種，如前說，或立十二種，即十二心，謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界有三心，除不善，無色界亦爾，出世間心有二種，謂學及無學。
或立一種色，謂由眼所行義故。或立二種，謂內色、外色。或立三種，謂顯色、形色、表色。或立四種，謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色41。或立五種，謂由五趣差別故。或立六種，謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。或立七種，謂由七種攝受事差別故42。或立八種，謂依八種世間雜色說，一、地分雜色，二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，五、業處雜色，六、彩畫雜色，七、鍛業雜色，八、資具雜色。或立九種，謂若過去、若未來、若現在、若麤、若細、若劣、若妙、若遠、若近。或立十種，謂十種身資具43。
或立一種聲，謂由耳所行義故。或立二種，謂了義聲、不了義聲。或立三種，謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。或立四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種，謂由五趣差別故。或立六種，一、受持讀誦聲，二、請問聲，三、說法聲，四、論議決擇聲，五、展轉言教若犯若出聲44，六、喧雜聲。或立七種，謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、鳥獸等聲、風林叢聲。或立八種，謂四聖言聲、四非聖言聲45。四非聖言者，一、不見言見、見言不見，非聖言；二、不聞言聞、聞言不聞，非聖言；三、不覺言覺、覺言不覺，非聖言；四、不知言知、知言不知，非聖言。四聖言者，一、見言見、不見言不見，聖言；二、聞言聞、不聞言不聞，聖言；三、覺言覺、不覺言不覺，聖言；四、知言知、不知言不知，聖言。又有八種，謂四善語業道，四不善語業道。或立九種，謂過去、未來、現在，乃至若遠若近。或立十種，謂五樂所攝聲。此復云何？一、舞俱行聲，二、歌俱行聲，三、絃管俱行聲，四、女俱行聲，五、男俱行聲，六、螺俱行聲，七、腰等鼓俱行聲，八、岡等鼓俱行聲，九、都曇等鼓俱行聲46，十、俳叫聲。
或立一種香，謂由鼻所行義故。或立二種，謂內及外。或立三種，謂可意、不可意及處中香。或立四種，謂四大香，一、沈香，二、窣堵魯迦香，三、龍腦香，四、麝香。或立五種，謂根香、莖香、葉香、花香、果香。或立六種，謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。或立七種，謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。或立八種，謂俱生香、非俱生香、恆續香、非恆續香、雜香、純香、猛香、非猛香。或立九種，謂過去、未來、現在等，如前說。或立十種，謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤泥香。47
或立一種味，謂由舌所行義故。或立二種，謂內及外。或立三種，謂可意等，如前說。或立四種，謂大麥味、粳稻味、小麥味、餘下穀味。或立五種，謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。或立六種，謂甘、苦等。或立七種，謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。或立八種，如香說。或立九種，亦如香說。或立十種，謂可嚼味、可噉味、可甞味、可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味48、盪滌味、常習味，後五謂諸藥味。
或立一種觸，謂由身所行義故。或立二種，如香說。或立三種，謂可意等。或立四種，謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。或立五種，謂五趣差別，又有五種，謂蚊虻、蚤蝨、蛇蠍等觸。或立六種，謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝49，或立七種，謂堅硬觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸，謂濕、滑等。或立八種，謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。或立九種，如香說。或立十種，謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、床座觸、机橙臺枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。
略說法界，若假若實，有八十七法。彼復云何？謂心所有法，有五十三，始從作意，乃至尋、伺為後邊。法處所攝色，有二種，謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色50。不相應行，有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。無為有八事，謂虛空，非擇滅，擇滅，善、不善、無記法真如，不動，想受滅。如是無為，廣八略六，若六若八，平等平等。
復次法界，或立一種，謂由意所行義。或立二種，謂假所攝法、非假所攝法。或立三種，謂有色、無色，及有為無為。或立四種，謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法51。或立五種，謂色、心所有法、心不相應行、善無為、無記無為52，或立六種，謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。或立七種，謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。或立八種，謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。或立九種，謂由過去、未來等差別。或立十種，謂由十種義，一、隨逐生義，二、領所緣義，三、取所緣相義，四、於所緣造作義，五、即彼諸法分位差別義，六、無障礙義，七、常離繫義，八、常非離繫義，九、常無顛倒義，十、苦樂離繫義、非受離繫義及受離繫義53。如是，若內若外六處所攝法差別分別，有六百六十54。
復次，屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。數數於此，聲至能聞，故名為耳。數由此故，能嗅諸香，故名為鼻。能除飢羸，數發言論，表彰呼召，故名為舌。諸根所隨，周遍積聚，故名為身。愚夫長夜，瑩飾藏護，執為己有，計為我所，我及我所。又諸世間，依此假立種種名想，謂之有情、人與命者、生者、意生及儒童等，故名為意。數可示現，在其方所，質量可增，故名為色。數宣數謝，隨增異論，故名為聲。離質潛形，屢隨風轉，故名為香。可以舌甞，屢招疾苦，故名為味。數可為身之所證得，故名為觸。遍能任持唯意境性，故名為法。如是等類，諸法差別應知。此中重說嗢柁南曰：
自性及所依 所緣助伴業
由此五種門 諸心差別轉
此中顯由五法，六識身差別轉，謂自性故，所依故，所緣故，助伴故，業故。
又復應知蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣起善巧攝、處非處善巧攝，根善巧攝。
又復應知，諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事，二、受用事，三、生起事，四、安住事，五、染淨事，六、差別事，七、說者事，八、所說事，九、眾會事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分緣起及緣生55。安住事者，謂四食。染淨事者。謂四聖諦。差別事者，謂無量界56。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾，一、剎帝利眾，二、婆羅門眾，三長者眾，四、沙門眾，五、四大天王眾，六、三十三天眾，七、焰摩天眾，八、梵天眾。又嗢柁南曰：
色聚相應品 世相及與緣
善等差別門 巧便事為後57