窺基：此為寄問以發論端。即外人問，雖知論主已明唯有內識，然既無有心外實緣，我、法皆是假說，則一切有情是由何法故生死相續？
頌曰：
窺基：此舉頌答。頌中上二句，是答相續之所由，下二句是正答相續。下長行中，對於此頌，有四種解，故於第一解後，言三「復次」。
窺基：自此以下是第一解。此解第一句中「諸業」。以業有三，故言「諸業」，業義如前第一卷中已解，福等三業，如對法論第七、八卷，及瑜伽論第九、五十三卷等皆有解。「福」者，是殊勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝故。「非福」者，不可愛樂，自體及果俱不可愛樂，相鄙劣故。「不動」者，不可改轉義，其業多少，住一境界不移動故，又復境雖移轉，如生得散善，然亦從於定，總名不動。福業者，對法論說「欲界繫善業」，瑜伽論言「謂感善趣異熟，及順五趣受善業」，前者是說人、天總業，後者是說五趣別業，既言五趣，即攝地獄，地獄之中亦有別善業者，受等流果，如涼風觸身等，及別相似之業，名為善業；又令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善根等。又解，是約六趣為論，則此五趣即是除地獄取非天，此五趣中皆有善業所感果故。非福業者，瑜伽論云「謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業」，此中初句是說感三惡趣總業，後句是說五趣別業。不動業者，瑜伽論云「謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受善業。」此中前句是說總業，後句是說別業。然此三業通身、語、意，意業通於三界，身、語業唯二地，彼下二地有尋、伺故。業體性者，即是有漏善、不善二思為此業體。思遊履身、語，起身、語動作，故名為業。身、語唯無記性，非善、惡性，故非業體，業唯以思為體。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷7云：「福業者，謂欲界繫善業，非福業者，謂不善業，不動業者，謂色、無色界繫善業。」
《瑜伽師地論》卷9云：「福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受善業。」
窺基：五蘊性之善、不善律儀，實為業之眷屬，故亦立名為業。何以眷屬亦說為業？以業眷屬皆與業同，同招引、滿異熟果故，故亦名業。
智周：律、不律儀，既名為色，為業眷屬，助招引、滿之果，於理無違。
窺基：此現行業，雖纔起已，更無異間，而便即滅，無別義理，能招當來真異熟果。若爾，此業如何感果？
窺基：此下解頌第一句中「習氣」。此說，然而現行之業，正造之時，熏於本識，起自業之功能，功能即是頌中所說為習氣者。
窺基：此釋何以名為習氣。論言「是業氣分」，是解釋「氣」，論言「熏習所成」，是解釋「習」，即由現業氣分熏習所成，名為習氣。此由現業氣分熏習所成之習氣義，不同外道、小乘所計。無慚外道是計，業皆宿昔所作，並是過去曾有。化地部等是計，業入過去，現皆有體。薩婆多等是計，過去曾業有體。順世外道是計，一切果皆唯現業所得，即作業時，現即受果。今此習氣，理不同彼，是由過去無間滅現行熏習故，種子念念前滅後生，恒現在有，故遮簡彼所計，曾業於過去世有用，現在仍有業體。又此熏習所成種子，非是作業之時即受果，而是於後時，或經一生多年，或經多生等，方始受果，故遮簡彼所計，現作業時現即受果。由此義故，有詮有遮，故名習氣，此即解釋頌中「習氣」二字。總合此上所說，解頌文第一句中「諸業習氣」訖。
窺基：此善、不善之業，能感當來若別若總異熟之果，故為彼果勝增上緣。言此是增上緣者，以非是與果同性故，亦非能親辨果體生故。
窺基：次解頌文第二句中「二取」。此有八解，一者相、見，即取彼實能取及實所取，而名二取。二者名、色，色是色蘊，名是非色四蘊，即是執取五蘊為境。前言「相見」中相，亦通取無為，以無為為本質故。今此「名色」，唯顯取親所緣，不能緣得心外法故，又變無為之影相分，亦「名」所攝，以不離心等故。三者心及心所，一切五蘊法，不離此二故。四者本、末，謂取現果第八識，是諸異熟之根本故，名之為本，餘識中之異熟，名之為末，是第八識之末果故。即取本、末二種異熟，名為二取，取謂愛樂執取、緣取。或者，第八識總報品，名本，餘識別報品，名末，如是本、末之法，攝一切法盡。「彼取」者，即彼上四取，以一「取」字，通上四處，此是單取，又有重取之義，即是取前第一處中能取、所取，取下三處中取亦然，故有八解，此八即是現行之取，皆是二取所攝。
智周：前言「相見」中相，亦通取無為者，是以體相、相狀，俱名相故，故攝無為。
前言「餘識別報品」者，此中餘識乃攝報與非報，如第七識心品，不是業感。
前言「故有八解」者，以單、重二取各有四種解故。
願施：前言「即彼上四取」者，謂即是彼相見等四處上之四種取，此有單取、重取二義，單取義者，即是於彼四處之取，此有四種，重取義者，即是取彼四處中取，此亦有四，故說「彼取」有八種解。
窺基：此釋頌文第二句中「二取習氣」。即彼八取之所熏發，能親生彼八取居在第八識上功能，名為二取習氣。此意即是，前四處中八取，皆有所生、能生二義，故所熏生，名為習氣。此中二取習氣，通於七識所熏，隨其所應，生第八識相、見分等。
願施：前四處中，其本、末者，若以唯約異熟為解，便非能熏，能熏既無，即無所熏生之習氣，如何本、末異熟得有能、所生義？
窺基：此本、末異熟為所取故，亦具能生、所生二義。即名言種子，是由前七識取本、末二異熟而熏生，此名言種子，非善、不善，但是無記親生之種，能生本識及餘異熟，故本、末二異熟，具有能生、所生二義。
窺基：此「二取習氣」言，欲顯何義？顯當來世異熟果心，及彼心相應法，以此二取習氣各望自果，為因緣種子，親能生果故。此即簡別前之業種為其因緣，亦顯名言種子生果無盡。今此文中以心為主故，而但言生心，實則亦通五蘊。此當來世之言，或約一剎那分位三世，或約生死三世等皆得，其義可知。以上解頌文第二句中「二取習氣」訖，下解「俱」字。
窺基：頌言「俱」者，謂前諸業種子及此二取種子俱，同時感生異熟果。此義非如小乘因果必不同世，而是作因之時與受果時，雖世不同，然種正受果時，必定與果同世，以過去世、未來世無體性故，。
願施：此意，業種是異熟果之增上緣，是疎緣，二取種子是異熟果因緣，是親緣，由此親、疎二緣俱時互相助故，方得生異熟果。
業招生顯，故頌先說。
窺基：由業感生異熟果，勝故，顯故，故頌先說業種，而非先說因緣。至此解頌第二句訖。
窺基：此解頌第三句中「前異熟」三字。「前異熟」者，即是前前生業之異熟果。「異熟果」者，顯示通總異熟與別異熟。以過去世多生之業，今時同於一身受果，故謂前前生業之異熟果，非唯一生之業而名「前前生業」。
窺基：此解頌第四句中「餘異熟」三字。「餘異熟」者，即是後後生業之異熟果。雖二取種子受果無窮，然而業習氣受果有盡，此由異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順故，二者難招，雖由業招得果，然必異世果方熟故，故業習氣受果有盡，例如沈麝、穢草而有萎歇。其等流果及增上果，則是一者性同，體性相順故，二者易感，同時生故，此念熏已，其所熏種，即能生果，故二取種子易感果。此中何者為等流，何者為增上？增上寬故，但等流必增上，等流者，謂種子與現行為俱生因，及與自種為同類因故，增上者，更無別體，即等流性故。又解，是等流果故，性同，是增上果故，易感，以具二果故，故說具性同、易感二義。又者，種子望現行是增上，望自類種是等流，而業種望彼現行及種，皆為異性故，但是異熟。
願施：親因緣種熏生時，望此種生現果時，二者為定別世，如異熟種，為許亦同一期身世？
智周：世者，有剎那、分位、生死之三時差別。若所熏種，其所生現果，與能熏現行，隨諸世義，必不同世，無有一念而有二現行故。諸所熏種，望所生果，許有同世，如種子自類相生，亦名果故，即分位世同，又諸名言種子，皆得名為二取習氣，其善、惡等種於生善、惡等現行時，即是剎那世同。業所感識之諸名言種，望所生現果，世可不同。
願施：言「後後生業」者，是相對於前前生業而說，即是前前生業後之後後生業，非是前前生業異熟果後之後後生業。
窺基：此釋頌文第一句中「由」字，第三句中「既盡」二字，以及第四句中「復生」二字。即是，由於能感當來餘異熟果生之業等種子熟故，於今身中，前異熟果受用盡時（即是此身臨終之位），彼所成熟業種，復別能生後餘異熟果起。此意即是，先果盡時，後果業種已熟，其異熟果而復得生，所以生死恆不斷絕。此中言「由感餘生業等種熟」者，是解「由」字，由者，緣由之義。言「前異熟果受用盡時」者，是解「既盡」二字。言「復別能生餘異熟果」，是解「復生」二字。
窺基：由此所說業果無斷，故知，生死相續輪轉無窮，何須假藉心外之緣，方得生死相續？此是結答。
窺基：總說此頌之意，即是，由業及二取為緣為因故，生死輪迴，皆不離識，非是由心外法令生死相續，是以業及二取不離心、心所，而得生死相續，心、心所法，為彼生死因果之體性故。
願施：論言「心、心所法為彼性故」，此中「彼」者，是指業、二取、及異熟果，故基師說彼為生死因果，生死因者，即是業及二取，生死果者，即異熟總報果。