有尋有伺等三地之一
已說意地。云何有尋有伺地？云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地1？總嗢柁南曰：
界相如理不如理 雜染等起最為後
如是三地，略以五門施設建立，一、界施設建立，二、相施設建立，三、如理作意施設建立，四、不如理作意施設建立，五、雜染等起施設建立。
云何界施設建立？別嗢柁南曰：
數處量壽受用生 自體因緣果分別
當知界建立由八相，一、數建立，二、處建立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。
云何數建立？略有三界，謂欲界、色界、無色界，如是三種，名墮攝界。非墮攝界者，謂方便，并薩迦耶滅，及無戲論無漏界2。此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定若生3，名有尋有伺地。即靜慮中間4，若定若生，名無尋唯伺地，隨一有情由修此故，得為大梵。從第二靜慮，餘有色界及無色界，全名無尋無伺地。此中亦由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故5。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間，亦有無尋無伺意現行，已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼者6。若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地，依尋伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。餘如前說。
處所建立者，於欲界中，有三十六處，謂八大那落迦。何等為八？一、等活，二、黑繩，三、眾合，四、號叫，五、大號叫，六、燒熱，七、極燒熱，八、無間。此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八？一、皰那落迦，二、皰裂那落迦，三、喝哳詀那落迦，四、郝郝凡那落迦，五、虎虎凡那落迦，六、青蓮那落迦，七、紅蓮那落迦，八、大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦，從此復隔四千踰繕那，有餘大那落迦。如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾，從此復隔二千踰繕那，有餘寒那落迦應知。又有餓鬼處所，又有非天處所。傍生即與人、天同處，故不別建立。復有四大洲，如前說。復有八中洲。又欲界天有六處，一、四大王眾天，二、三十三，三、時分天，四、知足天，五、樂化天，六、他化自在天。復有摩羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。復有獨一那落迦、近邊那落迦，即大那落迦及寒那落迦，以近邊故，不別立處。又於人中，亦有一分獨一那落迦可得，如尊者取菉豆子說7：「我見諸有情，燒然，極燒然，遍極燒然，總一燒然聚。」如是等三十六處，總名欲界8。
復次，色界有十八處，謂梵眾天，梵前益天，大梵天，此三由軟、中、上品熏修初靜慮故。少光天，無量光天，極淨光天，此三由軟、中、上品熏修第二靜慮故。少淨天，無量淨天，遍淨天，此三由軟中上品熏修第三靜慮故。無雲天，福生天，廣果天，此三由軟、中、上品熏修第四靜慮故。無想天，即廣果攝，無別處所。復有諸聖住止不共五淨宮地，謂無煩、無熱、善現、善見及色究竟，由軟、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故。復有超過淨宮，大自在住處，有十地菩薩，由極熏修第十地故，得生其中。9
復次，無色界有四處所，或無處所。10
有情量建立者，謂贍部洲人，身量不定，或時高大，或時卑小，然隨自肘三肘半量。東毘提訶，身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。如東毘提訶，如是西瞿陀尼、北拘盧洲，身量亦爾，轉復高大。四大王眾天身量，如拘盧舍四分之一。三十三天身量，復增一足11。帝釋身量，半拘盧舍。時分天身量，亦半拘盧舍。此上一切，如欲界天身量，當知漸漸各增一足。梵眾天身量，半踰繕那，梵前益天身量，一踰繕那，大梵天身量，一踰繕那半，少光天身量，二踰繕那。此上一切餘天身量，各漸倍增，除無雲天，應知彼天減三踰繕那12。又大那落迦，身量不定，若作及增長極重惡不善業者，彼感身形其量廣大，餘則不爾。如大那落迦，如是寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦爾。諸非天身量大小，如三十三天。當知無色界，無有色故，無有身量。
壽建立者，謂贍部洲人，壽量不定，彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲，或於一時壽無量歲，或於一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減，乃至十歲。東毘提訶人，壽量決定二百五十歲，西瞿陀尼人，壽量決定五百歲，北拘盧洲人，壽量決定千歲。又人間五十歲，是四大王眾天一日一夜，以此日夜，三十日夜為一月，十二月為一歲，彼諸天眾，壽量五百歲。人間百歲，是三十三天一日一夜，以此日夜，如同前說，彼諸天眾，壽量千歲。如是所餘，乃至他化自在天，日夜及壽量，各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量，是等活大那落迦一日一夜，即以此三十日夜為一月，十二月為一歲，彼大那落迦，壽五百歲。以四大王眾天壽量，成等活大那落迦壽量，如是以三十三天壽量，成黑繩大那落迦壽量，以時分天壽量，成眾合大那落迦壽量，以知足天壽量，成號叫大那落迦壽量，以樂化天壽量，成大號叫大那落迦壽量，以他化自在天壽量，成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。極燒熱大那落迦有情，壽半中劫，無間大那落迦有情，壽一中劫。非天壽量，如三十三天，傍生、餓鬼，壽量不定。
又寒那落迦於大那落迦，次第相望，壽量近半應知。又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情，壽量不定。梵眾天壽一劫，以二十中劫為一劫。梵前益天壽一劫，以四十中劫為一劫。大梵天壽一劫，以六十中劫為一劫。少光天壽，八十中劫二劫。自此以上，餘色界天壽量，相望各漸倍增，唯除無雲，當知彼天壽減三劫13。空無邊處，壽二萬劫，識無邊處，壽四萬劫，無所有處，壽六萬劫，非想非非想處，壽八萬劫。除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。又人、鬼、傍生趣，有餘滓身，天及那落迦，與識俱沒，無餘滓身。
受用建立者，略有三種，謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。受用苦樂者，謂那落迦有情，多分受用極治罰苦，傍生有情，多分受用相食噉苦，餓鬼有情，多分受用極飢渴苦，人趣有情，多分受用匱乏追求種種之苦，天趣有情，多分受用衰惱墜沒之苦。
又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦，謂彼有情，多共聚集，業增上生種種苦具，次第而起，更相殘害，悶絕躄地。次虛空中，有大聲發，唱如是言：「此諸有情，可還等活！可還等活！」次彼有情欻然復起，復由如前所說苦具，更相殘害。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名為等活。
又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦，謂彼有情，多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之，或為四方，或為八方，或為種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所，若鑿若斲，若斫若剜。由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名為黑繩。
又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦，謂彼有情，或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間，彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切門中血便流注。如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗，既被壓已，血便流注。復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或擣或裂，既被斫刺及擣裂已，血便流注。由此因緣，長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名為眾合。
又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦，謂彼有情，尋求舍宅，便入大鐵室中，彼纔入已，即便火起，由此燒然，若極燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名為號叫。又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別，謂彼室宅，其如胎藏，故此那落迦，名大號叫。
又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦，謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵鏊上，左右轉之，表裏燒煿。又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情，諸根毛孔及以口中，悉皆焰起。復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築，遍打遍築，令如肉摶。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名為燒熱。
又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別，謂以三支大熱鐵丳從下貫之，徹其兩膊及頂而出，由此因緣，眼耳鼻口及諸毛孔，猛焰流出。又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱，遍裹其身，又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中，而煎煮之，其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈，悉皆銷爛，唯骨瑣在，尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈，復生如故，還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名極燒熱。
又於無間大那落迦中，彼諸有情，恆受如是極治罰苦，謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上，有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。如從東方，南西北方，亦復如是。由此因緣，彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜，無有間隙，所受苦痛，亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。又以鐵箕，盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭，而簸剪之。復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。從其口中，拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗，鉗口令開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸，置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏，從下而出。又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於腑藏，從下流出。所餘苦惱，如極燒說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出，故此那落迦，名為無間，多是造作無間之業，來生是中。此但略說麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。
又於近邊諸那落迦中，有情之類，受用如是治罰重苦，謂彼一切諸大那落迦，皆有四方四岸四門，鐵牆圍遶，從其四方四門出已，其一一門外，有四出園，謂煻煨齊膝。彼諸有情，出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血，並即銷爛，舉足還生。次此煻煨無間，即有死屍糞泥，此諸有情，為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。又屍糞泥內，多有諸蟲，名孃矩吒14，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。次屍糞泥無間，有利刀劍，仰刃為路，彼諸有情，為求舍宅，從彼出已，遊行至此，下足之時，皮肉筋血，悉皆銷爛，舉足之時，還復如故。次刀劍刃路無間，有刃葉林，彼諸有情，為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭，纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地，有黑釐狗，摣掣脊[月+呂]而噉食之。
從此刃葉林無間，有鐵設拉末梨林，彼諸有情，為求舍宅，便來趣之，遂登其上，當登之時，一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復迴向上，由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。爾時便有鐵觜大烏，上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情，尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。於河兩岸，有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情不令得出。或以索羂，或以網漉，復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：汝等今者欲何所須？如是答言：我等今者，竟無覺知，然為種種飢苦所逼。時彼獄卒，即以鐵鉗，鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸，置其口中，餘如前說。若彼答言：我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒，便即洋銅以灌其口。由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業，未盡未出。此中若刀劍刃路，若刃葉林，若鐵設拉末梨林，總之為一，故有四園。
又於寒那落迦受生有情，多受如是極重寒苦，謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰，故此那落迦，名皰那落迦。皰裂那落迦，與此差別，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺，故此那落迦，名為皰裂。又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦，由彼有情苦音差別，以立其名。青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六，故此那落迦，名曰青蓮。紅蓮那落迦，與此差別，過此青已，色變紅赤，皮膚分裂，或十或多，故此那落迦，名曰紅蓮。大紅蓮那落迦，與此差別，謂彼身分，極大紅赤，皮膚分裂，或百或多，故此那落迦，名大紅蓮。
又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦，如吉祥問採菉豆子經中廣說。故此那落迦，名為獨一。
又傍生趣，更相殘害，如羸弱者，為諸強力之所殺害，由此因緣，受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人、天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。
又餓鬼趣，略有三種，一者由外障礙飲食，二者由內障礙飲食，三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食？謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌，舐略口面，飢渴慞惶，處處馳走，所到泉池，為餘有情手執刀杖，及以羂索，行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉，變成膿血，自不欲飲，如是等鬼，是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食？謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食無他障礙，自然不能若噉若飲，如是等鬼，是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙？謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此因緣，飢渴大苦，未甞暫息。復有餓鬼，名食糞穢，或有一分，食糞飲溺，或有一分，唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食，或有一分，自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。如是等鬼，是名飲食無有障礙。
又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦，所謂俱生飢渴匱乏苦，所欲不果匱乏苦，麤疎飲食匱乏苦，逼切追求攝受等匱乏苦15，時節變異，若寒若熱匱乏苦，無有舍宅覆障，所作淋漏匱乏苦，黑闇等障，所作事業皆悉休廢匱乏苦，又受變壞老病死苦。由那落迦中，謂死為樂，故於彼趣不立為苦。
又天趣中，無解支節苦，而有死墮苦，如經中說：有諸天子，將欲沒時，五相先現，一、衣無垢染，有垢染現，二、鬘舊不萎，今乃萎顇，三、兩腋汗流，四、身便臭穢，五、天及天子不樂本座。時彼天子，偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲，彼既見已，由此因緣，生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦，所以者何？由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時16，所餘薄福諸舊天子，見已惶怖，由此因緣，受大憂苦。又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦，所以者何？由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃，共相戰鬪。爾時諸天，及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死，若傷身斷節，續還如故，若斷其首，即便殞沒。天與非天，互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類，竟不慰問，由此因緣，便懷憂慼。若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍。若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。
又諸非天，當知天趣所攝，然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器，由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類，由不受行諸天法故，說為非天。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天，受三種苦，謂死墮苦，陵蔑苦，斫截、破壞、殘害、驅擯苦。
又色、無色界有情，無有如是等苦，由彼有情非苦受器故，然由麤重苦故，說彼有苦，有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在故。
又無漏界中，一切麤重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。
又於四種那落迦中，無有樂受。如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。
又人趣中，轉輪王樂最勝微妙，由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶17。爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化，各自白言：「某城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教敕，我等皆當為天僕隸。」爾時輪王便即敕令：「汝等諸王！各於自境，以理獎化，當以如法，勿以非法；又復汝等於國於家，勿行非法行，勿行不平等行。」若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。
復次諸天，受其廣大天之富樂，形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住，其身內外，皆悉清潔，無有臭穢。又人身內，多有不淨，所謂塵垢、筋骨、脾腎、心肝，彼皆無有。又彼諸天，有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵，綺飾莊嚴，種種臺閣，種種樓觀，種種層級，種種窗牖，種種羅網，皆可愛樂，種種末尼，以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。復有食樹，從其樹裏，出四食味，名曰蘇陀，所謂青、黃、赤、白。復有飲樹，從此流出甘美之飲。復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅、輦輿等。復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧，及以手足綺飾之具，如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種花鬘。復有大集會樹，最勝微妙，其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那，雜花開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。於此樹下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具，如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應知。
又北拘盧洲，有如是相樹，名曰如意。彼諸人眾所欲資具，從樹而取，不由思惟，隨其所須，自然在手。復有秔稻，不種而穫，無有我所。又彼有情，竟無繫屬，決定勝進18。
又天帝釋，有普勝殿，於諸殿中，最為殊勝。仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下，履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便至膝，舉足之時，隨足還起。於一切時，自然而有曼陀羅華，遍布其上，時有微風吹去萎華，復引新者。又彼天宮，四面各有大街，其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。復於四面，有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕，多有異類妙色藥叉，常所守護。復於四面，有四園苑，一名繢車，二名麤澁，三名和雜，四名喜林。其四園外，有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。其宮東北隅，有天會處，名曰善法，諸天入中，思惟稱量，觀察妙義。近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。
又彼天身，自然光曜，闇相若現，乃知晝去。夜分方來，便於天妙五欲遊戲之中，懶惰睡眠，異類之鳥不復和鳴，由此等相以表晝夜。又彼諸天，眾妙五欲，甚可愛樂，唯發喜樂。彼諸天眾，恆為放逸之所持行，常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲、調戲言笑談謔等聲，常見種種可意之色，常齅種種微妙之香，恆甞種種美好之味，恆觸種種天諸婇女最勝之觸，恆為是樂牽引其意，以度其時。又彼諸天，多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。