此意心所唯有四耶？
窺基：自此以下是解釋第七門觸等相應。此即外人乘前文勢起問。
窺基：此舉頌「及餘觸等俱」回答。此中「不爾」及「故」三字，是釋者所加，以第七識非唯有四心所相應故，故言「不爾」。頌中有「餘」字，遂有諍論生，下有二解，一謂四惑之餘，即下第一師第一解，二謂觸等之餘，即下四師之解。
窺基：此為第一師義，即先以二義解「餘」字，次釋「及」字，後明何以此意無餘心所。此說，第七識總與九心所相應，即是前說四惑，以及彼四之餘觸等五法，意與觸等遍行定相應故。此為「餘」字之第一解，即是四惑之餘。
願施：何處教文說此觸等五法，遍與諸識相應？
窺基：《瑜伽師地論》卷55說：「問：諸識生時，與幾遍行心法俱起？答：五，一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。」又《瑜伽師地論》卷3亦云：「問：如是諸心所，幾依一切處心生，一切地，一切時，一切耶？答：五，謂作意等，思為後邊。」
窺基：此為「餘」字之第二義。即是，恐此意俱觸等五法，同前異熟識俱觸等五法，亦是無覆無記性攝，為顯此意俱觸等五法性，異於彼異熟識俱觸等五法性，故置「餘」字。
願施：若如是解，何故本頌後文重複說「有覆無記攝」？
窺基：此中言「餘」，為顯異於前無覆無記性，然猶不知此為何性，故頌復言有覆無記，以分別其體性。
窺基：此師但以合集義來解釋「及」字。即是，前四煩惱，後五遍行，合與此識相應。此意，為顯非唯前四法與此識相應，故置「及」字，合集九法，令知有九法與此識相應。
窺基：欲希望從來未遂合事，此識任運恒緣遂合境，常執為我，無所希望，故此識無有欲。若於過去、未來而起希望，則已遂合者即是念，未遂合者即欲，瑜伽論第五十五卷亦說，於所愛事有欲生故。今此是於非佛言未遂合事，非說於佛有未遂合事，故不相違，下文說諸心所，亦皆准同此釋，但約因位。
窺基：勝解但能印持前所疑事、不明了事，此識恒常決定計我非餘，非是先有疑及曾未了事，今方印可，故此識無勝解。此約因位而言，非是佛果行相，瑜伽論第五十五卷亦說，於今決定勝解生故。
窺基：念能憶昔曾所串習之事，即是曾所習事，現在已滅，今起追憶。此識，非有我境已滅今生追憶之事，境恒有故，故無有念，瑜伽論第五十五卷亦說，於串習事念方生故。
窺基：定唯繫心專注一境，由加行心趣求一境，唯緣本質一法，此識任運剎那別緣，不深趣求專緣一法，故無有定，瑜伽論第五十五卷亦說，於所觀事其定方生。
慧即我見，故不別說。
窺基：慧與我見不並，慧即我見故，如《瑜伽師地論》卷55說：「見世俗有，是慧分故。」
願施：《瑜伽師地論》卷55說：「欲云何？謂於彼彼境界，隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向為審慮依，心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向簡擇諸法，或如理觀察，或不如理觀察，或非如理、非不如理觀察。 …… 問：此不遍行五種心法，於何各別境事生耶？答：如其次第，於所愛、決定、串習、觀察四境事生，三摩地、慧於最後境，餘隨次第於前三境。」
窺基：善十一法，體非染故，非與此識相應，與此俱者唯染法故。
窺基：此師之意，忿等隨煩惱，是依根本煩惱前後分位差別而建立，離根本惑無別體故，如對法論云忿等皆假，故忿等二十不與根本煩惱並生。此識恒與四根本煩惱俱，無始以來前後一類，分位無有差別，故此識俱無隨煩惱。
慧沼：此師意說，二十隨惑，雜集論說皆是假有，是依根本惑之分位而立，此識俱惑，則是恒無間斷，無有分位差別，故不得並。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「當知忿等，是假建立，離瞋等外，無別性故。」
窺基：四不定心所中惡作，非與此識相應，其文可解。
願施：四不定心所者，即是悔、眠、尋、伺。悔即惡作，此論第七卷云：「悔謂惡作，惡所作業，追悔為性。」
窺基：睡眠若起，必依身心沈重惛昧，此是內緣，外眾緣力，即是病等，或涼風等。此睡眠是有時暫起，如對法論第一卷末所說，即是間斷，非恆相續。此第七識，所藉緣少，無始以來，唯是一類內執，不假外緣而起，故無睡眠相應。言「無始一類」者，簡別其餘內緣，言「內執」者，簡別外緣，是故此識所藉緣少，不同睡眠。
窺基：尋、伺二法，並依外門，緣外境而生故，多是依身、語門轉故。尋是淺推，伺是深度，尋麤發言，伺細發語。此識唯依內門而轉，緣內我而生故，又唯一類執我，無有淺深推度、麤細發言，是故不與彼尋、伺俱。是故，此識相應唯有九法。
窺基：此是第二師等重釋「餘」字。此文總釋而言，頌中「餘」字，其義非是前第一師解。何以得知？頌說此觸等五是有覆無記故，即知「餘」字，不是簡別前無覆無記性，頌既言「有覆無記攝」，即是明自體性，明自體時，足以簡別前無覆無記性，頌主何須再以「餘」字別簡？此即破前師解「餘」字之第二義。又彼師解「餘」字之第一義，是說此「餘」即是四惑之餘，即是觸等五法。若是如此，頌應但言「及觸等俱」，有誰不知觸等五法即是四惑之餘，頌主何須更說「餘」字？然而頌文更說「餘」字，故知「餘」字但顯觸等之餘，若不如此，則此意就缺隨煩惱相應，根本煩惱必與隨煩惱相應故，是故此中「餘」字，定是顯隨煩惱。
窺基：此是引論為證。如《大乘阿毘達磨集論》卷4云：「惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中恒共相應。」故知，五隨煩惱遍與諸染心俱。下立理證。
窺基：此為《大乘阿毘達磨雜集論》文。此文之意，離惛沈等，則不成染，惛沈是無堪任，「等」者，是等取餘掉舉等四。何以得知？對法論第一卷說，惛沈者，無堪任為性，掉舉者，不寂靜為性，不信者，不忍等為性，懈怠者，心不策勵為性，放逸者，不防護有漏為性。故知，若離無堪任等，染性不成。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中恒共相應，若離無堪任性等，染污性成，無是處故。」
煩惱起時，心既染污，故染心位，必有彼五。
窺基：此說，煩惱起位，心稱染污，故染心位，定有彼五隨煩惱俱。
窺基：此釋所以。即是，諸煩惱起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠及放逸。無堪任即惛沈，囂動即是掉舉。
掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。
窺基：此下會通相違。此文會違掉舉貪分。有問：「此中掉舉既是貪分，如何於瞋心時有，而言通染心？」此師解答，掉舉遍通一切染心，即瞋起時，亦是定有掉舉自性，然貪起時之位，掉舉增盛，多順貪故，故諸論但說掉舉是貪分。此掉舉實有體，是世俗有，故遍染心。
願施：世俗有者，是否必定別有實體？
窺基：如眠與悔，雖遍三性心起，體是實有，而於癡起之位，以相增故，但說此二以為癡分。然瑜伽論第五十五卷說，惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。若是眠、悔無體，是愚癡分，則善、無記心位，此眠與悔即應非有，若是如此，如何可言此眠與悔遍三性心？對法論言此二遍三性故，瑜伽論對於四不定法，亦但言尋、伺是假有故，故眠、悔別有體。此文之意，眠、悔體是實有，說為癡分，來例掉舉說為貪分，何義不同？
窺基：有問：「若以此說五法遍諸染心之文為正，何故瑜伽論第五十五卷說六隨煩惱遍諸染心，第五十八卷說十隨煩惱遍諸染心？」此師答云，彼二文是俱依別義說之為遍，非是實遍一切染心。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。」即說六隨煩惱遍諸染心。又《瑜伽師地論》卷58云：「隨煩惱放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱，通一切染污心起，通一切處三界所繫。」即說十隨煩惱遍諸染心。
窺基：此師解釋，瑜伽論第五十五卷說六隨煩惱遍諸染心者，是依二十隨煩惱中不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，於染位中具有三種義故，故言六法遍諸染心。彼三種義，即是一、解通麤細，二、通二性，三、通障定、慧。今此言「二十」者，簡別邪欲、邪勝解二法及不定四法，不取別境染分為體，故簡邪欲及邪勝解，然妄念、散亂、不正知三法是癡分故，為二十隨惑攝；不定四法，瑜伽論說名隨煩惱，然今但約二十而說，是故簡別。論言「隨煩惱」者，簡去十種根本煩惱。言「解通麤細」者，顯此行相通麤細位，即簡除前忿等十法，彼行相唯麤故。言「無記、不善」者，顯通二性，簡別無慚、無愧二法，彼二行解雖通麤細，然唯不善。言「通障定、慧」者，顯此六法障定及慧二法，俱是相顯，簡除惛沈、掉舉二法。惛沈、掉舉二法，但是別障定、慧，非俱通障，如對法論說，惛沈障毘鉢舍那，掉舉障奢摩他，瑜伽論說，惛沈障定，掉舉障慧。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「復次，隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺，如本地分已廣詮說，如是等類，名隨煩惱自性。」此中即說不定四法，名隨煩惱。
論言「解通麤細」，「解」者，是說行解，即是行相，《成唯識論觀心法要》卷4云：「解者，行相也。」「麤」者，是說分別煩惱，行相麤，唯不善。「細」者，是說俱生煩惱，行相細，有覆無記性。
窺基：此師解釋，瑜伽論第五十八卷說十隨煩惱遍諸染心者，是依二十二隨煩惱中十種隨惑，於染位中具有二義故，故言十法遍諸染心。彼二義者，一、解通麤細，二、通無記、不善二性。十隨惑者，即是放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂及不正知。論言「二十二」者，顯示邪欲、邪勝解攝在此中，即取別境染分而成，忘念、散亂、不正知三法及邪欲、邪勝解，皆彼別境少分故，此亦簡除不定四法。論言「隨煩惱」者，簡除十種根本煩惱。言「解通麤細」者，顯此行相通麤細位，即是簡除忿等十法。言「二性」者，即通無記、不善二性，簡別無慚、無愧。是故，此集論文及彼瑜伽論中二文所說，皆不違理，亦非相違。
窺基：此申自義。即是，此第七識相應心所總有十五，包括前說九法、五隨煩惱及別境中慧，以彼慧即是我見故。
窺基：有問：「豈一心中二慧得俱？」此師答說，我見雖是別境慧攝，然而五十一心所中，義有寬、狹差別，故開為二，一、別境慧，通三性及九地，二、見，唯染污性，亦通九地。
窺基：此下顯無餘心所之所以。
窺基：此師答云，忿等十法，行相皆唯麤動，此識審細，故無彼十法俱。
無慚，無愧，唯是不善，此無記故，非彼相應。
窺基：彼無慚、無愧唯不善，此識是有覆無記性，故非彼二相應。
窺基：散亂令心馳流外境上轉，要緣外境方起，此識唯是緣內審度，故無散亂相應。此師意存散亂別有實體，是緣外境而起，以或有間斷故，不遍一切染心，所以此識中無。此第七識，一、恒故，二、內執故，三、緣一類境而生故，不外馳流，是故無散亂俱。
願施：論言「故彼非有」，是說故彼散亂，此識非有。
窺基：彼不正知是緣外境而生，多起外門身、語、意業，違越軌則，此識唯是緣內執我，是故非與彼俱。言「違越軌則」者，以不正知緣於外境，而有染污身、語、意三種業生，違越善故，名為違越軌則。
窺基：此言無餘心所，例與前師義同，故不別說。忘念、邪欲及邪勝解，是別境少分故，故此中不別說。
窺基：自此以下是第二師之義。此文標宗，即是立彼六種隨惑遍諸染心。
窺基：此是引論為證。《瑜伽師地論》卷55云：「不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。」即是說六種隨煩惱，遍與一切染心相應。不信、懈怠、放逸三種，行相不違染心，故如前師所說，實遍染心。忘念、散亂、惡慧三法何以遍諸染心？下文解釋。
窺基：此是立理。即是，忘念、散亂、惡慧三法若無，則心必定不能起諸煩惱。
窺基：此解釋說，起諸煩惱者，要緣先時曾受之境（即是先時諸已得境），或緣先時雖未曾受，然是曾受境之種類，發起忘念及邪簡擇，由有忘念（失正念故）及不正知（邪簡擇故），故起染污心，例如緣滅、道諦起邪見等，或聞未來有殊勝樂，如天上樂等，皆是聞名而起邪見及貪等煩惱。是故染心起時，定有忘念、惡慧相應。
願施：邪簡擇即惡慧。
窺基：此解散亂。煩惱起時，心必馳流於境縱蕩，皆由於境起散亂故，方而流蕩。諸論解釋散亂，皆言不寂，不寂即是流蕩之義，與此所說理同。是故，忘念、散亂、惡慧三法，遍諸染心，無有無此三法而成染者。
窺基：此釋何故惛沈、掉舉不遍染心。即是，惛沈、掉舉行相相違，起此一時，即無彼一，反之亦然。是故惛沈、掉舉二法，非諸染心皆能遍起。
願施：前師計惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸五法遍諸染心，此師以理說明惛沈、掉舉不遍染心。
窺基：此作會違，解釋何故對法論等說五隨惑遍諸染心。即是，以五法遍於四義故，而言遍染。四義乃是，一者，解通麤細，此即簡別忿等十法，彼行相唯麤故。二者，唯違善法，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉翻捨，放逸翻不放逸，皆是唯違善法。此即簡別散亂等法，散亂是從別境定數翻來，設是別有實體，而以所障之定通三性故，非是唯違善法；忘念、惡慧、邪欲及邪勝解，皆是翻別境之數來，隨彼所翻，理亦應然，非是唯違善法。三者，純隨煩惱，此即簡別根本惑及不定四惑，彼亦通名隨煩惱故。四者，通二性，此即簡別無慚、無愧。由此四義，故對法論等說五隨煩惱遍諸染心。
窺基：瑜伽論第五十八卷言十隨煩惱遍諸染心者，是以遍二義故，如前所說。
窺基：此申自家正義。即是，此識相應心所有十九法，謂前九法，六隨煩惱，並別境中念、定、慧三，及加惛沈。
窺基：此中別說有念心所，其理同前師說慧之所以，我見體即慧故。念亦如是，此中忘念即念數故，故說此識有念心所相應。
願施：何故此中但說惡慧相應，而不說不正知？
願施：《成唯識論俗詮》卷4釋云：「此別說念，準前慧釋者，忘念唯染，念亦通淨，故如慧所，別開為二。」
窺基：何故有定心所相應？此識專注一類所執我境，不暫捨故。
窺基：加惛沈者，以此識俱無明重故，唯緣內迷執故，不於外境追故，故有惛沈相應。
無掉舉者，此相違故。
窺基：此顯無有掉舉相應。掉舉，與惛沈性相違故，不可並起，故與此識不相應。
窺基：自此以下是第三師之義。此即標宗說有十種隨惑遍諸染心。
窺基：此是引論為證。瑜伽論第五十八卷中說，十種隨煩惱遍一切染心。此中惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸五種，與第一師相同，忘念、散亂、惡慧三種，與第二師相同，邪欲、邪勝解二法是新加，故下立理解釋何以彼二遍諸染心。
窺基：此即總言，染心定有邪欲、邪勝解俱。
窺基：此師解釋，不問三世何世，不問有為、無為，凡是法順己者，定要有欲樂合，方起貪愛，法違己者，定要有欲樂離，方起瞋恚，若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲所攝。又解，未有於境不樂合、離而起煩惱，例如邪見緣滅，必有樂離之欲，戒、見取等，必有樂合之欲。若於境界不樂合、離，及不印持，即無煩惱，無煩惱時，可無邪欲及邪勝解，此二法非是遍行故。是故染污心起，定要有欲於所受境，亦定要有印持，印持事相。既然定要欲樂及印持故，方起貪等煩惱，則此邪欲、邪勝解二，染心非無。
窺基：有問：「如疑諦理等，此豈有印持？」此師回答，疑理之時，此念於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可有疑，於事必印持，無有獨緣理而不於事印持故。於理疑是煩惱，於事印持即是勝解，故疑相應定有勝解。
窺基：復有問云：「若於理疑，必定於事印持，若於事疑，即無所印，則此疑便無邪勝解相應，故邪勝解法應不遍染心。」此師答說，若於事獨生疑，不解彼是苦事或非苦事，即不是迷理而生疑，此疑即非煩惱，如於杌疑為人、非人，是異熟生無記心攝，非染污心，若是染心，必有邪欲。故此獨於事生疑之心中，無邪勝解相應，勝解非是遍行法故。
窺基：有問：「餘論何以不說此邪欲及邪勝解二，遍諸染心？」此師答說，此二法體雖遍染心，然而若緣非愛之事，情識則是不欲此事，又疑於理時，即是於理不印持，於此非愛事、所疑理二境，邪欲、邪勝解雖體細是有，然相非麤顯故，所以餘論不說為遍。
窺基：此意，除邪欲、邪勝解，餘遍諸染心者之中，忘念、散亂、惡慧三法，第一師無，第二師有，惛沈、掉舉二法，第一師有，第二師無，其義如彼二師各自會違所說。
窺基：此說自家正義，即此識相應心所法，有二十四，謂前九法，十隨煩惱，再加別境五法。
窺基：此第七識相應心所，無善十一、不定四法、根本六惑、以及忿等諸隨煩惱，其理准如上說。
有義，前說皆未盡理。
窺基：自此以下是第四家護法菩薩之義。此文總非前三師義。
窺基：此破第三師十隨煩惱遍諸染心義。且難彼云，汝言於理生疑之心，必帶於事印持，然《瑜伽師地論》卷58云：「當知此疑，略由五相差別建立，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶豫。」即顯於事生疑，亦是煩惱，汝何故言於事之疑非是煩惱？既然於事之疑即是疑惑，則此如何有欲、勝解二法？故知欲及勝解，不遍染心。又解，於過去、未來若事若理生猶豫者，心既不緣現在，而是但緣過去、未來，則於何生印持？於釋種涅槃中生猶豫者，又有何印持相？故知欲及勝解，不遍染心。此解以緣去、來理事雙疑為難，前解但約緣事之疑為難。
窺基：此破第二師六隨煩惱遍諸染心義。即是煩惱起時，若無惛沈，此染污心，應不定有無堪任性，若有堪任，便是善性，非染心攝。對法論說惛沈性者，無堪任性。彼論又云，離無堪任，染性不成。是故惛沈，定是遍染心起。由此故知，起掉舉時，既是染心，則惛沈亦定有。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1云：「惛沈者，謂愚癡分，心無堪任為體，障毘鉢舍那為業。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中，恒共相應，若離無堪任性等，染污性成，無是處故。」
窺基：又染心位，掉舉若無，應無囂動，囂動是擾惱義，囂謂諠囂，即舉，動謂躁動，即掉。染心既有囂動，明知定有掉舉，若無囂動，便非染心，便如善、無覆無記心，故此掉舉必遍染心。然掉舉與惛沈，二麤行相不可並增，若一行相麤時，另一行相應細。
窺基：此難前第一師唯許五隨煩惱遍諸染心。即是，若染心中無有散亂，應非流蕩，如善心等，既然染心有流蕩，由有散亂故，故知散亂，定遍染心。又者，若無失念及不正知，如何能起煩惱現前？必失正念，及不正知此是非故，而起煩惱。是故，由有失念及不正知二法，煩惱方得生起。此即破前第一師義，彼計第七識無此散亂、失念、不正知三法相應。
窺基：忘念及不正知，若即別境念、慧為性者，則不遍染心。所以者何？非諸染心皆是緣曾受境，如邪見撥無滅諦，此滅諦豈是曾受？又非一切染心皆有簡擇，例如疑惑。此忘念、不正知二，若以無明為體，則可遍諸染心，義如前說。
願施：此中所說八隨煩惱，何者是假，何者是實？
窺基：後文自有解釋。
窺基：此顯護法正義。即是，此第七識相應心所，有十八法，謂前九法、八隨煩惱，及別境慧，以彼慧即是我見故，如前第一師說。
願施：《成唯識論觀心法要》卷4釋云：「論三文，謂集論明五遍染心，瑜伽明六遍染心、十遍染心也。准前應釋，即解通麤細等文也。」
若作是說，不違理教。
窺基：此總結云，作如是說，不違教理。