瑜伽師地論註釋 - 卷六十一


攝決擇分中有尋有伺等三地之四

復次,如佛世尊為出愛王所說經言:彼王一時往詣佛所,頂禮佛足,白言:「世尊!有一沙門,若婆羅門,來至我所,以不真實過失,現前呵諫於我。我於爾時,其心不生悔惱憂慼。何以故?觀此過失,於我自身都不見故。又有沙門,若婆羅門,來至我所,以不真實功德,現前讚勸於我。我於爾時,心亦不生歡喜踊躍。何以故?觀此功德,於我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已,我便獨處空閑靜室,生如是心籌量尋伺:我當云何了知諸王真實過失、真實功德?若我知者,當捨其失,當修其德。誰有沙門或婆羅門,能了諸王真實過失、真實功德,亦能為我廣開示者?既尋伺已,便作是念:唯我世尊一切知者、一切見者,定當了知諸王所有真實過失、真實功德。我今當往佛世尊所,請問斯義。故我今者來至佛所,請決是義,唯願如來為我開示。世尊!云何諸王真實過失?云何諸王真實功德?」1

作是請已,爾時世尊告出愛王曰:「大王!大王今者應當了知王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法,及能引發王可愛法。

云何名為王之過失?大王當知!王過失者,略有十種。王若成就如是過失,雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾,然不可歸仰。何等為十?一、種姓不高,二、不得自在,三、立性暴惡,四、猛利憤發,五、恩惠奢薄,六、受邪佞言,七、所作不思不順儀則,八、不顧善法,九、不知差別忘所作恩,十、一向縱任專行放逸。

云何名王種姓不高?謂有國王,隨一下類王家而生,非宿尊貴;或雖於此王家而生,賤女之子,不相似子2;或是大臣、輔相、國師、群官等子。如是名王種姓不高。

云何名王不得自在?謂有國王,為諸大臣、輔相、國師、群官所制,不隨所欲作所應作、錫賚群臣;於妙五欲,亦不如意歡娛遊戲。如是名王不得自在。

云何名王立性暴惡?謂有國王,諸群臣類或餘人等,隨於一處現行少小不如意事,即便對面擯黜,發麤惡言,咆勃忿恚,顰蹙而住,時生憤發。設不對面,背彼向餘,而作於前擯辱等事。設不對面,亦不背彼向餘而作於前黜罵等事,然唯內意憤恚鬱怏,懷惱害心,懷怨恨心,然不長時持憤恚心相續不捨。復有內意憤恚鬱怏,懷惱害心,懷怨恨心,亦於長時持憤恚心相續不捨。由如是相,對面暴惡,背面暴惡,懊恚暴惡,暫時暴惡,長久暴惡,如是名王立性暴惡。大王當知!長久暴惡,名獲大罪,非是餘者。

云何名王猛利憤發?謂有國王,諸群臣等有小愆過、有少違越,便削封祿,奪去妻妾,或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發。

云何名王恩惠奢薄?謂有國王,諸群臣等供奉侍衛,雖極清淨善稱其心,而以微劣軟言慰喻;頒賜爵祿,酬賞勳庸,不能圓滿,不順常式;或損耗已,或稽留已,或推注已,或怨恨已3,然後方與。如是名王恩惠奢薄。

云何名王受邪佞言?若有國王,諸群臣等實非聰叡,有聰叡慢,貪濁偏黨,不閑憲式,情懷謀叛,不修善政,聽受信用如是輩人所進諫議,由此因緣,王務、財寶、名稱、善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。

云何名王所作不思不順儀則?謂有國王,不能究察,不審究察,不能思擇,不審思擇。諸群臣輩,於彼彼務機密事中,不堪委任而委任之,堪委任者而不委任,堪驅役者而不驅役,不堪役者乃驅役之,應賞賚者而刑罰之,應刑罰者而賞賚之。又於群臣,不善安處先王儀則,由此群臣處大朝會,餘論未終發言間絕,不敬不憚而興諫諍,不如旨教而善奉行,不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則。

云何名王不顧善法?謂有國王,不信他世,亦不曉悟。由於他世不信不悟,便於當來善不善業、愛非愛果,不能信解。不信解故,無有羞恥,隨情造作身語意業三種惡行,不能時時布施、修福、受齋、學戒。如是名王不顧善法。

云何名王不知差別忘所作恩?謂有國王,於諸大臣、輔相、國師及群官等,其心顛倒,不善了知忠信、技藝、智慧差別。以不知故,非忠信所生忠信想,於忠信所非忠信想,無技藝所生技藝想,有技藝所無技藝想,於惡慧所生善慧想,於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故,於非忠信、無有技藝、惡慧臣所,敬重愛養,忠信、技藝、善慧臣所,反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁,曾於長夜供奉侍衛,知其無勢無力無勇,遂不敬愛,不賜爵祿,不酬其賞;設被陵蔑,捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩。

云何名王一向縱任專行放逸?謂有國王,於妙五欲一向沈沒,耽著嬉戲,愛樂受行,不能時時勗勵方便作所應作,勞賚群臣。如是名王一向縱任,專行放逸。若有國王成就如是十種過失,雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾,而不可歸仰。大王當知!此十過失,初一是王種姓過失,餘九是王自性過失。

云何名為王之功德?大王當知!王功德者,略有十種,王若成就如是功德,雖無大府庫、無大輔佐、無大軍眾,而可歸仰。何等為十?一、種姓尊高,二、得大自在,三、性不暴惡,四、憤發輕微,五、恩惠猛利,六、受正直言,七、所作諦思善順儀則,八、顧戀善法,九、善知差別知所作恩,十、不自縱任不行放逸。

云何名王種姓尊高?謂有國王,處在相似王家而生,宿世尊貴,是相似子。如是名王種姓尊高。

云何名王得大自在?謂有國王,自隨所欲作所應作,勞賚群臣,於妙五欲歡娛遊戲,於諸大臣、輔相、國師、群官等所,凡出教命,宣布無礙。如是名王得大自在。

云何名王性不暴惡?謂有國王,諸群臣等,隨於何處,雖行增上不如意事,性能容忍,不現擯黜,不發麤言,亦不咆勃,廣說乃至不生憤發,亦不背面而作前事,亦不內意祕匿忿纏,亦不長夜蓄怨憤心,相續不捨;不現暴惡,不背暴惡,不匿暴惡,不久暴惡。如是名王性不暴惡。

云何名王憤發輕微?謂有國王,諸群臣等雖有大愆,有大違越,而不一切削其封祿,奪其妻妾,不以重罰而刑罰之,隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微。

云何名王恩惠猛利?謂有國王,諸群臣等正直現前,供奉侍衛,其心清淨,其心調順,於時時中,以正圓滿軟言慰諭,具足頒錫爵祿、勳庸,而不令彼損耗、稽留、劬勞、怨恨,易可供奉,不難承事。如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言?謂有國王,諸群臣等實有聰叡,無聰叡慢,無濁無偏,善閑憲式,情無違叛,樂修善法,聽受信用如是輩人所進言議。由此因緣,國務、財寶、名稱、善法皆悉增盛。如是名王受正直言。

云何名王所作諦思,善順儀則?謂有國王,性能究察,能審究察,性能思擇,能審思擇。諸群臣等,於彼彼務機密事中,不堪委任而不委任,堪委任者而委任之,不堪役者而不驅役,堪驅役者乃驅役之,應賞賚者而正賞賚,應刑罰者而正刑罰,凡有所為,審思審擇,然後方作,而不卒暴。又於群臣,能善安處先王儀則,由此群臣雖處宴會,終不發言間絕餘論,要待言終,恭敬畏憚而興諫諍,如其旨教而善奉行,能正安住王之教命。如是名王所作諦思,善順儀則。

云何名王顧戀善法?謂有國王,信知他世,由信知故,便於當來淨不淨業、愛非愛果能善信解,由信解故,具足慚恥,而不縱情作身語意三種惡行,時時思擇布施、修福、受齋、學戒。如是名王顧戀善法。

云何名王善知差別,知所作恩?謂有國王,於諸大臣、輔相、國師及群官等,心無顛倒,能善了知忠信、技藝、智慧差別。若諸群臣忠信、技藝及與智慧,若有若無,並如實知,於其無者,輕而遠之,於其有者,敬而愛之,而正攝受。又諸臣等年耆衰邁,曾於長夜供奉侍衛,雖知無勢無力無勇,然念昔恩,轉懷敬愛,而不輕賤,爵祿、勳庸分賞無替。如是名王善知差別,知所作恩。

云何名王不自縱任,不行放逸?謂有國王,於妙五欲而不沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行,能於時時勗勵方便作所應作,勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德,雖無大府庫、無大輔佐、無大軍眾,而可歸仰。大王當知!如是十種王之功德,初一名為種姓功德,餘九名為自性功德。

云何名為王衰損門?大王當知!王衰損門略有五種,一、不善觀察而攝群臣;二、雖善觀察而攝群臣,無恩妙行,縱有非時;三、專行放逸,不思機務;四、專行放逸,不守府庫;五、專行放逸,不修法行。如是五種,皆悉名為王衰損門。

云何名王不善觀察而攝群臣?謂有國王,於群臣等不能究察、不審究察,不能思擇、不審思擇忠信、技藝、智慧差別,攝為親侍,加以寵愛,厚賜爵祿,重賞勳庸,最機密處而相委任,數以軟言現為慰諭。然此群臣,所付財寶多有損費;若遇怨敵、惡友、軍陣,彼先退敗,恐懼破散,為他所勝,遲留人後,奔北無戀;矯行惡策,動虧王政。如是名王不善觀察而攝群臣。

云何名王雖善觀察而攝群臣,無恩妙行,縱有非時?謂有國王,雖於群臣性能究察、能審究察,性能思擇、能審思擇忠信、技藝、智慧差別,攝為親侍而不寵愛,不如其量具賜爵祿,最機密處亦不委任,不數軟言現相慰諭。彼於一時,王遇怨敵、惡友、軍陣,廣說乃至大怖畏事命難現前,爾時於臣方行寵愛,廣說乃至數以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰:王於今者危迫因緣,方於我等暫行妙行,非長久心。知此事已,雖有忠信、技藝、智慧,隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣,無恩妙行,縱有非時。

云何名王專行放逸,不思機務?謂有國王,於應和好所作所成機務等事,而不時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事,於應惠施所作所成機務等事,於應軍陣所作所成機務等事,於應攝受大力朋黨所作所成機務等事,皆不時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量觀察乖絕方便,乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸,不思機務。

云何名王專行放逸,不守府庫?謂有國王,寡營事業,拙營事業,不持事業,不觀事業,不禁王門,不禁宮門,不禁府庫,或於俳優、伎樂、笑弄、倡逸等所,或復耽樂博弈戲等,非量損費所有財寶。如是名王專行放逸、不守府庫。

云何名王專行放逸,不修法行?謂有國王,於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法,所有沙門,若婆羅門,不能數往禮敬諮詢:云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?作何等業,能致吉祥,遠離諸惡?設得聞已,亦不勗勵如說修行,不能時時惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王專行放逸,不修法行。若有國王,成就如是五衰損門,當知此王退失現法、後法義利,謂前四門,退現法利,最後一門,退後法利。

云何名為王方便門?大王當知!王方便門略有五種。何等為五?一、善觀察攝受群臣;二、能以時行恩妙行;三、無放逸,專思機務;四、無放逸,善守府庫;五、無放逸,專修法行。

云何名王能善觀察攝受群臣?謂有國王,於群臣等性能究察、能審究察,性能思擇、能審思擇忠信、技藝、智慧差別,攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣。

云何名王能善以時行恩妙行?謂有國王,於諸群臣善觀察已,攝為親侍,加以寵愛,隨其度量,厚賜爵祿,重賞勳庸。最機密處而相委任,數以軟言現相慰諭。彼於一時,王遇怨敵、惡友、軍陣大怖畏事,命難現前,即便罄竭顯示忠信、技藝、智慧。如是名王能善以時行恩妙行。

云何名王無有放逸,專思機務?謂有國王,於應和好所作所成機務等事,能於時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事,於應惠施所作所成機務等事,於應軍陣所作所成機務等事,於應攝受大力朋黨所作所成機務等事,皆能時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量觀察乖絕方便,乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸,專思機務。

云何名王無有放逸,善守府庫?謂有國王,廣營事業,巧營事業,善持事業,善觀事業,善禁王門,善禁宮門,善禁府庫。又於俳優、妓樂、笑弄、倡逸等所,不以非量而費財寶,亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸,善守府庫。

云何名王無有放逸,專修法行?謂有國王於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法,所有沙門,若婆羅門,而能數往禮敬諮詢:云何為善?云何不善?何等有罪?何等無罪?作何等業,能致吉祥,遠離諸惡?既得聞已,善能勗勵,如說修行,亦能時時惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王無有放逸,專修法行。若有國王成就如是五方便門,當知此王不退現法,後法義利,謂前四門,不退現法所有義利,最後一門,不退後法所有義利。

云何名為王可愛法?大王當知!略有五種諸王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五,一、世所敬愛,二、自在增上,三、能摧怨敵,四、善攝養身,五、能往善趣。如是五種,是王可愛、可樂、可欣、可意之法。4

云何能引王可愛法?大王當知!略有五種能引諸王可愛之法。何等為五?一、恩養世間,二、英勇具足,三、善權方便,四、正受境界,五、勤修法行。

云何名王恩養世間?謂有國王,性本知足,於財寶門,為性謹慎,不邪貪著,如其所應,積集財寶,不廣營求。又有國王,性無貪悋,成就無貪白淨之法,以自所有庫藏珍財,隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王,柔和忍辱,多以軟言曉諭國界,於時時間,隨其所應分賞爵祿,終不以彼非所能業、惡業、重業役任群臣;諸有違犯可矜恕罪,即便矜恕;諸有違犯不可恕罪,以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故,遂感世間之所敬愛。

云何名王英勇具足?謂有國王,計策無惰,武略圓滿,未降伏者而降伏之,已降伏者而攝護之,廣營事業,如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與、不應與,勤於僚庶,應刑罰者正刑罰之,應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故,遂能感得自在增上。

云何名王善權方便?謂有國王,於應和好所作所成機務等事,如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事,能正了知和好方便,乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故,遂能摧伏所有怨敵。

云何名王正受境界?謂有國王,善能籌量府庫增減,不奢不悋,平等自處,清正受用,眾雜受用,勝妙受用,隨其時候所宜受用,與諸臣佐親屬受用,在於勝處而為受用,奏諸伎樂而為受用,無有愆失而為受用。無愆失者,謂疾惱時,應食所宜,避所不宜;於康豫時,消已方食;若食未消,或食而利,皆不應食。應共食者正現在前,不應獨食精妙上味,詭擯餘人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故,遂能善巧攝養自身。

云何名王勤修法行?謂有國王,具足淨信、戒、聞、捨、慧。云何名王具足淨信?謂有國王,信解他世,信解當來淨不淨業,及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信。

云何名王具足淨戒?謂有國王,遠離殺生及不與取、婬欲邪行、妄語、飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。

云何名王具足淨聞?謂有國王,於現法義,於後法義,及於現法後法等義眾妙法門,善聽善受,習誦通利,專意研究,善見善達。如是名王具足淨聞。

云何名王具足淨捨?謂有國王,雖在慳垢所纏眾中,心恆清淨,遠離慳垢,而處居家,常行棄捨,舒手樂施,好興祠福,惠捨圓滿,於布施時,常樂平等。如是名王具足淨捨。

云何名王具足淨慧?謂有國王,如實了知善不善法、有罪無罪、修與不修、勝劣黑白。於廣分別諸緣生法,亦如實知。縱令失念,生惡貪欲、瞋恚、忿、恨、覆、惱、慳、嫉、幻誑、諂曲、無慚、無愧、惡欲、惡見,而心覺悟,並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故,能往善趣。如是五種能引發王可愛之法,能引諸王現法、後法所有利益,謂初四種,能引發王現法利益,最後一種,能引發王後法利益。

復次,大王當知!我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法,及能引發王可愛法,是故大王應當修學。王之過失宜當遠離,王之功德宜當修習,王衰損門宜當遠離,王方便門宜當修學,王可愛法宜當希慕,能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學,當獲一切利益安樂。」

復次,如說生苦,乃至略說五取蘊苦。云何生苦?當知此苦由五種相,謂眾苦所隨故,麤重所隨故,眾苦所依故,煩惱所依故,不隨所欲離別法故。5

云何眾苦所隨故苦?謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中,若於胎生、卵生生時,種種憂苦之所隨逐,故名眾苦所隨故苦。

云何麤重所隨故苦?謂三界諸行,為煩惱品麤重所隨,性不調柔,不自在轉,由此隨逐三界有情諸行生起,故名麤重所隨故苦。7

云何眾苦所依故苦?謂衰老等眾苦差別之所依故。

云何煩惱所依故苦?謂受生已,於愛境愛,於瞋境瞋,於癡境癡。由是因緣,住不寂靜惛蕩身心不安隱苦,故名煩惱所依故苦。

云何不隨所欲離別法故苦?謂諸有情,生者皆死,生必殞沒,所有壽命死為邊際、死為終極,如是等事非其所愛,由此因緣,唯受眾苦,是以不隨所欲離別法故,說生為苦。

云何老苦?當知亦由五相,謂於五處衰退故苦,一、盛色衰退故,二、氣力衰退故,三、諸根衰退故,四、受用境界衰退故,五、壽量衰退故。

云何病苦?當知病苦亦由五相,一、身性變壞故;二、憂苦增長多住故;三、於可意境,不喜受用故;四、於不可意境,非其所欲強受用故;五、能令命根速離壞故。

云何死苦?當知此苦亦由五相,一、離別所愛盛財寶故,二、離別所愛盛朋友故,三、離別所愛盛眷屬故,四、離別所愛盛自身故,五、於命終時,備受種種極重憂苦故。8

云何怨憎會苦?當知此苦亦由五相,一、與彼會生憂苦故,二、治罰畏所依止故,三、惡名畏所依止故,四、苦逼迫命終怖畏所依止故,五、越正法惡趣怖畏所依止故。

云何愛別離苦?當知此苦亦由五相,謂不與彼會,生愁惱故;由此因緣,生怨歎故;由此因緣,身擾惱故;念彼眾德思戀因緣,意熱惱故;應受用等,有所闕故。如愛別離苦,求不得苦,當知亦爾。

云何五取蘊苦?當知此苦亦由五相,謂生苦器故,依生苦器故,苦苦器故,壞苦器故,行苦性故。9

復次,依行差別建立三士,謂下中上10。無自利行,無利他行,名為下士。有自利行無利他行,有利他行無自利行,名為中士。有自利行,有利他行,名為上士。復有四種補特伽羅,或有行惡而非樂惡,或有樂惡而非行惡,或有行惡亦復樂惡,或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報,由失念故,或放逸故,近惡友故,造作惡行,是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故,喜樂諸惡,惡欲所牽,彼由親近善丈夫故,聞正法故,如理作意為依止故,見諸惡行能感當來非愛果報,自勉自勵,遠離諸惡,是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離,是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡,亦能遠離,名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者,是名下士。若有行惡而非樂惡,或有樂惡而非行惡,是名中士。若非行惡亦非樂惡,是名上士。

復有三士,一、重愛欲,二、重事務,三、重正法。初名下士,次名中士,後名上士。又有三種補特伽羅,一、以非事為自事,二、以自事為自事,三、以他事為自事。若行惡行以自存活,名以非事為自事。若怖惡行,修行善行,名以自事為自事。若諸菩薩,名以他事為自事。初名下士,次名中士,後名上士。

又諸國王有三圓滿,謂果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。若諸國王,生富貴家,長壽少病,有大宗葉,成就俱生聰利之慧,是王名為果報圓滿。若諸國王,善權方便所攝持故,恆常成就圓滿英勇,是王名為士用圓滿。若諸國王,任持正法,名為法王;安住正法,名為大王。與內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人,共修惠施、樹福、受齋、堅持禁戒,是王名為功德圓滿。果報圓滿者,受用先世淨業果報。士用圓滿者,受用現法可愛之果。功德圓滿者,亦於當來受用圓滿淨業果報。若有國王,三種圓滿皆不具足,名為下士。若有果報圓滿,或士用圓滿,或俱圓滿,名為中士。若三圓滿無不具足,名為上士。

復有三臣,一、有忠信,無技能、智慧;二、有忠信、技能,無智慧;三、具忠信、技能、智慧。初名下士,次名中士,後名上士。若不忠信,無有技能,亦無智慧,當知此臣下中之下。

又有四語,一、非愛似愛,二、愛似非愛,三、非愛似非愛,四、愛似愛。諸有語言,辭句善順,然非所宜,是名初語。或有語言,辭句勃逆,然是所宜,是第二語。或有語言,辭句勃逆,亦非所宜,是第三語。或有語言,辭句善順,亦是所宜,是第四語。若有宣說非愛似非愛、非愛似愛語者,是下士。若有宣說愛似非愛語者,是中士。若有宣說愛似愛語者,是上士。

復有三種受諸欲者,或有受欲,非法孟浪積集財寶,不能安樂正養己身及與妻子,廣說乃至不於沙門、婆羅門所修殖福田。或有受欲,法或非法孟浪、或非積集財寶,能以安樂正養己身、妻子、眷屬及知友等,不於沙門、婆羅門所修殖福田。或有受欲,一向以法及不孟浪積集財寶,能以安樂正養己身,廣說乃至能於沙門、婆羅門所修殖福田。此三種中,初名下士,次名中士,後名上士。

復有三人,一者,有人貪染而食,愛著、饕餮乃至耽湎,不見過患,不知出離。二者,有人思擇而食,不染不著,亦不饕餮、吞吸、迷悶、堅住、耽湎,深見過患,善知出離,而於此食未斷未知。三者,有人思擇而食,不生貪染,廣說乃至深見過患,善知出離,又於此食已斷已知。初名下士,次名中士,後名上士。

復依施物說有三人,一者,有人所施之物,但具妙香,不具美妙味之與觸;二者,有人所施之物,具妙香、味而無妙觸;三者,有人所施之物,具足美妙香、味與觸。初名下士,次名中士,後名上士。又依施田說有三人,一者,有人於愛於恩而行惠施;二者,有人於貧苦田而行惠施;三者,有人於具功德最勝福田而行惠施。初名下士,次名中士,後名上士。復有差別,施於所愛,名為下士,施於有恩,名為中士,施於貧苦、具德勝田,名為上士。又依施心說有三人,一者,有人將欲惠施,先心歡喜,正惠施時,心不清淨,惠施已後,尋復追悔;二者,有人先心歡喜,施時心淨,施已追悔;三者,有人先心歡喜,施時心淨,施已無悔。初名下士,次名中士,後名上士。

復於受持戒福業事,建立三人。一者,有人但離一分,非一切時常能遠離。唯自遠離,不勸他離,亦不讚美,見同法者,心不歡喜,是名下士。二者,有人離一切分,一切時離,唯自遠離,不勸他人,亦不讚美,見同法者,心不歡喜,是名中士。三者,有人一切俱現,是名上士。又於受持禁戒處所,建立三人,一者,有人住惡說法毘奈耶中,受持禁戒;二者,有人住善說法毘奈耶中,受持禁戒,而有缺漏;三者,有人即住於此受持禁戒,而不缺漏。初名下士,次名中士,後名上士。又於受持戒心,建立三人,一者,有人為活命故,受持禁戒;二者,有人為生天故,受持禁戒;三者,有人為涅槃故,受持禁戒。初名下士,次名中士,後名上士。

又於受持別解脫律儀,說有三人,一者,有人唯能受持近住律儀;二者,有人亦能受持近事律儀;三者,有人亦能受持苾芻律儀。初名下士,次名中士,後名上士。又於受持苾芻律儀,說有三人,一者,有人唯能成就受具足支,無受隨法諸學處支,亦無隨護他人心支,亦無隨護如先所受諸學處支11。二者,有人成前三支,無後一支。三者,有人具成四支。初名下士,次名中士,後名上士。又有三人,一者,有人唯成別解脫律儀;二者,有人成別解脫、靜慮律儀;三者,有人成別解脫、靜慮、無漏三種律儀。初名下士,次名中士,後名上士。又有三人,一者,有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀;二者,有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀;三者,有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士,次名中士,後名上士。

復依修習思惟方便,建立三人,一者,有人唯得勵力運轉思惟;二者,有人有間運轉,設得無間,要作功用方能運轉;三者,有人已得成就任運思惟12。初名下士,次名中士,後名上士。又依已得修差別故,建立三人,一者,有人已得內心奢摩他定,未得增上慧法毘鉢舍那;二者,有人已得增上慧法毘鉢舍那,未得內心奢摩他定;三者,有人俱得二種。初名下士,次名中士,後名上士。又有三人,一者,有人已得有尋有伺三摩地;二者,有人已得無尋唯伺三摩地;三者,有人已得無尋無伺三摩地。初名下士,次名中士,後名上士。又依住修差別,建立三人,一者,有人住染污靜慮;二者,有人住世間清淨靜慮;三者有人住無漏靜慮。初名下士,次名中士,後名上士。

復次,有十種有情眾,於十種法愛樂喜悅。何等十法?一、壽,二、色,三、財,四、友,五、戒,六、聞,七、梵行,八、慧,九、法,十、生天。何等名為有情十眾?一、傍生,二、母邑,三、受用欲者,四、求所作者,五、出家者,六、多聞為命者,七、入證者,八、尋思者,九、勤苦者,十、棄身者。13

復次,聽聞正法者,略有六種煩惱過失,謂憍慢過失、不欲過失、不信過失、身心損惱過失、散亂過失、迷惑過失。由如是等諸過失故,不能恭敬殷重聽法,廣說如經。散亂煩惱過失,復有二種,謂說時散亂、說已散亂。迷惑者,謂顛倒。

復次,煩惱發業,略有三種,一、相應發,二、親生發,三、增上發,引餘煩惱而發起故。14

復次,非所愛法,略有六種,一、怨敵,二、疾病,三、不可愛境,四、生等諸苦,五、苦辛良藥,六、非串習善。前四應遠離,後二應修習。

復次,受用諸欲,略有五種,一、領納受用,二、攝喜受用,三、尋思受用,四、貪彼受用,五、攝自受用。

復次,諸欲過失,略有八相,一、少味多苦多過患相,二、他所逼切苦因緣相,三、雜染受用勝因緣相,四、墮諸惡趣苦因緣相,五、尋思擾亂苦因緣相,六、受用磨滅勝因緣相,七、喪身磨滅勝因緣相,八、能障善法勝因緣相。

復次,諸欲因緣,略有六種變壞,一、他所逼切變壞,二、諸界互違變壞,三、所愛有情變壞,四、身變壞,五、心變壞,六、無常變壞。

復次,當知諸欲由五種相似法故,得稠林名。一、由眾多相似法故,二、由雜穢相似法故,三、由養育眾生相似法故,四、由藏竄相似法故,五、由險難相似法故。

我已略說有尋有伺等三地決擇,其中處處,餘決擇文更不復現。