有尋有伺等三地之三
復次，云何不如理作意施設建立？嗢柁南曰：
執因中有果 顯了有去來
我常宿作因 自在等害法
邊無邊矯亂 計無因斷空
最勝淨吉祥 由十六異論
由十六種異論差別，顯不如理作意應知。何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。
因中有果論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：「常常時，恆恆時，於諸因中具有果性。」謂雨眾外道作如是計1。問：何因緣故，彼諸外道，起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？答：由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授，傳至于今，顯示因中先有果性。理者，謂即如彼沙門，若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟、觀察行地2。彼作是思：「若從彼性，此性得生，一切世間共知共立彼為此因，非餘。又求果者，唯取此因，非餘。又即於彼，加功營搆諸所求事，非餘。又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故彼果，因中已有。若不爾者，應立一切是一切因，為求一果，應取一切，應於一切加功營搆，應從一切，一切果生。」如是由施設故，求取故，所作決定故，生故3，彼見因中常有果性。
應審問彼：汝何所欲，何者因相？何者果相？因、果兩相，為異、不異？若無異相，便無因、果二種決定，因、果二種無差別故，因中有果，不應道理。若有異相，汝意云何，因中果性，為未生相，為已生相？若為未生相，便是於因中，果猶未生，而說是有，不應道理。若為已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是故，因中非先有果，然要有因，待緣果生。又有相法，於有相法中，由五種相，方可了知，一、於處所可得，如甕中水；二、於所依可得，如眼中眼識；三、即由自相可得，如因自體，不由比度；四、即由自作業可得；五、由因變異故，果成變異，或由緣變異故，果成變異4。是故，彼說「常常時，恆恆時，因中有果」，不應道理，由此因緣，彼所立論，非如理說。如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。
從緣顯了論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：「一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。」謂即因中有果論者，及聲相論者，作如是計。問：何因緣故，因中有果論者，見諸因中先有果性，從緣顯耶？答：由教及理故。教如前說，理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼如是思：「果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用，豈非唯為顯了果耶？」彼作如是妄分別已，立顯了論。
應審問彼：汝何所欲，為無障緣而有障礙，為有障緣耶？若無障緣者，無障礙緣，而有障礙，不應道理。若有障緣者，屬果之因，何故不障？同是有故，不應道理。譬如黑闇，障甕中水，亦能障甕。若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故，而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理5。復應問彼：為有性是障緣，為果性耶？若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理，因亦是有，何不為障？若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯、不顯，不應道理6。
又今問汝，隨汝意答。本法與顯，為異、不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理7。若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性可顯，以不顯因而唯能顯於果，不應道理。如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。是故汝言「若法性無，是即無相，若法性有，是即有相。性若是無，不可顯了，性若是有，方可顯了」者8，不應道理。
我今當說，雖復是有，不可取相，謂或有遠故，雖有而不可取，又由四種障因障故9，而不可取，復由極微細故，而不可取，或由心散亂故，而不可取，或由根損壞故，而不可取，或由未得彼相應智故10，而不可取。
如因果顯了論，不應道理，當知聲相論者，亦不應理。此中差別者，外聲論師，起如是見，立如是論：「聲相常住，無生無滅，然由宣吐，方得顯了。」是故此論，如顯了論，非應理說。11
去來實有論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，若在此法者12，由不正思惟故，起如是見，立如是論：「有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。」問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？答：由教及理故。教如前說，又在此法者，於如來經，不如理分別故，謂如經言「一切有者，即十二處」，此十二處，實相是有；又薄伽梵說有過去業，又說有過去色，有未來色，廣說乃至識亦如是。理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼如是思：「若法自相安住，此法真實是有，此若未來無者，爾時應未受相，此若過去無者，爾時應失自相，若如是者，去、來諸法自相，應不成就，由此道理，亦非真實，故不應理。」由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來，性相實有。
應審問彼：汝何所欲，去、來二相與現在相，為一為異？若言相一，立三世相，不應道理，若相異者，三世性相，皆是實有，不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相，為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。若無常相，於三世中，恆是實有，不應道理。又今問汝，隨汝意答。為計未來法，來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來，有現在分耶13？若即未來法來，至現在者，此未來法，便有方所，復與現在應無差別，復應是常，不應道理。若言未來死已，現在生者，是即未來，不生於今，現在世法，本無今生，又未來未生，而言死沒，不應道理。
若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常，又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲，此業用與彼本法，為有異相，為無異相？若有異相，此業用相，未來無故，不應道理。若無異相，本無業用，今有業用，不應道理14。如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相，應知亦爾。此中差別者，復有自性雜亂過失故15，不應道理。如未來向現在，如是現在往過去，如其所應，過失應知，謂即如前所計諸因緣，及所說破道理。如是自相故，共相故16，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有現在分故，說過去未來體實有論，不應道理。
如是說已，復有難言：「若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說一切有者，謂十二處17。」我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺，為起耶？為不起耶？若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理。又薄伽梵說「我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無18」，此不應理。若言起者，汝意云何，此取無覺，為作有行，為作無行19？若作有行，取無之覺，而作有行，不應道理。若作無行者，汝何所欲，此無行覺，為緣有事轉，為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。若緣無事轉者，無有緣無之覺，不應道理。
又雖說「一切有者，謂十二處」，然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相20。所以者何？若有相法，能持有相，若無相法，能持無相，是故俱名為法，俱名為有。若異此者，諸修行者，唯知於有，不知於無，應非無間觀所知法，不應道理。又雖說言「有過去業，由此業故，諸有情受，有損害受，無損害受」，此亦依彼習氣，密意假說為有。謂於諸行中，曾有淨、不淨業，若生若滅，由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣，由此相續所攝習氣，故愛、不愛果生21。是故於我無過，而汝不應道理。
復雖說言有過去色，有未來色，有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相，密意故說，謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未來，依彼自相，密意說有現在，依彼果相，密意說有過去，是故無過。又不應說過去、未來是實有相，何以故？應知未來有十二種相故，一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法相22，七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。當知現在亦有十二種相，一、果所顯相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相，五、一剎那相，六、不復生法相，七、現雜染相，八、現清淨相，九、可喜樂相，十、不可喜樂相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。當知過去亦有十二種相，一、已度因相，二、已度緣相，三、已度果相，四、體已壞相，五、已滅種類相，六、不復生法相，七、靜息雜染相，八、靜息清淨相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
計我論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：「有我、薩埵、命者、生者，有養育者、數取趣者23，如是等諦實常住。」謂外道等作如是計。問：何故彼外道等，起如是見，立如是論？答：由教及理故。教如前說，理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。由二種因故，一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故24。彼如是思：「若無我者，見於五事，不應起於五有我覺。一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。三、見已立名者名相應行已25，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺。四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。五、見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺，是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。」
又彼如是思：「若無我者，不應於諸行中先起思覺，得有所作，謂我以眼，當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起心，我不當見。如是等用，皆由我覺，行為先導。如於眼見，如是於耳鼻舌身意，應知亦爾。又於善業造作、善業止息、不善業造作、不善業止息，如是等事，皆由思覺為先，方得作用，不爾應不可得。如是等用，唯於諸行，而無先起思覺，不應道理。由如是思，故說有我。」
我今問汝，隨汝意答。為即於所見事，起薩埵覺，為異於所見事，起薩埵覺耶？若即於所見事，起薩埵覺者，汝不應言「即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺」26。若異於所見事，起薩埵覺者，我有形量，不應道理，或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理27。
又汝何所欲，為唯由此法自體，起此覺耶？為亦由餘體，起此覺耶？若唯由此法自體，起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺28。若亦由餘體，起此覺者，即一切境界，各是一切境界覺因，故不應理29。又汝何所欲，於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起，為不起耶？若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者，則是誹撥現量，不應道理30。又汝何所欲，此薩埵覺，為取現量義，為取比量義耶31？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。若取比量義者，如愚稚等，未能思度，不應率爾起於我覺。
又我今問汝，隨汝意答32。如世間所作，為以覺為因，為以我為因？若以覺為因者，執我所作，不應道理。若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。又汝何所欲，所作事因，常、無常耶？若無常者，此所作因，體是變異，執我有作，不應道理。若是常者，即無變異，無變有作，不應道理。又汝何所欲，為有動作之我，能有所作，為無動作之我，有所作耶？若有動作之我，能有所作者，是即常作，不應復作33。若無動作之我，有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。又汝何所欲，為有因故，我有所作，為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發，方有所作，不應道理。若無因者，應一切時作一切事，不應道理34。又汝何所欲，此我為依自故，能有所作，為依他故，能有所作？若依自者，此我自作老病死苦、雜染等事，不應道理。若依他者，計我所作，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我，為於諸蘊中，為蘊外餘處，為不屬蘊耶？若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我諦實常住，不應道理。若於諸蘊中者，此我為常，為無常耶？若是常者，常住之我，為諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起，又應不由功用，我常解脫35。若無常者，離蘊體外，有生有滅，相續流轉，法不可得，故不應理36。又於此滅壞，後於餘處，不作而得，有大過失，故不應理37。若蘊外餘處者，汝所計我，應是無為，不應道理38。若不屬蘊者，我一切時，應無染污，又我與身不應相屬，此不應理39。
又汝何所欲，所計之我，為即見者等相，為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等，假立見者等相，為離於見等，別立見者等相？若即於見等，假立見者等相者，則應見等是見者等，而汝立我為見者等，不應道理，以見者等，與見等相，無差別故。若離於見等，別立見者等相者，彼見等法，為是我所成業，為是我所執具？若是我所成業者，若如種子，應是無常，不應道理。若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常，應是假立，而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常假立，於諸所作，隨意自在，此亦如前，不應道理。若言如地，應是無常，又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得，謂持萬物，令不墜下，我無是業顯了可得。若如虛空，應非實有，唯於色無，假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我，故不應理。世間虛空所作業用，分明可得者，謂由虛空故，得起往來、屈伸等業，是故見等是我所成業，不應道理。
若是我所執具者，若言如鎌，如離鎌外，餘物亦有能斷作用，如是離見等外，於餘物上，見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒然計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者，亦自能燒故。若言離見者等相，別有我者，則所計我相，乖一切量，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨，為不與染淨相應而有染淨耶？若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫、災橫及彼止息順益可得，即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。如於外物，內身亦爾，雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應，而有流轉，為不與流轉相相應，而有流轉，及止息耶？若與流轉相相應，而有流轉及止息者，於諸行中，有五種流轉相可得，一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變異。若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行，得有流轉及與止息，何須計我？若不與彼相相應，而有流轉及止息者，則所計我，無流轉相而有流轉、止息，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者，為不由彼變異，說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行，是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理40。
又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者，為亦於餘法說為作者？若唯於我，世間不應說火為燒者、光為照者；若亦於餘法，即於見等諸根，說為作者，而徒分別我，不應道理。又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我，為亦於餘法建立於我？若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身41，呼為德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人，唯於假設士夫之身，起有情想，立有情名，及說自他有差別故。
又汝何所欲，計我之見，為善，為不善耶？若是善者，何為極愚癡人，深起我見，不由方便，率爾而起，能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？故計我見是善，不應道理。若不善者，不應說此我見為正，及非顛倒，若是邪倒，所計之我，體是實有，不應道理。又汝何所欲，無我之見，為善，為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。若言不善，而為一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
又汝意云何，為即我性，自計有我，為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中，妄謂有我。是故，汝計定實有我，不應道理。如是不覺為先，而起彼覺故，思覺為先，見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者、作者、解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我，皆不應理。
又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我，然此假我，不可說言與彼諸法異不異性，勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我，是無常相，是非恆相，非安保相，是變壞相42，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相。故薄伽梵說：「苾芻當知！於諸法中，假立有我，此我無常無恆，不可安保，是變壞法。」如是廣說。由四因故，於諸行中假設有我，一、為令世間言說易故，二、為欲隨順諸世間故，三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故，四、為宣說自他成就功德、成就過失，令起決定信解心故。是故，執有我論，非如理說。
計常論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：「我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦43。」謂計前際，說一切常者，說一分常者，及計後際，說有想者，說無想者，說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計44。問：何故彼諸外道，起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知45。此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見46。或見梵王隨意成立，或見四大種變異47，或見諸識變異。計後際者，於想及受雖見差別48，然不見自相差別，是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見，由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至微住，是故麤物無常，極微是常49。
此中計前際、後際常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊，為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼，如是名，如是姓，乃至廣說，不應道理50。又汝意云何，緣彼現前和合色境，眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅，為轉？若言滅者，滅壞之識，而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界，依一切時，一切識起，不應道理。又汝何所欲，所執之我，由想所作及受所作，為有變異，為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復有小想，及無量想，不應道理。又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
又若計命即是身者，彼計我是色，若計命異於身者，彼計我非色，若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色，若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色。又若見少色少非色者，彼計有邊。若見彼無量者，彼計有無邊。若復遍見，而色分少，非色分無量，或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。或計解脫之我，遠離二種。
又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常，為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。又汝何所欲，諸微塵性，為由細故，計彼是常，為由與麤果物，其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微，超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微，更無異相可得，故不中理。
又汝何所欲，從諸極微所起麤物，與彼極微為不異相，為異相耶。若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理。若異相者，汝意云何，為從離散極微，麤物得生，為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理51。若從聚集者，汝意云何，彼麤果物，從極微生時，為不過彼形質之量，為過彼形質量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。若言過者，諸極微體，無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，亦不中理。若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理52。
又汝何所欲，彼諸極微，起造麤物，為如種子等，為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子，體是無常。若言如陶師等者，彼諸極微，應有思慮，如陶師等，不應道理。若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。又汝意云何，諸外物起，為由有情，為不爾耶。若言由有情者，彼外麤物，由有情生，所依細物，不由有情，不應道理，誰復於彼制其功能53？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。
如是隨念諸蘊有情故，由一境界，一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。又由觀察、不觀察故，由共相故，由自相故54，由起造故，根本所用故，極微常論，不應道理。是故，計常論者，非如理說。
我今當說常住之相，若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相，又無生相，當知是常住相55。