窺基：自此以下，解釋圓成實性。此文解釋第二頌中第三句「圓成實於彼」，即是，依二空門所顯真理，具足三種義故，名圓成實。此三種義，即是一、圓滿，二、成就，三、諸法實性。下文說明如何真如具此三義。
顯此遍、常，體非虛謬。
窺基：二空所顯真如，一者體遍，無處無故，即圓滿義，二者體常，非生滅故，即成就義，三者體非虛謬，即是諸法真理，法實性故，由此真如具有三義。此中「體」字，貫通三處，即亦通上「常」、「遍」。
窺基：此之三義，第一體遍，簡除自相，諸法自相局自法體故，不通於餘，若通於餘，便非自相，故唯真如能遍諸法。第二體常，簡除共相，諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，然而體非實有，即諸法上無體、無用，名空、無我，彼空、無我等，非有實體貫通諸法，而是唯有觀心，此理如前已說，故言真如體常，簡彼共相。第三體非虛謬，簡除虛空、我等，小乘、外道執虛空、我亦是體常，能遍諸法，是故說彼虛謬，非法實性。即以「非虛」之言，簡別虛空，「非謬」之言，簡除我等，「等」者，等諸妄執。又「等」者，是等取衛世師之大有、和合，及僧佉外道之自性，雖彼大有等被計為遍、常，然今意說彼體是虛謬性，非有實體，故復言「等」。
無漏有為，離倒，究竟，勝用周遍，亦得此名。
窺基：有問：「淨分依他體非常、遍，如何亦是圓成實攝？」此答，無漏有為亦具三義，一者離倒，體非染故，此是「實」義，二者究竟，諸有漏法加行善等，不能斷惑，非究竟故，諸無漏法，體是無漏，能斷諸染，是究竟故，即是「成」義，三者勝用周遍，即能普斷一切染法，普緣諸境，緣遍真如，故言勝用周遍，此是「圓」義。由具三義，與真如同，是故淨分依他亦得稱為圓成實性。
窺基：然今此頌中所說圓成實者，是初真如，非後淨分依他，真如三義勝故，淨分依他不能簡別自、共相等，又者，一、非所證，二、非法性，故今頌中，說初非後。以上是解第三句中「圓成實」三字，下解「於彼」二字，及第四句「常遠離前性」。
窺基：此為總解。即是，此圓成實，於前所說彼依他起上，於一切時，常無前遍計所執。「常」是恒義，一切時義，「遠離」是無義，離過失義，三性之中，遍計所執為初，故名為「前」。此圓成實，是依他起上無遍計所執，即是無人我、法我執，人、法二我既空，依此空門所顯真如，即為此圓成實自性。梵云瞬若，此說為空，云瞬若多，此名空性。真如名為空性，不名為空，故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯，此即約表詮顯圓成實。
願施：空為門者，為智即是空，為智異於空？
窺基：空是智境，空體非智，智緣彼空之時，方顯此真如故。
願施：《成唯識論疏義演》卷11云：「此即約表詮顯圓成實者，表，彰義，即依空門而表顯故，詮者，二空為詮也，即由二空門詮得如也。」此意即是，依二空門之表彰為詮，而顯真如。
窺基：此重釋頌第三句中「於彼」二字，即約遮詮顯圓成實。言「於彼」者，顯此圓成實與依他起，不即不離，「彼」即依他，依他是所於，真如是能於。言「不即」者，「非即」一法有所於、能於，顯真如與依他體非即，若是即者，真如應亦有滅，依他應亦不生不滅。言「不離」者，即顯於彼依他上有真如，非不於彼，是故不可言離，若是全離依他，則真如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何頌言「於彼」？是故「於彼」之言，顯示不即不離。
願施：《成唯識論疏義演》卷11云：「即約遮詮者，意說圓成實體與依他，不即離者，但是遮詮，即遮其定即、離也。」
《成唯識論疏義演》卷11云：「非不於彼，不可言離者，意云，此意重成前義，意說非不於彼依他起上而有真如，故不可言離，但言不離也。」
窺基：此釋頌第四句中「常遠離」三字。即是，遍計所執能、所取性，是虛妄所執，此非是暫無，是恒時無，故名為「常」，此體非有，故名「遠離」。
窺基：此釋第四句中「前」字。此中「前」者，謂依他前，即是遍計所執。今頌之意，是空於所執，不空於依他，故「前」之言，顯此頌中但言常遠離前遍計所執。
窺基：此解第四句中「性」字。文意是說，真如是空之性，非即是空，空為所由，如方顯故。若言真如體空，有何所妨？真如離有及離無相，若言是空，雖離有相，非離空相，故此空言非真如體，故置「性」字深為有用。病多起有，但說空門，故真如離空而名空性，若空病生，亦立有性，故真如離有而名有性。此意總顯圓成實性，是於依他起上無前遍計所執所顯之性。
願施：頌中第四句「常遠離前性」，「前」字是指遍計所執，「性」字不可解為遍計所執性，應解為遠離前遍計所執所顯之性，此「性」是指圓成實性，非遍計所執性。
窺基：自此以下，辨明三性異、不異相，即解釋第三頌「故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼」。此文解釋前之二句，即是由前不即不離之理，故知此圓成實與依他起是非異非不異。此中但是對依他起，不對遍計所執，以此圓成實與依他起二性皆是有法故，遍計所執是無體故。若此圓成實與彼依他起定異，則真如應非彼之實性，既真如與彼異，故應非彼性。若二者全不異，此真如性應是無常，以依他是非常，此彼同故。
窺基：又者，再釋一義。即是，此真如與彼依他起，既然體一，即俱應是淨、非淨境。《辯中邊論頌》卷1云：「無二有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」所說正與此同。瑜伽論第七十四卷亦說，唯此真如是聖智境，依他起是凡、聖智境，又說依他境體不淨，真如境體是淨。由此可知，如果二性是一，則彼依他境體應亦是淨，真如境體應亦不淨。又依他既通凡、聖境，則真如應亦是，既然如此，即根本無分別智與後得智應亦無別體，本智緣如亦緣依他故，後得智緣依他亦緣真如故。此約見分以為妨難，故說根本、後得二智，用應無別。
願施：《瑜伽師地論》卷74云：「問：遍計所執自性，何等智所行，為凡智耶，為聖智耶？答：都非智所行，以無相故。問：依他起自性，何等智所行？答：是二智所行，然非出世聖智所行。問：圓成實自性，何等智所行？答：唯聖智所行。」此意即是，圓成實性是聖智境，依他起是凡、聖智境，遍計所執性，以無體故，非是凡、聖智境。彼論又云：「問：此三自性，幾自非染能令他染？答：一。問：幾唯自染？答：一。問：幾自清淨令他清淨？答：一。」此中三答，依次即是遍計所執性，依他起性，圓成實性。
《成唯識論疏義演》卷11云：「此約見分以為妨難者，若約見分，即根本智見分唯緣真如，無緣依他，若約正智自證分，亦緣自依他見分，即根本智亦緣依他法，今不緣依他者，約見分說中以為妨難。故二無別者，意云若約見分難，即正體、後得二見分應無別，以二智皆緣真、俗，故二無別也。」
窺基：此問二性非異非一之所以。
如彼無常、無我等性。
窺基：此下解釋第三句「如無常等性」。此以譬喻答，即頌所說「如無常等性」。頌中「等」者，等取無我，以及空等，故此文於「無我」後復言「等」。
窺基：此解釋說，若是無常等性與行等法定異，則彼諸行法，應非無常等，如青色非黃色，以二色是異故。若是無常等性與行等法不異，則此無常等，應非彼行等法之共相，如色非是色之共相，色與色不異故。
窺基：由斯譬喻道理，顯示此圓成實與彼依他，不一不異，諸法與法性，理應非一非異故。依他起是法，真如是法性，道理應然。所以者何？勝義、世俗是相待而立故，若有俗理，必定有真，若無真時，待何為俗？非是龜毛望於兔角，可說異、一，以體無故。若有真時，理必有俗，若無俗者，待何為真？由斯道理，故彼二性非異非一。
窺基：此下解釋第四句「非不見此彼」。今言「見」者，不是說眼見，亦非意識比量見，但是無漏親證之見，此見者，是聖慧親所得義。頌說「非不見此彼」者，其意即是，非不見此（「此」即圓成實），而能見彼（「彼」即依他起），即一「見」字，義通二性，顯要通達真理，方能了達依他。此是總解，下文別解。
窺基：此意，地前等位，未達遍計所執之性，體是空無，故終不能如實了知依他體有。由於虛妄所執之力，翳彼依他，故消除彼翳時，依他自現，即知虛妄所執是無，依此無門證圓成實，便能了達依他起性。今從所依無門而說，故言了所執空，知依他有。又者，無分別智若不先通達遍計所執性空，所顯真如妙理，則其後得智，終不能實知依他為有。
窺基：無分別智先證真如已，後得智中方能了達依他起性，如幻事、陽焰等八喻。非是初見道位一時雙見，要第五地後之菩薩，及佛，方能一時雙見，此理至下當知。
窺基：一切異生心、心所法，已能緣自相、見分等，雖此即是親得依他，然由我執、法執恒俱起故，不如實知自心、心所虛妄顯現，由此不能了達依他，乃至不了如幻事等八喻。無始以來，見分緣自相分，自證分緣自見分，亦緣自證自證分，證自證分亦緣自自證分，故言「緣自相、見分等」。此意，由我、法執第七識等三性之心恒俱行故，故不如實了知自心虛妄，如幻事等。
窺基：此顯依他非真實有，即舉八喻以成。此中八喻，大般若經廣說其相。《攝大乘論本》卷2云：「何緣如經所說，於依他起自性說幻等喻？於依他起自性，為除他虛妄疑故。他復云何於依他起自性有虛妄疑？由他於此有如是疑：云何實無有義，而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。云何無義，心、心法轉？為除此疑，說陽炎喻。云何無義，有愛、非愛受用差別？為除此疑，說所夢喻。云何無義，淨、不淨業，愛、非愛果，差別而生？為除此疑，說影像喻。云何無義，種種識轉？為除此疑，說光影喻。云何無義，種種戲論言說而轉？為除此疑，說谷響喻。云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑，說水月喻。云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事，故思受生？為除此疑，說變化喻。」世親、無性《攝大乘論釋》第五卷中皆有廣解，今此不能煩引。由此八喻，顯依他性，體非實有，是虛妄有，似彼真有，故說依他非有似有。
智周：今此當引無性《攝大乘論釋》第五卷之文，來作解釋。一、幻事喻者，彼論云：「如實無象，而有幻象所緣境界，依他起性亦復如是，雖無色等所緣六處，遍計度時，似有所緣六處顯現。」今以八喻立為八量，由此初喻，可立量云：「色等六塵，非真實有，分明顯現為計度境故，猶如幻像。」真如非彼計度顯現所行之境，故與彼異，非是能遍計之所遍計故，是故此量無「不定」失。二、陽焰喻者，彼論云：「又如陽焰於飄動時，實無有水而有水覺，外器世間亦復如是。」可立量云：「外器世間，虛非實有，能生執實心、心所故，猶如陽焰。」執心生時，真如非彼親依，故此量無「不定」失。三、夢境喻者，彼論云：「又如夢中睡眠所起心、心法聚，極成昧略，雖無女等種種境義，有愛、非愛境界受用，覺時亦爾。」可立量云：「非夢之愛、非愛境，虛非實有，為愛、憎心之所受故，猶如所夢。」四、鏡像喻者，彼論云：「又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今別見影像，而此影像實無所有。非等引地善、惡思業，本質為緣，影像果生，亦復如是。」可立量云：「善、惡業果，虛非實有，依緣現故，猶如影像。」
五、光影喻者，彼論云：「又如光影，由弄影者，映蔽其光，起種種影，定等地中種種諸識，於無實義差別而轉。」此意，如在光中舞動身體，有多形狀，其影亦是。定中，意作分別起諸身業，此障無分別智，如質蔽光，此諸身業是依識起，故目彼身名種種識，或上二界，定心非一，名種種識，此識既託非實境轉，即明定心是虛。若依前解，可立量云：「定起身業，虛非實有，種種轉故，猶如光影。」若依後解，可立量云：「定地諸識，虛非實有，依種種境起故，猶如光影。」六、谷響喻者，彼論云：「又如谷響，實無有聲，而令聽者，似聞多種言說境界，種種言說語業亦爾。」可立量云：「語業非實，聽所聞故，猶如谷響。」七、水月喻者，彼論云：「又如水月，由水潤滑、澄清性故，雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修，潤清為性，諸三摩地相應之意，亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與影像有何差別？定、不定地，而有差別。」此意，定境能令善品相續，名為實義，或簡遍計所執之境，而名為實。由此可立量云：「定所現境，虛非實有，依澄清性為緣現故，猶如水月。」八、變化所成喻者，彼論云：「又如變化，依此變化，說名變化，雖無有實，而能化者，無有顛倒，於所化事，勤作功用。菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故，而往彼彼諸所生處，攝受自體。」此意是說，菩薩依於能變化心而起諸變化事，或依所化而起能變化心，無業生境，名雖非實，然無顛倒。可立量云：「菩薩受生，虛非真實，無顛倒心起故，猶如變化。」
願施：無性《攝大乘論釋》卷5云：「應知此中唯有爾所虛妄疑事，所謂內、外、受用差別、身業、語業、三種意業非等引地、若等引地、若無顛倒，於此八事，諸佛世尊說八種喻。」此作何解？
窺基：此中內者，是第一幻事喻所顯，外者，是第二陽焰喻所顯，受用差別，是第三夢境喻所顯，身業，是第五光影喻所顯，語業，是第六谷響喻所顯，三種意業中，初非等引地，是第四影像喻所顯，若等引地，是第七水月喻所顯，若無顛倒，是第八變化喻所顯。
願施：依他八喻，何故如是次第？
窺基：能緣之智有二，一凡，二聖。第八變化所成，即是聖智所化，雖此是以加功用行而化，然易成就，故取變化為喻。餘七則是凡智之境，此前七境復分為二，即定境及散境，前六是散境，第七水月則是定境，定心澄淨如水現月故。前六復分為二，即是能詮、所詮，前五皆是所詮，第六谷響則喻能詮。前五復分為二，即第五光影喻色、無色界定地散境，隨時別變，前四則喻散地散境，長時總變。前四復分為二，即因與果，前三喻因，第四鏡像喻果。於前三中，復分二種，前二喻體，第三夢境喻用。喻體之中復分為二，幻事喻內身，陽焰喻外器。故此依他八喻，如是次第而列。
依如是義，故有頌言：
窺基：此即總說。
窺基：此下別解。此文是說，心、心所（即自證分）及所變現（即相、見分），皆是眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫，愚夫不能了知，謂為實有，故名誑惑。如是一切心、心所等，皆名依他起性。
窺基：愚夫於此依他，橫執我、法，或是有、或是無、或俱、或不俱，或是一、或是異、或俱、或不俱，或是實、或是不實、或俱、或不俱，如是等。今此文中，有無、一異為首，後「俱不俱」，亦通有無、一異二處，「等」者，等一切執。此橫執所執，但如空華等，若性、若相無有少分是有，一切都無，名為遍計所執。此遍計所執亦依圓成實而起，文中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此相分執為圓成實故，是故從實為言，但說依他。
願施：「俱不俱」者，於有無四句中（即是有、無、亦有亦無、非有非無），亦有亦無，名俱，非有非無，名不俱，於一異四句中，亦一亦異，名俱，非一非異，名不俱，於餘諸執，准此可知。
《成唯識論疏義演》卷11云：「此中但言依依他上起執者，據實真如相分是依他起，依此相分執真如為實相，約此道理，故說依依他起執，而不於圓成起執也」
窺基：於依他起，彼所妄執我、法俱空，此空所顯識及心所、一切相分等之真性，名圓成實。
是故此三不離心等。
願施：從前文「此中意說，三種自性，皆不遠離心、心所法」，至此句「是故此三不離心等」，即是略解三性體相。