攝釋分之上1
如是已說釋攝決擇。云何攝釋？總嗢柁南曰：
體釋文義法 起義難次師
說眾聽讚佛 略廣學勝利2
云何為體？謂契經體，略有二種，一、文，二、義。文是所依，義是能依。如是二種，總名一切所知境界。3
云何為釋？謂略有五，一者法，二者等起，三者義，四者釋難，五者次第。
云何為文？謂有六種，一者名身，二者句身，三者字身，四者語，五者行相，六者機請。4
名身者，謂共知增語。此復略說有十二種，一者假立名，二者實事名，三者同類相應名，四者異類相應名，五者隨德名，六者假說名，七者同所了名，八者非同所了名，九者顯名，十者不顯名，十一者略名，十二者廣名。假立名者，謂於內假立我及有情、命者等名，於外假立瓶、衣等名。實事名者，謂於眼等、色等諸根義中，立眼等名。同類相應名者，謂有情、色、受、大種等名。異類相應名者，謂佛授、德友、青、黃等名。隨德名者，謂變礙故名色，領納故名受，發光故名日，如是等名。假說名者，謂呼貧名富，若餘所有不觀待義，安立其名。同所了名者，謂共所解想。與此相違，是非同所了名。顯名者，謂其義易了。不顯名者，謂其義難了，如達羅弭荼明呪等。略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。5
句身者，謂名字圓滿。此復六種，一者不圓滿句，二者圓滿句，三者所成句，四者能成句，五者標句，六者釋句。不圓滿句者，謂文不究竟，義不究竟，當知復由第二句故，方得圓滿，如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。若唯言諸惡，則文不究竟，若言諸惡者，則義不究竟，更加莫作，方得圓滿，即圓滿句。所成句者，謂前句由後句方得成立，如說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。此中，為成諸行無常故，次說言有起盡法。前是所成，即所成句，後是能成，即能成句。標句者，如言善性。釋句者，謂正趣善士。6
字身者，謂若究竟，若不究竟，名句所依四十九字。7
此中，欲為名首，名為句首，句必有名，名必有字。若唯一字，則不成句；又若有字，名所不攝，唯字無名。8
問：何因緣故，施設名等三種身耶？答：為令領受諸增語觸所生受故。9
問：名是何義？答：能令種種共所了知，故名為名。又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。攝受諸名，究竟顯了不現見義，故名為句。隨顯名句，故名為文。10
如世尊說增語、增語路，乃至廣說。此中增語者，謂一切眾同類相應名。增語路者，謂并眾同類欲，能起彼故。詞者，謂彼相應語。又即此語，各別於彼彼處，若標若釋；彼所依處，名為彼路。施設者，謂一一分別施設建立；彼所依處，名為彼路。欲即是詞，無有別欲，此即增語施設之路。又名身等，略有六種依處，一者法，二者義，三者補特伽羅，四者時，五者數，六，處所。彼廣分別，當知已如聞所成地。11
語者，當知略具八分，謂先首、美妙等，由彼語文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。先首語者，趣涅槃宮為先首故。美妙語者，其聲清美，如羯羅頻迦音故。顯了語者，謂詞句文皆善巧故。易解語者，巧辯說故。樂聞語者，引法義故。無依語者，不依希望他信己故。不違逆語者，知量說故。無邊語者，廣大善巧故。如是八種語，當知略具三德，一者趣向德，謂初一種；二者自體德，謂次二種；三者加行德，謂所餘種。相應者，謂名句文身次第善安立故，又依四種道理相應故12。助伴者，能成次第故。隨順者，謂解釋次第故。清徹者，文句顯了故。清淨資助者，善入眾心故。相稱者，如眾會故，應供故，稱法故，引義故，順時故。常委分資糧者，審悉所作，恆常所作，故名常委。彼分者，謂正見等，此是彼資糧故。13
行相者，謂諸蘊相應，諸界相應，諸處相應，緣起相應，處非處相應，念住相應，如是等相應語言，或聲聞說，或如來說，或菩薩說，是名行相。14
機請者，謂因機請問而起言說。此復根等差別，當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別，故成二種，一者鈍根，二者利根。由行差別，故成七種，謂貪等行，如聲聞地已說15。由眾差別，故成二種，一者在家眾，二者出家眾。由願差別，故成三種，一者聲聞，二者獨覺，三者菩薩。由可救、不可救差別，故成二種，謂般涅槃法、不般涅槃法。由加行差別，故成九種，一、已入正法，二、未入正法，三、有障礙，四、無障礙，五、已成熟，六、未成熟，七、具縛，八、不具縛，九、無縛。由種類差別，故成二種，一者人，二者非人。
如是六文，總有四相，說名為文。一、所說相，謂名身等，行相為後。二、所為相，謂機請，攝二十七種補特伽羅。三、能說相，謂語。四、說者相，謂聲聞、菩薩及與如來。如是六種，皆顯於文，若闕一種，不能顯義。由能顯義，是故名文。16
云何為義？當知略有十種，一者地義，二者相義，三者作意等義，四者依處義，五者過患義，六者勝利義，七者所治義，八者能治義，九者略義，十者廣義。地義者，略有五地，一者資糧地，二者加行地，三者見地，四者修地，五者究竟地。又廣分別有十七地，謂五識身地為初，無餘依地為後。17
相義者，當知有五種相，一者自相，二者共相，三者假立相，四者因相，五者果相。如是五相，如思所成地已辯18。復有五相，一者異門相，二者瑜伽相，三者轉異相，四者雜染相，五者清淨相。如是五相，當知如前處處分別19。復有五相，一者所詮相，二者能詮相，三者此二相應相，四者執著相，五者不執著相。所詮相者，謂相等五法，如五事中已說。能詮相者，謂即於彼依止名等，為欲隨說自性、差別所有語言，應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性，有差別名，所謂亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相，如是等類差別應知。此二相應相者，謂所詮能詮更互相應，即是遍計所執自性執所依止20。執著相者，謂諸愚夫，無始時來相續流轉，遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者，謂已見諦者，如實了知遍計所執相及彼習氣解脫21。若正分別，如思所成地，應知其相22。
作意等義者，謂七種作意，即了相等，如前聲聞地已說23。復有十智，一者苦智，二者集智，三者滅智，四者道智，五者法智，六者種類智，七者他心智，八者世俗智，九者盡智，十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身，所謂眼識乃至意識，此亦如前五識身地、意地已辯。復有九種遍知，一者，欲界繫見苦、集所斷斷遍知；二者，色無色界繫見苦、集所斷斷遍知；三者，欲界繫見滅所斷斷遍知；四者，色無色界繫見滅所斷斷遍知；五者，欲界繫見道所斷斷遍知；六者，色無色界繫見道所斷斷遍知；七者，順下分結斷遍知；八者，色貪盡遍知；九者，無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門，謂空、無願、無相，當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法，幾種作意之所思惟，幾智所知，幾識所識，幾種遍知之所遍知，幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門，應觀諸法24。
依處義者，略有三種，一者事依處，二者時依處，三者補特伽羅依處。事依處者，復有三種，一者根本事依處，二者得方便事依處，三者悲愍他事依處。根本事依處，復有六種，一者善趣，二者惡趣，三者退墮，四者昇進，五者生死，六者涅槃。得方便事依處，復有十二種，謂十二種行，一者欲行，二者離行，三者善行，四者不善行，五者苦行，六者非苦行，七者順退分行，八者順進分行，九者雜染行，十者清淨行，十一者自義行，十二者他義行。悲愍他事依處，復有五種，一者令離欲，二者示現，三者教導，四者讚勵，五者慶喜。25
此中，善趣者，謂人、天。惡趣者，謂諸惡趣。退墮者，復有二種，一者不方他，二者方他。初謂自然壽命退減，如壽命退減，如是色力、財富、安樂、名稱、辯才等退減，當知亦爾。方他者，謂族姓退減，自在增上退減，薄少宗葉，言不威肅，智慧弊惡，不能獲得廣大色聲及香味觸，於所受用廣大事中心不喜樂。如是等類，名為退墮。與此相違，隨其所應，名為昇進。生死者，謂即善趣、惡趣、退墮、昇進。涅槃者，謂有餘依及無餘依二涅槃界。26
欲行者，謂如十種受用欲中說。離行者，謂即於彼所受用事，知無常等已，厭而出家，受持禁戒，守根門等。善行者，謂施、戒、修善有漏行。不善行者，謂三種惡行。苦行者，謂露形無衣，如是等類，乃至廣說。非苦行者，謂不棄捨如法所得所有安樂；遠離二邊，所謂受用欲樂行邊及與受用自苦行邊；依止中道，如法追求及正受用衣服等事。順退分行者，謂所有行能障壽等諸昇進事。與此相違，當知即是順進分行，如鸚鵡經說。27
雜染行者，略有三種，一者業雜染，二者煩惱雜染，三者流轉雜染。當知此中有九根本句，謂業雜染有三句，一、貪欲，二、瞋恚，三、愚癡。煩惱雜染有四句，即四顛倒。流轉雜染有二句，謂無明及有愛。所以者何？由三不善根，生起種種業雜染故。由四顛倒，能發種種煩惱雜染故。煩惱生已，由無明門，諸出家者，能生種種流轉雜染；由有愛門，諸在家者，能生種種流轉雜染。28
清淨行者，略有三學、五地，謂資糧地，乃至究竟地，如先已說。當知學等，有九根本句，謂增上戒學及增上心學，有無貪、無瞋、無癡，在資糧地及加行地；增上慧學，有四無顛倒、明及解脫，在見地、修地及究竟地。自義行者，謂自利行，如聲聞、獨覺，彼雖或時起利他行，然本期願不唯利他，是故所行名自義行。他義行者，謂利他行，如佛菩薩，為欲利益無量眾生，為欲安樂無量眾生，乃至廣說。29
令離欲者，謂訶責六種黑品諸行，示現過患，令離愛欲30。示現者，謂為令受學白品行故，示現四種真實道理。教導者，謂示現已，得信解者，安置學處，令正受行。由已於彼得自在故，彼便請言：我於今者當何所作？唯願教誨。因告之曰：汝等今者，於如是如是事，應正作，應隨學。讚勵者，謂彼有情，若於所知所行所得中，心生退屈，爾時稱讚策勵其心，令於彼事堪有勢力。慶喜者，謂彼有情，於法隨法勇猛正行，即應如實讚悅，令其歡喜。
復次，令離欲、示現者，或有令離欲而不示現，如教導他令其離欲，而謂彼曰：如某所言不應作者，汝今必定不應復作。或怖彼言：汝若作者，我必當作如是如是。或復求彼：汝若是我親愛善友，必不應作。或有示現，不令離欲，如處中者，示現功德及與過失，而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現，如示彼過，令其離欲。31
教導、讚勵者，謂初未受學，令其受學；既受學已，未上昇進，令其昇進。慶喜者，若可慶喜而慶喜時，有五勝利，一者，令彼於己所證，其心決定；二者，令餘於彼所證功德，生趣證心；三者，令誹謗者，心得清淨；四者，令不清淨者，心處中住；五者，令清淨者，倍復增長。若有補特伽羅慶他善事，當知造作增長能感悅意生天之業。若命終已，隨彼彼生，常聞悅意美妙音聲，一切境界無不悅意。
復次，欲行，或有能感善趣，如為欲故，造後善業；或有能感惡趣，如以非法攝受諸欲。離行，若有毀犯，能感惡趣，若能成辦，能感善趣，及能作涅槃資糧。善行，能感善趣，及作涅槃資糧。不善行，能感惡趣。苦行，能感惡趣，由依邪見自苦身故。非苦行，能作涅槃資糧。順退分行、順進分行，隨其所應，退墮、昇進32。雜染行，能感生死。清淨行，能證涅槃。自義行，唯令自身往善趣，逮昇進，證涅槃。他義行，俱令自他往善趣，逮昇進，證涅槃。
如是三事中，根本事有六種，謂初善趣，乃至涅槃為後，得方便事有十二種，謂十二行，悲愍他事有五種，謂由五種悲愍眾生。此中，由根本事增上力故，依十二行，如其所應，令他離欲乃至慶喜。
時依處者，謂略有三種言事，一者過去言事，二者未來言事，三者現在言事，如經廣說33。補特伽羅依處者，謂軟根等二十七種補特伽羅，應知其相。即依如是如上所說若事、若時、若補特伽羅故，諸佛世尊流布聖教，是故說彼名為依處。
過患義者，以要言之，於應毀厭義而起毀厭，或法或補特伽羅。勝利義者，以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法或補特伽羅。
所治義者，以要言之，一切雜染行。能治義者，以要言之，一切清淨行。如貪是所治，不淨為能治，瞋是所治，慈為能治，如是等，盡當知。
略義者，謂宣說諸法同類相應。廣義者，謂宣說諸法異類相應。復次，說不了義經故，說了義經故。復次，有二種略義，一者名略，二者義略。如略義，如是廣義，亦有二種，一者名廣，二者義廣。如世尊言：舍利子！我所說法，或略或廣，然悟解者，甚難可得，廣說如經。當知此中，顯示世尊於契經中文廣義略，於伽他中義廣文略。34
為攝十義，故說中間嗢柁南曰：
諸地相作意 依處德非德
所對治能治 廣略義應知
復次，如是略說佛教體性十種義已，諸說法者，應依聖教尋求十種，若具不具。既自求已，應為他說。
如是建立諸經文、義體已，諸說法者應以五相，隨順解釋一切佛經，謂初應略說法要，次應宣說等起，次應宣說其義，次應釋難，後應辯次第。35
法者，略有十二種，謂契經等十二分教。契經者，謂貫穿義，長行直說，多分攝受意趣體性。應頌者，謂長行後宣說伽陀，又略標所說不了義經。記別者，謂廣分別略所標義，及記命過弟子生處。諷頌者，謂以句說，或以二句，或以三、四、五、六句說。自說者，謂無請而說，為令弟子得勝解故，為令上品所化有情安住勝理，自然而說，如經言：世尊今者自然宣說。緣起者，謂有請而說，如經言：世尊一時依黑鹿子，為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道，毘奈耶攝所有言說。又於是處說如是言：世尊依如是如是因緣，依如是如是事，說如是如是語。36
譬喻者，謂有譬喻經，由譬喻故，隱義明了。本事者，謂除本生，宣說前際諸所有事。本生者，謂宣說己身於過去世行菩薩行時，自本生事。方廣者，謂說菩薩道，如說七地四菩薩行，及說諸佛百四十種不共佛法，謂四一切種清淨，乃至一切種妙智，如菩薩地已廣說。又復此法，廣故，多故，極高大故，時長遠故，謂極勇猛，經三大劫阿僧企耶方得成滿，故名方廣。未曾有法者，謂諸如來，若諸聲聞，若在家者，說希奇法，如諸經中因希有事起於言說。37
論議者，謂諸經典循環研竅摩怛理迦，且如一切了義經，皆名摩怛理迦，謂於是處，世尊自廣分別諸法體相。又於是處，諸聖弟子已見諦迹，依自所證，無倒分別諸法體相，此亦名為摩怛理迦。即此摩怛理迦，亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算、詩論等，皆有摩怛理迦，當知經中循環研竅諸法體相，亦復如是。又如諸字，若無摩怛理迦，即不明了。如是契經等十二分聖教，若不建立諸法體相，即不明了，若建立已，即得明了。又無雜亂宣說法相，是故即此摩怛理迦，亦名阿毘達磨。又即依此摩怛理迦，所餘解釋諸經義者，亦名論議。38
等起者，謂由三種若事、若時、若補特伽羅依處故，隨應當說。謂如是補特伽羅，有如是行，為令離欲乃至慶喜。39
已說等起，次應說義。義者，略有二種。一者總義，二者別義。由四種相，當說總義，一者引了義經故，二者分別事究竟故，三者行故，四者果故。行復二種，一者邪行，二者正行。果亦二種，一者正行果，二者邪行果。由四種相，當說別義，一者分別差別名，二者分別自體相，三者訓釋言詞，四者義門差別。訓釋言詞，復由五種方便，一、由相故，二、由自性故，三、由業故，四、由法故，五、由因果故。義門差別，當知復由五相，一者自性差別故，二者界差別故，三者時差別故，四者位差別故，五者補特伽羅差別故。
此中自性差別者，謂色自性有十色處差別，受自性有三受差別，想自性有六想差別，行自性有三行差別40，識自性有六識差別，如是等類，當知諸法自性差別。界差別者，謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。時差別者，謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者，當知有二十五種分位差別，謂下中上三位差別故，苦、樂、不苦不樂三位差別故，善、不善、無記三位差別故，聞、思、修三位差別故，增上戒，增上心，增上慧三位差別故，內外二位差別故，所取能取二位差別故，所治能治二位差別故，現前、不現前二位差別故，因果二位差別故。補特伽羅差別者，如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。
釋難者，若自設難，若他設難，皆應解釋。當知此難略由五相，一者，為未了義得顯了故，如言：此文有何義耶？二者，語相違故，如言：何故世尊先所說異，今所說異？三者，道理相違故，如有顯示與四道理相違之義。四者，不決定顯示故，如言：何故世尊於一種義，於彼彼處，種種異門差別顯示？五者，究竟非現見故，如言：內我有何體性，有何色相，而言常恆無有變易，如是正住？如是等類難相應知。於此五難，隨其次第，應當解釋。謂於不了義難，方便顯示。於語相違難，顯示意趣，隨順會通。如於語相違難顯示意趣、隨順會通，如是於不決定顯示難，於究竟非現見難，當知亦爾。於道理相違難，或以異教而決判之，或復示現四種道理，或復示現因果相應，所謂此言或為增果、或為增因41。
又於釋難，應設四記。一者一向記，謂為如理來請問者，無倒建立諸法性相。二者分別記，謂為如理或不如理來請問者，開示差別諸法性相。三者反問記，謂為令彼戲論問者，自敘己過。四者置記，由四因緣，默置而記，謂無體性故，甚深等故，此廣如前思所成地已說其相42。又如有問如來滅後為有無等，此於世俗及勝義諦所有理趣，皆不應記，是故說彼名為置記。此中如來，約勝義諦非有性故，不可記別；約世俗諦，所依能依道相違故，彼果永斷不成實故，亦不可記如來滅後是有無等。43
次第者，略有三種，一者圓滿次第，二者解釋次第，三者能成次第。為欲顯示此三次第，略引聖教。如世尊言：我昔出家，甚為盛美，第一盛美，最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言：我曾處父淨飯王宮，顏容端正，乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言：為何義故，盛美出家？由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法，如言三受，樂受、苦受、不苦不樂受。如是等類，但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受，故名圓滿。如受，四諦亦爾，謂先說一句，後後隨順次第宣說。能成次第，復有二種，謂或以前句成立後句，或以後句成立前句。解釋次第，當知亦爾。44
師者，謂成就十法，名說法師眾相圓滿。一者，善於法義，謂於六種法、十種義，善能解了故。二者，能廣宣說，謂多聞聞持，其聞積集故。三者，具足無畏，謂於剎帝利等勝大眾中，宣說正法無所怯懼故，又因此故，聲不嘶掉，腋不流汗，念無忘失故。四者，言詞善巧，謂語工圓滿，八支成就，言詞具足，處眾說法故。語工圓滿者，謂文句相應、助伴等，乃至廣說。八支成就者，謂此語言，先首、美妙等，乃至廣說。五者，善方便說，謂二十種善巧方便宣說正法故，如以時、殷重等。六者，具足成就法隨法行，謂不唯聽聞以為究竟，如其所說即如是行故。七者，威儀具足，謂說法時，手足不亂，頭不動搖，面無變易，鼻不改異，進止往來威儀庠序故。八者，勇猛精進，謂常樂聽聞所未聞法，於已聞法轉令明淨，不捨瑜伽，不捨作意心，不捨離內奢摩他故。九者，無有厭倦，謂為四眾廣宣妙法，身心無倦故。十者，具足忍力，謂罵弄訶責，終不反報，若被輕蔑，不生忿慼，乃至廣說。45
說眾者，謂處五眾，宣八種言。何等為八？一者可喜樂言，二者善開發言，三者善釋難言，四者善分析言，五者善順入言，六者引餘證言，七者勝辯才言，八者隨宗趣言。五眾者，一、在家眾，二、出家眾，三、淨信眾，四、邪惡眾，五、處中眾。可喜樂言者，當知有五相，一、有證因，二、有譬喻，三、語具圓滿，四、文句綺靡，五、言詞顯了。善開發言者，開深隱義令麤顯故，辯麤顯義令深隱故。善釋難言者，以要言之，當知離五種難，善成就故。善分析言者，於一一法，依增一道理，乃至析為十種，或復過此。如依三法說，或依四念住，乃至廣說。善順入言者，唯善顯現解釋契經、應頌等法，終不引餘外道邪論。引餘證言者，謂引餘經成立所說。勝辯才言者，隨自所忍善分別義。隨宗趣言者，依摩怛理迦分別顯示，或依其餘無倒說者所說言教，如理解釋。46
復次，處在家眾，應依毀諸惡行、讚諸善行現說正法，令其止息及進修故。處出家眾，應依增上戒等三學現說正法，令速欣樂故。處淨信等眾，應依聖教廣大威德現說正法，如其次第，令倍增長、令處中信、令生淨信故。47