窺基：自此以下是解釋所緣緣。此文出所緣緣體相。論言「若有法」者，謂非遍計所執，此但總言有法，不別判定其為假、實體法，而是但明此非遍計所執，遍計所執無體，不能發生能緣之識，故非是緣。緣者，必是依他起法或無為法，可有力用發能緣識，名為緣故。言「是帶己相」者，帶有二義，若古西方師之解釋，即是「己」者，是境體義，「帶」者，是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相，名帶。「相」者相狀，小乘是行相，能緣體攝，大乘是相分所攝。此帶己相，意謂能緣心等帶此色等己之相狀。正量部師般若毱多所造謗大乘論，遂據自義，破此所緣緣云：「無分別智無有似真如相起，則真如應非此智之所緣。」我玄奘大師在戒曰大王為其所設之十八日無遮會時，造制惡見論，遂破彼云：「汝不解我宗義，我宗帶者，是挾帶義，相者，亦攝體相，非唯是相狀義，故正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一不異，非相非非相。」若此挾帶己相，是彼所緣之己以為境相者，此即是所緣，若此挾帶己相，是說體相，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有，此心、心所體相，雖是所託，然非所慮，故非是所緣緣。是故「相」者，是相分義，或體相義。真如亦名為相，無相之相，所以經言「皆同一相，所謂無相」。
前句「若有法」者，是指緣，此句「是帶己相」者，是指所緣。若問：「緣生於誰，誰帶己相？」即是心或心相應法，是所緣緣之果，彼緣非與色、不相應為所緣故，瑜伽論第三十八卷說「唯望一切心、心所為所緣」故。依前古師、大師二釋，有外人妨難云：「若謂此能為緣生能照法，能照法體若帶己相，說此名彼所緣緣者，即鏡、水等所照外質，亦是能為緣而生鏡中影，鏡中之影即是帶己之相，則鏡、水等所照外質，亦應是鏡、水等之所緣緣。」為解此疑，故須再說「所慮所託」。所慮者，即前說所緣義，所託者，即是前說緣義。設此為彼所慮，然非所託，即不名為緣，如和合假等。設此為彼所託，彼方得生，此亦須為彼能慮之所慮，方是所緣。由於鏡等不是能慮，外質亦非鏡等所慮，是故外質、鏡影皆非鏡等之所緣緣。心等則不同，即使雖無分別，亦是能慮故，慮者，是緣慮義，如佛地經論云，若無見分應非能緣。故知此文意說，若是有體之法，是帶己相心及心所之所慮、所託者，即是所緣緣，故一切有為、無為法，皆此所緣緣攝。
願施：《瑜伽師地論》卷38云：「等無間緣及所緣緣，唯望一切心、心法說，由彼一切心及心法，前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。」
論言「帶己相」者，帶謂挾帶，己謂前言有體之法，相謂相狀、體相。
窺基：此辨差別。言「若與能緣體不相離」者，此簡別他識所變，及自八識中別識各各所緣。言「是見分等內所慮、託」者，此有二種，一是有為，即是識所變者，名為內所慮託，二是無為，真如體不離識，名所慮託。即如自證緣見分等，並是此輩。空等雖是無為所攝，然若是依識假變者，即有為攝，若依本體，即是真如，故不別說。以上是說親所緣緣。疎所緣緣者，是說與能緣心相離之法，此即他識所變及自身中別識所變，杖託為質者是。眼、耳等根，雖非眼識等之親所緣緣，不親取故，然亦非是疎所緣緣，不杖託為質故。要為本質而能起內所慮託之相分，方名疎所緣緣，此法為質能起，故名為緣，見分所慮所託之內相分，似本質法，故名所緣。親所緣者，即謂見分是帶己相，相分即是所緣。疎所緣者，即影像相分是帶本質之相故，名為所緣，是故論言「能起內所慮、託」，不言能起內心，以起是緣義故，起相分是所緣義故。
智周：前基師言「見分是帶己相」者，是以相分名己，見分帶相，名帶己相。言「影像相分是帶本質之相」者，帶謂挾帶親附之義，依此義故，云相帶質。見分望於本質，隔相疎遠，故不言見帶質。今又解者，帶有二義，一、帶者，挾帶親附之義，即是能緣親附所緣之境而不相離，名為挾帶，猶如世人言身佩釰。二、帶者，似義，即是能緣有似本質之相，相即相分，心與本質相離，名為帶似，亦若世人言面帶火。雖境望心，近遠不同，然心對彼，總得名帶，如次名為二所緣緣，以心是因親、疎二境起故，故論約總言「帶己相心或相應」，約別方說二所緣緣與能緣體不離、相離。
願施：前言「即如自證緣見分等，並是此輩」者，《成唯識論疏抄》卷12釋云：「即如自證分緣見分等者，即如自證分緣見分，自證分緣證自證分，證自證分緣自證分，無分別智緣真如等，皆是親所緣緣。」
基師解釋二所緣緣中「帶己相」之義，親所緣者，即謂見分是帶己相，疎所緣者，即相分是帶本質相。智周另提一解，即帶有二義，一、挾帶親附，二、帶似。對於親所緣緣，即是挾帶親附之義，能緣、所緣不相離故；對於疎所緣緣，即是帶似之義，能緣有似本質之相分故，與本質相離故，此解唯約能緣名帶。
智周解釋「影像相分是帶本質之相」，取挾帶親附為帶義，似乎不妥，既然能緣與本質是相離，則其相分定非親附本質。然若取帶似為帶義，解為影像相分是挾帶似本質之相，此亦不佳，既言相分挾帶似本質相，即顯相分可攝更寬，只要包含似本質相就可，不必唯是似本質相，即不正確。而且此之二解，皆以所緣為帶，皆不符合論中所言「是帶己相心或相應，所慮所託」。故知，應取能緣為帶，作為此句之解，即智周所提另一解為正。解釋此句，取能緣帶似義，謂為「影像相分，即是能緣所帶相似本質之相，名為所緣」，基師之意，應是如此。
窺基：親所緣緣，凡是能緣之心，必定皆有，離內所慮託之相分，一切心等必不行故。疎所緣緣，能緣之心，或有或無，以是心外法故，如心所執實我，雖無本質，然離彼法，心亦生故。
窺基：第二師說，第八心品，亦是定有疎所緣緣。此第八識，定要杖他所變作為本質，方能自變，即種子等，亦是杖他所變。他所變者，望於自身雖為本質，望他即為影像。此師即是計第八識能變他根之師。
願施：前言「即種子等，亦是杖他所變」者，此師計第八識亦能變他種子，第八識變他種，是杖他所變種子為本質。
窺基：第三師說，前二師義俱非應理。此中難前第一師云：「且如自身、他身、自土、他土，皆是現見可互受用，故須杖他所變，作為本質。」前第二卷中說，若自不變他身扶塵，應無死後屍骸等事，互相受用，即以此理證明，須有他所變者，為己第八識之本質。
願施：《成唯識論疏義演》卷8云：「若不杖託他身為質，自變扶塵者，前人死後，或生上界，或般涅槃，即無屍骸等事。要須杖他為質而變起扶塵，前人雖死，後還有死人被他喫血、肉等。今現在屍骸，皆是現在有情所變扶塵，若自前人所變者，死後即滅，故知杖他為質變他扶塵等，得受用食等，故前第二卷云：或生他地，或般涅槃，彼餘屍骸，猶見相續等受用故。」
窺基：此難第二師云：「自之種子對於他身，定無他受用理，是故由他變為此種，不應道理，又非諸有情之種子皆相等故。」此說有情種子或多或少者，以三乘五性有差別故，若是此人種多，彼人種少，則種如何相杖為質？此中且以種子為難，實則五根亦無受用之義。
願施：設種不等，相杖為質，變之何失？
智周：他種為質，自種為影，若有多少不等，即有質、影不同之失。若云不同亦何失者，應亦青質而相是黃，而有如此種種之過。又變他種，應有聖凡雜亂之失，如凡第八緣聖無漏，凡應成聖，有無漏故，二乘聖等緣凡之種，應還成凡，具惑種故。若云凡夫第八不緣無漏，若爾，凡夫可無違失，然聖緣有漏，有成惑種過。
窺基：此言「品」者，通心、心所。第八心品疎所緣緣，若因位，若果位，皆是有、無不定。因位之中，第八識能變他依處，自可受用故，不能變他根及種子，不可受用故，及死後彼無故。有色界中，第八識變，有杖他變為質，無色界中即無。此即因位中，疎所緣緣不定有。在佛果位，第八心品能緣無為、三世等法，是故疎所緣緣，有、無不定。因位中，第八識相應觸等五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。佛果位中，此識相應觸等五數，雖緣過去、未來等法，亦託心王所變為質，自無力故，與因位中相似。此中言「此品」者，但是總說，實則第八識相應觸等心所，定有疎所緣緣。
願施：此文之意，第八心品中，第八識相應心所，一切位中，定有疎所緣緣，第八識，若因位，若果位，其疎所緣緣，皆有、無不定。因位之中，第八識變根及種子，不杖外質，定無疎所緣緣，第八識變根依處、器世間，所杖外質，或有或無，其疎所緣緣，是有、無不定。佛果之位，第八識能緣一切法，故其疎所緣緣，有、無不定，如緣一切有漏，必杖本質，定有疎所緣緣，若緣真如、過去、未來等，即無外質，無疎所緣緣。
《成唯識論疏義演》卷8云：「哲法師解云，因中五數，亦託自第八識心王所變為質，亦能託餘人所變色等法為本質也。」
窺基：此第七識，因中有漏者，唯是俱生，任運無力，必杖第八識以為外質，自方能變，是故定有疎所緣緣。於無漏位，則不定有疎所緣緣，緣真如、虛空、過去、未來等，無外質故，緣現在世有為法等，有外質故。
窺基：此第六識，因位果位，皆能自在而轉，或分別起，或是俱生，是故所杖本質，有、無不定。
窺基：眼等五識，在因位中，一者麤，二者鈍，三者劣故，必杖第八或第六識所變外質方起。若是已得轉依，此疎所緣緣即是不定有，緣過去、未來等，無外質故。有說已轉依位，眼等五識亦緣真如，有說不得。然今大乘之義，至佛位已，一切法皆所緣，唯除見分非是相分所緣。
願施：何故說因位中眼等五識，既麤且鈍又劣？
願施：《成唯識論疏抄》卷12云：「或第六識所變外質方起者，即是第六識中所變定果實色等，五識亦緣此法處所變實色，故前第二卷云『及墮法處所現實色』。此文意說，即取十地位中，無漏第六識妙觀察智所變起實定果等，為五識本質。」