《楞伽阿跋多羅寶經》卷1：「諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧！譬如明鏡，持諸色像，現識處現，亦復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞相，展轉因。大慧！不思議薰及不思議變，是現識因。大慧！取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。」經文之意，一大識蘊，豎切即廣分八種識，謂眼識乃至第八識，橫切則略分為三種識，謂真識、現識及分別事識。
真識者，即真相識，《楞伽阿跋多羅寶經》卷1曰：「大慧！非自真相識滅，但業相滅，若自真相滅者，藏識則滅。」此文中說真相識者，即是真識。真相者，謂識之實相，此相即是無相，亦是真識自相。諸識各自有其真相，故八種識一一各有真識，不是唯第八識有真識，也不是第八識即真識。又者，性真之識，名為真識，真識即是本覺妙明之知，此是無為，不是見聞覺知之知，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷3：「汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，含吐十虛，寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」《楞嚴經正脈疏》卷3釋云：「性識明知者，性真之識，即妙明之知。覺明真識者，本覺之明，即性真之識也。性識真識，以性融大之辭也，明知覺明，直目性體之意也，總是性識融即之意。」
有說，真識即如來藏識。此解不妥，因為不但未解釋真識，也沒有解釋如來藏識，誰知如來藏識是什麼？「如來藏識」這名詞只有出現在《入楞伽經》，其餘所有佛經之中皆沒有這名詞，《入楞伽經》卷7：「如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。」然而這段譯文翻譯不佳，「如來藏識」是譯者自創的名詞，所言「如來藏識不生不滅」，也是譯者為了解釋如來藏識而自加之句，原文應該沒有此句。為什麼末學會作這樣評斷？請大家看看三本翻譯本中的經文。
《楞伽阿跋多羅寶經》卷4：「若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生，餘自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受、第四禪，善真諦、解脫修行者，作解脫想，不離不轉名如來藏識藏，七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣，諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。」
《入楞伽經》卷7：「依彼念、因，諸根滅盡故，不次第生故，餘自意分別不生苦樂受故，是故入少想定、滅盡定，入三摩跋提、四禪、實諦、解脫，若修行者生解脫相，以不轉滅虛妄相故。大慧！如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。何以故？彼七種識，依諸境界，念觀而生，此七識境界，一切聲聞、辟支佛、外道修行者，不能覺知，不如實知人無我故，以取同相別相法故，以見陰界入法等故。」
《大乘入楞伽經》卷5：「若因及所緣，諸取根滅，不相續生，自慧分別苦樂受者，或得滅定，或得四禪，或復善入諸諦、解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故。然非一切外道、二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊、界、處取於自相及共相故。」
由文可知，世尊之意乃是：若不轉捨藏識之名，則餘七識流轉不滅，不得解脫，因為藏識中識種子，是七識的生因，而且藏識所變是七識之所緣。既然原本經意是說藏識與七識的關係，云何譯者會譯出「如來藏識不生不滅」這樣不相關的文句？又者，諸識皆有自之真相，是故諸識皆有各自真識，若是真識即如來藏識，云何世尊會說出「如來藏識不在阿梨耶識中」之語？此言與說「波中無水」何異？故知確實譯得不好。須知，佛所說的有重要涵意的名詞，必定會作解釋，會散佈在許多佛經中，即使譯經者各各不同，此名詞之所譯大致也是雷同，例如真如、佛性、法身、如來藏、空等。況且，若了如來藏義，即知染淨諸識皆如來藏，絕對不會用「如來藏識」這名詞來表示真識，如此只會令讀者誤解或混淆。楞伽經中世尊解釋藏識，強調即是如來藏，並非表示如來藏唯是藏識，吾人讀經要仔細。所以稱職的譯者會譯成如來藏藏識，或如來藏識藏，或如來藏名識藏等，就是怕讀者將如來藏與藏識混淆。從以上的分析，可知《入楞伽經》中這段文確實譯得不妥，是譯者的失誤。所以，從一段譯得不佳的譯文中，取出一個譯得不妥的名詞「如來藏識」，以為是佛所說，用來解釋真識，也是不妥。所以對於真識，解釋為性真之識或真相識比較好。
在解釋現識及分別事識之前，先舉一個重要的註解，即《楞伽阿跋多羅寶經註解》卷1云：「大慧！諸識有三種相，謂轉相、業相，真相。轉相者，無始熏變，覺成不覺也；業相者，以不覺故動，則成業也；真相者，隨緣不變，體性真淨也。諸識略說有三種者，真識即如來藏識；現識即如來藏所轉，亦名識藏，名轉而體不轉；分別事識即意根、意識及五識身。此開藏識為二，合事識為一也，廣說有八相者，據後經文，即合上真識、現識為一藏識，開上分別事識為七識，謂意根、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也。然此諸識廣略開合不同者，良以如來藏是善不善因，隨染淨緣熏變不同，眾生無始惡習所熏，唯逐染緣，故如來藏轉名識藏，次第轉生諸識，此全真成妄，全理成事也。若能隨於淨緣，了達諸識皆即真智，如來藏無復轉名，則即事而理，反妄歸真矣。鏡喻現識者，以現識是能生諸法之本，造因招果，如鏡之照物，妍醜不差也。」由於此段註解，看似非常合理，解釋甚佳，以致於往後諸師解釋真識、現識、分別事識這三種識，幾乎都是依照此解，解釋為：真識即如來藏識，現識即第八識，分別事識即七轉識。然而這般解釋，末學認為錯誤，其真識者，上文已經說明，現識及分別事識，於下辨明。
現識者，謂八種識皆是現識，非但第八識是現識，此經後文自解「譬如明鏡，持諸色像，現識處現，亦復如是」及「不思議薰及不思議變，是現識因」故。八種識皆是能變識，即識自體自變相、見二分，見分親緣相分，了別其相，譬如明鏡現諸色像，色像即是相分，鏡面即是見分，鏡體即是識自體分，故八種識皆是現識。眼識以色塵為疏所緣緣，於自體上變現相、見二分，相分即此色塵影相，見分親緣相分，了別所緣，相分稱名親所緣緣。耳識於聲塵，鼻識於香塵，舌識於味塵，身識於觸塵，皆是如此。此色等塵，又都是第八識所變相分。
第八識於自體上變現相、見二分，相分包含根身、器界、種子，為見分的親所緣緣，亦可作為其他識的疏所緣緣。所變種子包含一切法種，其中七轉識各別種子，即是各別七轉識的生因，種子生現行故；此諸種子又是現行之所熏生，現行熏種子故。第七末那識以第八識見分為疏所緣緣，於自體上變現相、見二分，相分即此第八識見分的影相，然而末那識有俱生我執，此所變現相分，並不如實，稱為非量，例如以平面鏡為正常，鏡中像是如實所現，則凹面鏡或凸面鏡所現之像，就不正常，是扭曲像，非是如實所現。雖然如此，此末那識仍亦是現識收。第六意識，其中五俱意識與前五識相同，同緣色等五塵，定是現識；獨頭意識，見分起時，自帶相分而緣，亦是現識，例如定中現觀就是現識。
以上即世尊說「自心取自心」的道理，也是本經所說「不思議薰及不思議變，是現識因」的道理，故《解深密經》卷3云：「善男子！我說識所緣，唯識所現故。」由以上的說明，可知言現識唯是第八識者，顯然錯誤。
分別事識，唯是意識。何以唯意識能於事作分別？《瑜伽師地論》卷1云：「又諸意識，望餘識身，有勝作業，謂分別所緣、審慮所緣、若醉若狂、若夢若覺、若悶若醒、若能發起身業語業、若能離欲、若離欲退、若斷善根、若續善根、若死若生等。」此中說分別所緣、審慮所緣唯意識獨有，餘識不能。又本經自解云「取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因」，能取種種塵者，唯是意識，若前五識亦能分別所緣，則世尊於此應說「各取自塵」。
再者，我們可以觀察、思維，若前五識皆能分別，則意識既然能緣一切法，何以吾人意識未能覺知彼五識是否正在分別？又前五識皆能分別，則何必要有五俱意識？何必要有二種識去作完全相同的分別？若意識中無有五俱意識，則意識應不能緣一切法，即違佛說。又者，吾人於熟睡時或昏迷時，此時仍有聲波入耳，應有耳識，耳識既然能作分別，則理應在此熟睡時或昏迷時，分別而知聽到的是何種聲音，是大聲還是小聲，是悅耳還是不悅耳？氣味入鼻，身有所觸，在熟睡時或昏迷時，也是如此，應有鼻識、身識的分別，應知曉所嗅是香是臭，身體是痛是癢、是濕還是熱。然而實際上，吾人可以親自體驗、輕易證明並非這樣。由此可知，眼識不能分別青黃赤白，能分別的唯有意識，耳、鼻、舌、身識亦是不能分別。
五識緣於自塵，各自了別，云何不是分別事識？分別有三，自性分別、計度分別、隨念分別。現識了別所緣，了別即是自性分別。分別事識是計度分別，或是隨念分別加計度分別；緣過去事，分別其事，即是隨念分別加計度分別。五識皆是對於所緣境自性分別，故皆不是分別事識，而是現識所攝。
末那識念念恆緣第八識見分，亦且恆執為我，此事決定，是俱生我執故，所以不必計度分別，是故不是分別事識；言此識恆審思量者，即是俱生之義。由上說明可知，言分別事識即是七轉識者，不正確，應言分別事識唯是意識。總結而言，真識者，八種識皆有真識，以八種識一一各有自真相故。現識者，八種識一一皆是現識。分別事識者，唯是意識。