一 俱生我執
然諸我執，略有二種。
窺基：自此以下是第四，解釋我執之分別、俱生。此文總舉我執有二種。言「我執」者，顯非唯是我見，心、心所法皆名執故。
智周：若言我見，即不通心王及餘心所。言「執」，其義較寬，凡與見同時而起之心、心所等，皆名為執。
窺基：此列我執差別。與身俱起，名為俱生，後橫計生，名分別起，下文各別解釋。
窺基：首先解釋俱生我執，於中有三，初釋俱生之義，第二顯其差別，第三辨明斷位。此文總釋俱生之義。俱生我執，唯是藉內種起，此與亦須藉外緣之分別我執有別。論言「恒與身俱」，即是解其俱義，言「任運而轉」者，即是解其生義。餘文易知。
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「論云無始時來者，顯時長也，虛妄熏習者，明不實知也，內因力故者，藉自種生也。」
窺基：此下別解俱生我執之差別。此中「常相續」者，是顯示恒起義，「在第七識」者，顯俱生我執之所在。言「緣第八識」者，是顯示所緣境，言「起自心相」者，顯非是親緣第八識，言「執為實我」者，顯非是稱境知，是故我執生起。此意，第七識未得無漏時，我執恒起，名常相續，緣恒具故。何故常相續唯在第七識？略有二義，一、第七識緣少故，眼、耳、鼻等識、意識、第八識、第七識，各有九、八、七、五、四、三緣，若再加等無間緣，則緣更增。由於第七識所藉緣少，故第七識有恒續我執，非餘識有恒續我執。二、第七識行相深及相續故，由於第八識是續而不深，第六識是深而不續，前五識是不深不續，第七識是深、續具有，故常相續唯在第七識而非在餘識。此第七識以第八識為本質境，彼境似一似常，似實我相，故第七識緣第八識，我執恒行。第七識之影像相分，亦非實我，唯似於第八識，是第七識自心之相，此自心相，若從見分說，名為染無記，若從本質說，名為淨無記，以染、淨無記皆計故，說為雜種所生。第七識執此自心所變之相，以為常、一，不稱境故，故名為執。若以不稱本質故，而名為執，則五識亦應名為有執，然五識實無有執。
願施：言「起自心相」者，是否唯作影像相解？
窺基：「起自心相」之言，有二種解，一是影像相，是依他起，二是所執相，遍計所執雖無實體，當情顯現，亦名為相。下文說「起自心相」者，准此應知相亦有二。
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「問：何故此中說第七識具三緣？答：據實同第八具四緣，今將第八根本依，即是所緣境，所以合說，但言三緣。三緣者，謂種子、作意、所緣境。」此意，據實第七識具有四緣，即種子依緣、作意緣、境緣及根緣（第七識以第八識為俱有依根，復以第八識為根本依），然所緣境亦第八識，故將境緣與根緣合，但說三緣。
窺基：言「在第六識」者，顯有間斷俱生我執所在。第六識行相深遠亦復間斷，第七識深而不斷，前五識斷而不深，第八識不深不斷，故此有間斷之俱生我執唯在第六識中。言「五取蘊相」者，彰此俱生我見之境，不是緣於無漏。大乘之義，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名，故名「取蘊」。言「或總或別」者，顯示我之行相，總緣五蘊為我，名總，別緣五蘊為我，名別，此別非是二十句等別我之見，二十句別我見唯是分別，不是俱生。第七識中我見，是唯緣第八識，即唯緣別識蘊，所以行相常定，唯是一類，不可論其「或總或別」，是故與此不同。前言第七唯託第八為相，是舉第八為其本質，起自心相。此中所言「五取蘊相，或總或別」者，是說第六識所託本質。言「起自心相」者，是說影像相，顯示親緣我境不著，而是妄生我解。又第六識本質，非是定唯一法，故不別言，其實亦有本質，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。
願施：前云「故不別言」者，《成唯識論疏義演》卷1云：「故不別言者，意云，此通外難，難云：何故第七緣第八，今時第六不言別緣第八？答：以第六所緣本質非定是一法，通其總、別，所以不別言緣第八也，其意亦有緣第八識也。」《成唯識論義蘊》卷1云：「第六所緣唯言五取蘊相不別言本質者，由第六所緣有多種法故，不可一一別言，非如第七唯緣一法，故彼舉本質也。」二釋皆可。
智周：前言「非無本質，是俱生故」者，意謂非有俱生執，不緣本質起。
窺基：通取八識所變，得具五取蘊相故，或可唯取第六識所變，以彼通緣十八界故。第八識所變者，若約因所變，即具五取蘊相，種變現故，若約識變門，則是唯有色蘊。
願施：能變識是識蘊攝，即是五取蘊收，此亦得為本質，如何論中但說緣識所變？
智周：理實本質亦攝餘能變識，論說「所變」之言，是依相、見分說。實理識親緣者，唯是自所變相，若是依本質言，則亦緣能變識。此中是隨相顯而說緣識所變，實則不應言「識所變」，應說「緣五取蘊」，前文於常相續俱生我執，應說緣第八識所變，然而但言「緣第八識」，此亦如是，應云「緣五取蘊」。
窺基：能變識者，是說識自體分，自體分是第四證自證分所變，如是展轉皆是所變，故此論言「緣識所變」亦通。
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「論云緣識所變五取蘊相者，問：是何識變？答：是第六識變，即第六識中我執緣之，妄執為我也。問：餘七識得變不？答：亦得變，且如五、八識能變色蘊，餘七識之自證分變起見分，並名識薀。然受、想、思三蘊，即各自證分變起見分，或同時心王變皆得。今說餘七識共變五取蘊，非是一一識而能變五取蘊也，第六可爾，通緣十八界故。又准演秘『除第六，餘七識變』為正。」
願施：何名取蘊？
窺基：據實而言，瑜伽論說一切煩惱名為取支，取蘊亦是，蘊能生取，如花菓樹，蘊從取生，如草糠火。
慧沼：若准瑜伽論第八十九卷所說，即通一切有漏之法，皆名為取，故彼卷云：「當知此中若所取，若能取，若所為取，如是一切，總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語，是所取。問：何能取？答：四種欲貪是能取。問：何所為取？答：為得諸欲及為受用，故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取。奢摩他支為所依止，為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩鉢底，起第三取。為欲隨說分別所計作業、受果所有士夫，及為隨說流轉、還滅士夫之相，起我語取。」是故，言取蘊者，於所取、能取、所為取，以及取所生、生於取等，隨其所應，皆得名為取蘊。
窺基：此為第三，顯俱生我執細微難斷，及斷之所在。此俱生我執，無始串習，體相微隱故，故名為「細」。又俱生我執，一、非世道伏，此簡修道不相應惑；二、非見道斷，此簡見道所斷一切煩惱；三、非地未滿修道能斷，要由地中第九品勝道方能斷，此顯自行相細，勝道方除，故唯修斷，是故論言「難斷」。
願施：言「非地未滿」者，是說非地地中未達最高滿位。此中之「地」是說九地，也就是欲界地、四禪地及四空地。《成唯識論疏義演》卷1釋云：「云非地未滿至方斷者，未審其義如何？答：意云且如欲界有九品煩惱，第九品是其我見，若九品總斷盡，方名地滿。若斷前六、七、八品已來，總名未滿，雖有修道起，不能斷我見，要至欲界第九品時，方斷我見。欲界地既然，餘上八地皆准知。」
言「二、非見道斷」者，《成唯識論義蘊》卷1釋云：「此約漸次聲聞及菩薩說，若准超前二果不還者，欲界九品修惑並見道斷，非此所論也。」
願施：論言我執二種，一者俱生，二者分別，何以得知有此二種，見道唯斷一種？
慧沼：《楞伽阿跋多羅寶經》卷2云：「大慧！身見有二種，謂：俱生及妄想。」准此經文，可知身見有二。彼經又說：「先二種身見，妄想斷故，疑法不生。」即知初果唯斷妄想身見，不斷俱生身見。
窺基：論中言數數修斷者，有三義解，一、約識分別，第六識中俱生我執，是數數修斷，非第七識。二、約乘分別，第六識者，二乘數數修斷，非菩薩於六識中數斷。三、約習分別，若是菩薩，即是數數修斷習氣而非種子，若二乘人，則是數數修斷種子而非習氣，若是二乘無學已迴心者，則唯是習氣數數斷而非種子。斷有二種，一、斷種，二、伏滅。今此是論斷種，第六識中俱生我執，二乘入聖道時是暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心位方究竟斷盡。菩薩入初地時，暫能伏滅此執，四地永不現行，於金剛心位方究竟斷盡。第七識中俱生我執，二乘入無漏心方暫伏滅，於金剛心位方斷盡。菩薩七地以前，入無漏心能伏滅此執，八地以上方永不現行，金剛心位方斷頓盡。由此之故，論言數數修道方能除斷。
願施：《成唯識論疏義演》卷1釋云：「數數修斷有三義解，且如第一識分別者，識有多種，一、即第七、六二識執，且如二乘人，第六識中執即數斷，第七識中非數斷，何以故？若第七識執，總有一品，其體微細，要與第九品煩惱一時頓斷，障無學果，未障前三果，所以不斷。二、約乘分別者，且如第六識中執，二乘人數斷，然菩薩人不數斷，故言非菩薩於六識中，意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故？不障地故，菩薩求菩提非求涅槃，我見等障涅槃，所以菩薩不斷。三、約習種分別，且如菩薩斷習非種，二乘斷種非習。」
窺基：又總而論，於此俱生我執，道是數數修義，斷則有數數、不數數義。二乘能數數斷彼第六識中俱生我執種子，非於習氣能數數斷。菩薩則是數數斷其麤重，名數數斷，其種子等，雖道數數修，然非數數斷，以菩薩十地中皆不斷故。第七識中俱生我執，要金剛心方能頓斷，三乘在修道中，道數數修方能除滅，非數數斷。論文唯言「生空」斷者，一、通三乘而說，二、以行相而說，其實菩薩亦法空斷。論言「勝生空」者，是簡別有漏生空心及遊觀生空心，彼不能斷除俱生我執故。又上所說能斷之位，在無間道，非解脫道。
願施：前言「遊觀生空心」者，《成唯識論疏義演》卷1釋云：「有遊觀無漏者，意云，但不斷惑無漏智，總名遊觀無漏智也。即正體智，斷迷理惑時，不得名遊觀智，若後重入觀不斷惑時，即名遊觀無漏智，謂遊適屬故。若後得智，即斷迷事惑，不得名遊觀，若重入觀不斷惑時，亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心，名遊觀無斷智也。」
二 分別我執
窺基：此下解釋分別我執，文有三段，一、釋分別義，二、顯示差別，三、辨明斷位，此文即是顯分別義。分別我執，必藉內因緣力，兼須藉由外緣，方能生起，故論文中於外緣說「亦」字。言「非與身俱」者，顯示非是與身俱生。言「要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別」者，顯示分別之義。此中言「分別」者，是說邪教分別，以及邪思分別，即以「分別」一詞，通攝二處。
唯在第六意識中有。
窺基：自此以下是別解分別我執之差別，此文顯示分別我執所在。分別我執，既間斷又麤猛，故唯意識中有，餘識或淺細或相續，所以不能橫計起邪分別，邪分別者，必有間斷及麤猛故。第八識淺而不間斷，前五識間斷而又淺，第七識既不間斷又不淺，故說唯在第六意識。
窺基：此說差別。分別我執亦有二種，第一即是即蘊計我。即蘊之我，二十句等，自心相等，如前所解。
窺基：第二即是離蘊計我，亦如前解。
窺基：此顯分別我執相麤，及其斷之所在。分別我執，違見道故，見道生起，此執便滅。相見道中，不斷此執，故論言「初」。又真見道中，有無間道及解脫道，分別我執是無間道斷，為了別異於解脫道，故論言「初」，此依斷種而說。又解脫道，以能斷麤重故，亦名為初。此解是約一心見道。雖三心見道者（大乘見道，須斷分別法執，故有三品）有三品斷，然望俱生我執，總名為麤，又行相猛，故名為麤。分別我執是初聖道除滅，是故名為「易斷」。言「觀一切法生空真如」者，此是依二乘及行相而說，故論言生空斷，其實菩薩以法空斷亦通。
願施：大乘既有三心見道，二乘有幾？
窺基：此合分別、俱生二執，總釋其本質之有無。於中有二段文，初解我執所依之有無，後從「然諸蘊相」開始之文，是解釋蘊我之有無。我執所依本質，合有三解，一、第七識計我，有自心外蘊，第六識計我，心外之蘊或無，如勝論外道等計我無所依蘊，即是說無自心外蘊。二、俱生我執定有自心外蘊，分別我執，自心外蘊則是或無。三、即蘊計我，本質是有，離蘊計我，本質是無。能緣之心親緣不著者，皆名為心外。
自心內蘊，一切皆有。
窺基：此是說親所緣。即是，不問此執是即蘊計為我，或離蘊計為我，影像必有，是故聖說「無有少法能取少法，唯有自心還取自心」，由此可知，一切我執皆緣自心內蘊。以上是總辨明我執所依。
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「無有少法等者，意說，無有少許實心能取心外少許實法。」
窺基：總結前義。即是，緣此五取蘊相，妄執為我，即成我執，影像相分必是蘊故。此顯大乘之義，心不親緣於無，成所緣緣者，必是有法故。
願施：論言「如幻有」者，意謂如幻事等非有似有，以此內心相是依他起性，眾緣生故，如幻事等，故說「是如幻有」，如《成唯識論》卷8云：「心、心所及所變現，眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫，一切皆名依他起性。」此中如幻事等，即彼卷中所說「猶如幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成」。
窺基：此恐上說之義，無有根由，故引經證明內心相是有。言「沙門」者，息惡之義。言「婆羅門」者，是淨行種義，此是四種姓中一姓。「等」字，謂等餘三種姓，或等餘若天、若魔、若梵等。餘文易解。