成唯識論討論 - 第二章第一節第四項第三目 外道餘乘所執諸法，皆是能、所取攝，故非實有

外道、餘乘所執諸法，異心、心所，非實有性，是所取故，如心、心所。

窺基：自此以下是第四，合破小乘、外道所取、能取皆無。論言「餘乘」，顯示非此大乘，言「所執諸法」者，顯示通三聚法，言「異心、心所」者，是簡別自宗所許依他性心及心所所變色等諸法。可立量云：「外道、餘乘所執三聚如前諸法，異心、心所，非實有性，是所取故，如心、心所。」此成立所取無，下文成立能取亦不緣彼。

願施：《成唯識論疏義演》卷12云：「言三聚者，總攝一切法，略有二種三聚。且初三聚者，一、色聚，謂攝十一色等；二、心聚，謂心、心所，心攝八識，心所攝五十一等；三、非色非心聚，謂攝二十四不相應及六無為等，故攝得一切法也。第二，三聚者，一、義聚者，即是善性法；二、非義聚者，是不善性法；三、非義非不義聚者，是無記性法，故此三聚，亦攝一切法，一切法不越三性故。」

能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。

窺基：由於薩婆多等說若境無實，云何緣時生心、心所？故今可立量云：「汝言能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法，是能取故，如緣此覺之所有覺。」論言「覺」者，是心、心所總名，「此」者，即是心、心所，緣心、心所之覺，即是他心智等。我大乘宗，是不許緣彼心外實法而生心等，故此量無「自語相違」，亦且無違自宗。

智周：量中，前言能取彼覺，後言亦不緣彼，既言能取，何不緣彼？既不緣彼，何名能取？故成相違。故量中標「汝言」，即無其咎。

願施：論言「彼」者，即是前文所說異於心、心所之色等諸法。

諸心、心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。

窺基：上來已破心外實境，仍恐有許心等同於外境，計為實有，故今應破，立比量云：「諸心、心所，非實有性，依他起故，如幻事等。」諸部皆許幻事非真實有，故以幻事為喻。

為遣妄執心、心所外，實有境故，說唯有識。

窺基：有問，若是心、境都無差別，何故說唯有識？論主回答，為遣除外道等，於心、心所外執實有境故，故假說唯有識，非此「唯識」之言，便表示有實識。

若執唯識，真實有者，如執外境，亦是法執。

窺基：由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無，以及能緣彼心如幻事有，非謂即此唯識心等，亦名實有。是故，若是執有真實唯識心等，此即亦是法執，執實有法故，如執色、心等。