若無實我，誰能造業，誰受果耶？
窺基：此是假設外人徵難之第二問。外人難曰，若無實我，無實作業受果，如此既無作、受，法體應空，可立量云：「一切有情，應無作業受果，以無我故，如龜毛等。」
窺基：此為論主質問對方，於中有二比量。我既常有，誰能作業受果？故立第一量云：「汝我，應不能作業受果，許無變易故，許體常故，如虛空等。」言「變易」者，即是我體改轉無常之義。若以用轉變，令體無常，理亦得成，故立第二量云：「汝所執我，應體無常，許用變易故，如色、聲等。」
窺基：此為論主敘述正義，文易可知。言「心、心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果」者，是說由於前七轉識熏習種子之因緣力，故阿賴耶識得於諸趣生，相續無斷，即此假有情者，前六轉識能夠造業，並與第八識同，亦能受果，如是之義，於理無違。又解，即第八識自體種子因緣力故，其現行識相續無斷，即此假有情者，前六轉識有時造業，並與第八識同，亦能受果，如是之義，於理無違。又解，由八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假有情者，前六轉識能夠作業，前六轉識與第八識亦能受果，除第七識，此解亦是於理無違。
慧沼：今此解釋「作業受果」，是以大乘八識辨別有無。即前六識俱能作業、受果，第七識作業、受果俱無，第八識能受果，不能作業。由於第七識是無記性，故不作業，是染污性，故不受果。由於第八識是異熟性，故能受果，是無記性，故不能作業。