窺基：此文解釋藏義。即是，此阿賴耶識，通含能藏、所藏、執藏三種義。
窺基：此識能持染種，即是能藏，種名所藏。又此識是雜染法所熏、所依，即為所藏，雜染法名能藏。論云「謂與雜染互為緣故」，即是解釋能藏、所藏。諸有漏法皆名雜染，非唯染法。梵云僧吉疑爍，此地名為雜染，若不言「僧」，即是唯染。論云「有情執為自內我故」，是解釋執藏義，此唯是說煩惱障義，不是所知障義，若不如此，則無學應有此阿賴耶名。又者，此不別執為我所及他我，是故名「自內我」。此文即是正解阿賴耶義。阿賴耶者，此翻為藏，藏具三義，即是如論所說能藏、所藏及執藏義。此阿賴耶，義雖具三，正取唯以執藏之義為名，否則，二乘無學、八地菩薩應有此名，然而彼以三義中闕一故，不得此名。
願施：七地以前菩薩及二乘有學，入無漏心時，即不執我，是否應捨此名？
窺基：論言「此」者，即是頌文所說「阿賴耶識」，故總結言，此即顯示初能變識所有自相。自相者，即是自體相。
攝持因、果為自相故。
窺基：此意，自體是總，因、果是別，自相攝持因、果二相為自體故。「攝」者，是包含義，包因、果二相為一自相故，「持」者，是依持義，以總自體為別因、果所依持故；又者，別為總所包，總為別所依，故名攝持。又離因、果二即無總，總攝二為體，二是總之義，總是義之體，體與義為依，名之為持，攝二義為體，名之為攝，故名攝持。
智周：基師二種解釋，前釋是約因果，後釋是據體義。
願施：賴耶三相，為是體相，為是義相？
慧沼：依基師釋，自相是體相，因、果二相是義相。
窺基：此是解釋妨難。有問，前於三能變中，乃舉異熟之號，何故於此別釋，偏舉藏識之名？論主回答，由此自相，雖有三位，然以彼藏識名，是初位所攝，是從無始以來乃至七地菩薩，或二乘有學，最初捨故，是故偏說。又者，以此藏識名，為我執所執，過失重故，故今偏說。
願施：上言三位，即是前解異熟識時所說，一、我愛執藏現行位，二、善惡業果位，三、相續執持位。
窺基：自此以下解釋果相，即明頌中所言「異熟」。此識是能引諸界、諸趣、諸生總善、惡業之異熟果，說名異熟。意說，此識是總業之果，是總報，故名異熟，簡別別報之果，別報果者，但名異熟生，不名異熟故。
窺基：此文簡別他宗，顯示離本識，無別真異熟。此說，若離此第八異熟識，有別命根、眾同分等，是恒時不斷、相續生滅之殊勝真實異熟果體，彼不可得。此中「等」者，是等取餘執別有窮生死蘊等。此即破薩婆多計命根、眾同分是真異熟，為不可得，亦破化地部等計離此識別有窮生死蘊、大眾部計別有根本識、及上座部分別論者計別有有分識等為殊勝異熟果，是不可得。論言「勝異熟」者，顯示是真異熟，非異熟生，異熟生法非是真異熟故。
願施：論說「恒時」，已顯相續，何故續說「相續」之言？
窺基：說「恒時」是簡別間斷，說「相續」是簡別常一，故無過失。
此即顯示初能變識所有果相。
窺基：此文結上所釋異熟果相。論言「此」者，即是頌文所說「異熟」。
窺基：此是解釋妨難。有問，阿賴耶名，阿陀那名，亦是果相，獨言異熟為其果相，此有何意？答云，此識果相雖有多位多種，然以異熟名，一寬，二不共，是故偏說。言「多位」者，即是如前所說三位，或五位等，故言多位。言「多種」者，即五果中，本識具有三果，或具四果，故言多種。此識果相，三位中通二位，五位中通四位（除如來位），故說為寬，五果之中除離繫果，其餘三果可通餘法，唯異熟果不通餘法，故言不共。以如是理，故偏說真異熟。此明有漏第八心品，除相分外，取餘三分並自種子，為果相體，餘相分及餘種，非是真異熟果，以不恒相續故。或此唯說現行識為果相，種子相隱晦故。據實而言，現、種俱通果、因二相，然而種為果相，即狹，唯業果故，因相則寬，亦通一切種子有故。今此論文所說三相，皆唯取現行識，以現行可見故，執持勝故，從勝為相。
智周：言種為果相者，唯業所招，方名為果，故唯業果，即第八識親名言種，是果種體，非一切種，所以言狹。
願施：前釋「多種」，說具三果或具四果，此是何意？
窺基：有義，說此識具有四果者，即五果中除離繫果，其餘四果，此識皆有。即是，前望於後，此為等流果，同時相應心所望此心王，此名士用果，又種子生此現行時，此亦名為士用果。此名為增上果、異熟果者，其義可知。有義，此識具有三果，即再除士用果，以五蘊假者所得，方名為士用果故。由此而言，本識具有三或四果。
願施：第八識於五果中，《宗鏡錄》卷51云：「於五果中具四，唯除離繫。望自種子，是等流果，望作意等心所，是士用果，望第七識，為增上果，望善、惡因，即異熟果。」
窺基：此解因相，即解釋頌中所言「一切種」。此文是以現行識能執持諸法種子，令不失故，名一切種，來解釋因相義。此第八識所執諸法之因，亦是此識因相，即種子識，然今是望能持之義，是故且於現行說為因相。此中所言三相，皆唯現行之識。其實，因相通於現、種，即第八識若現若種，皆是因相，現行為種子等依持之因，種子即是諸法因緣，是故現、種皆是因相。
願施：何故果相唯異熟法，因相則是通於現、種？
窺基：餘法非異熟故，非能成為果相，是故果相唯異熟法。諸法皆可為因，因無別名，是故現、種皆是因相。《攝大乘論本》卷2云：「此中說緣起者，如說：言熏習所生，諸法此從彼，異熟與轉識，更互為緣生。」即說熏習所生諸法，此從於彼，是由於異熟與轉識更互而為緣因故。由此故知，因相通於現、種，果相亦通。
窺基：此是簡別他宗，即破經部譬喻師等。如瑜伽論第五十一卷說，彼計色根中有心、心所等及四大種種子，心、心所中有色根種子等，以於有色界、無色界生時，色根與識互能持種故。彼等所計，及執假類能持種子等計，皆於下文阿賴耶識十證之中，自當廣破。論言「執持」之義，亦於下文釋「執受」時，自當廣說。
智周：瑜伽論第五十一卷依經部義立因緣云：「復次，若諸色根及自大種，非心、心所種子所隨逐者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應識等更生，然必更生。是故當知，心、心所法種子隨逐色根，以此為緣，彼得更生。復次，若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡、業盡沒已，還生下時，色無種子，應不更生，然必更生。是故當知，諸色種子隨逐於識，以此為緣，色法更生。」
此即顯示初能變識所有因相。
窺基：論言「此」者，即是頌文所說「一切種」，是顯示初能變識所有因相。
窺基：有問，六因、十因皆是因相，此中何故但說持種之現行為因相？此文即是釋彼妨難。此意，因相有多種者，是說於六因中，此識可為同類因，後念是自類前念引生故；亦可為俱有因，即是種子故（下文自有說明），現行望種雖非俱有因，然種望現行則是；又亦為相應因，望相應心所法故。今此是於能作因中，以持種為因相，持種是不共故。於十因中，亦是隨義可解。是故論說因相雖多，持種不共。又解，不必以六因、十因來做說明，唯但通說因相是依持因、生起因等，雖有多種，然此識持種之功能不共餘法，餘法不能有此功力，是故偏說持種為此識之因相。
願施：何故說現行望彼所熏之種，非俱有因？
智周：前言現行望種非俱有因，是說望於生現之種，不望現行所熏之種。又今此論在辨明第八識，不辨餘識，由於第八識不熏種，故說現行望種非俱有因。
願施：十因之中，第八現行望於諸法，能為幾因？種識望於諸法，能為幾因？
窺基：第八現行望於諸法，可為四因，一、觀待因，二、攝受因，此識之作用與所依處相互攝受故，三、同事因，四、不相違因。不為餘六因者，此第八現行識，非是言說，故非隨說因，非是潤、未潤種而可生後果，故非牽引、生起二因，不是親引他生，故非引發因，亦非定有差別功能而可引同類法生，故非定異因。種識望於諸法，可為觀待、牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違，合有八因，唯無隨說、相違二因。
慧沼：六因之中，第八現行望於諸法，能作幾因？定為能作因，能作因寬故，如《大乘阿毘達磨雜集論》卷4云：「依因自性建立能作因故，當知一切因皆能作因所攝。」雖現行識非諸法種，據能持種說為因相。望七轉識既同生滅，即俱有因，故《攝大乘論釋》卷2云：「俱有因義，即阿賴耶與諸轉識，若離如是俱有因攝內外種子阿賴耶識，所餘因緣，定不可得。」望自後念，即同類因。通生諸法，即遍行因。望自心所，即相應因。亦得望後自異熟識，為異熟因。十因之中，第八現行識非聲性故，非隨說因，是現行故，非牽引、生起二因。若約種識，則其因相有八，除隨說因及相違因，種非聲故，非隨說因，是無記故，非相違因。
願施：據前所說三相分別，可知此第八識在因位具有三相，在佛果位唯具自相、因相，無其果相，非異熟故。若是如此，則佛果位自相亦應非有，以自相義是攝因、果二相故，佛第八識既無果相，是要攝何而為自相？
慧沼：佛果第八識，以攝諸法種而為因相，從舊因生而為果相，自相包此二相之義，名攝因、果二相。或可說彼自相但攝因相，不攝果相，以第八識體能持諸法種子，即體攝用而為自相，以望他業感，方名為果，則佛果第八識，不是異熟業感，故無果相。
窺基：此說初能變識，識體既可變為見、相二分相狀，又亦為清淨種依，又或可為等流果等，又或可為同類因等，如是體上所有義相，眾多非一，是故論言「雖多」。此識，以自證分但有三義，故言略說唯有三相。
智周：言「但有三義」者，是說因、果、體三，名為三義。
願施：自證分即識自體分，亦即識體。