大種所造色，合以六門分別，一、辨體，二、釋名，三、生等五因以明造相，四、依因緣以辨大造，五、同異大造相望辨造，六、問答分別。
辨體者，順世外道，不別立有能造所造，俱是四大，然性是常，更無別物。吠世史迦，四大乃是實句，有礙，通常、無常；眼根即火，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，皮根即風；色、味、香、觸、聲，德句所攝，然是無礙，聲、香唯無常，餘通常、無常，色等四種是四大德，四大非能造，色等非所造；地有色、味、香、觸，水有色、味、香、觸，火有色、觸，風唯有觸，聲是空德，非四大德。
僧佉師說，色等五種，名五唯量，乃是能造地、水等造，地、水等方造眼等五根；能造所造，雖皆是無常，然非生滅，是轉變無常，竝皆有礙；然有別造，亦有通造。聲論師說，聲唯是常，餘四大種及眼等根、色、味、香、觸，竝是無常；聲或顯常，或是生常。大眾部說，四大為能造，四塵為所造，無別五根，即四塵故，俱通有漏及以無漏，許佛有故。
成實論說，四塵為能造，造於四大，四大成五根；五根唯所造，四塵唯能造，四大通二，聲亦唯所造。薩婆多師，四大為能造，唯有漏、有礙，觸處所攝；五根、五塵及法處無表色為所造，五根、五塵皆唯有礙，唯是有漏，法處無表說通無漏，是無礙攝，皆是實有。經部師說，能造所造，雖竝有礙，皆通假實；極微是實，麁色是假，竝皆有漏；無表假立，法處無色，不許色蘊有無表色。
說假部說，能造所造，若麁若細，在蘊門中，體皆是實，義積聚故，體非積聚；在界、處門竝皆是假，依、緣竝皆體積聚故，通有無漏。一說部說，能造所造，唯有一名，都無實體。說出世部說，能造所造，若有漏者，竝皆是假，從顛倒起故，諸無漏者，竝皆是實，非倒生故。
今依大乘，觸處、法處皆是有大種，散、定別故，造色通於十一處有；大種、造色，隨應俱通依他、圓成二性所攝，五法之中，相及正智二法所收，通有漏、無漏、善、無記性；有漏大造，定屬依他，無漏大造，亦通圓成、依他所攝；有漏造色，唯無記性，假性通三，故《瑜伽》五十四說，色、聲、表色，假通善惡，實唯無記，無表既假，許通善惡1。無漏大造，一切唯善，大種唯實，造色通假。
釋名者，《瑜伽》第三說：「由此大種，其性大故，為種生故，名為大種。」大有四義，一、為所依故，與諸造色為所依處；二、體性廣故，體性寬廣於造色故；三、形相大故，大地、大水、大火、大風，相狀大故；四、起大用故，成壞世界作用大故。種者因義，或是類義，此四能為生等五因起眾色故2，種類別故。虛空雖大，不能為因；內種子等，雖能為因，體相非大；所餘諸法，非大非種。由此地等，亦大亦種，故名大種，持業釋也。若言四大種，四是數名，即帶數釋。
造色名者，《顯揚》第五說：「謂依止大種，即於大種處所，有餘造色生，由是因故，說四大種造所造色。」所造即色，五十四云：「是同一處，攝持彼義，名之為造。」所造即色，持業為名。大所造色，依士為目。別名者，堅勁義是地義，流濕義是水義，溫熱義是火義，輕等動義是風義。其地即大，乃至風即是大，皆持業釋。造色別名，至章中解。
生等五因以辨造者，《對法》第一說：「所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義。即依五因，說名為造，生因者即是起因，謂離大種，色不起故。」諸所造色，雖自種生，若離大種，必不能起。《瑜伽》第三問云：「諸法皆從自種而起，寧說大種能生諸色，乃至長養耶？」彼自答云：「由諸內外大種、造色種子，皆悉依附內相續心，諸大種子未生諸大，造色種子終不能生，要大種子先生大種，造色種子方生造色，為前導故，說彼能生，故名生因。」第六十六說此同之3。
今應問曰：「若爾，別解脫及定、道俱戒，既離大種，應不得生？」此隨所遊、所防名色，亦隨彼二假說大造4。不離義有二，一、定同處，二、必假藉。別解脫戒等，必藉大生，非定同處，亦名不離，離質聲、光皆亦如是。《瑜伽論》五十四說：「勝定果色，唯依勝定，不依大種。」彼如何通？彼自解云：「然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，非依彼生說名為造。」法處色章當具陳述。或復五因，非遍一切，如離輪光等，無所依因故。
依因者，《對法》云：「即是轉因，謂捨大種，諸所造色，無有功能，據別處故。」諸所造色，依據大種方乃得生，故捨大種，無別處住。《瑜伽》第三云：「由造色生已，不離大種處而轉故。」名依因。若爾，如何五十四說離輪光明，大種、香等皆不可得5？今依即質以辨依因，離質光等無依因義，故不相違。或說彼光亦有大造，隨有光處有大造故。此釋不然，聲、香離質，何大所造？故前說善。
立因者，《對法》云：「即隨轉因，由大變異，能依造色，隨變異故。」能造所造，安危必同，故大變時，造隨變異。《瑜伽》第三云：「由大種損益，彼同安危故。」別解脫戒，後相續生，表業變異，如何相續6？或說後時，所依猶有，故不變異7。如實義者，此隨所遊、所防大造8，不爾，無色定、道俱戒，無所依故，應無此因。若爾，所防久已斷滅，既無能造，應無立因。不可防他說名為色，將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治，義名為造，曾有類故9，二定已上無表竝然。論說防他，他四大造。此義不然，非己過故，防不得故，應非對治。此義名色，假名為造，遠分對治，故無有失。遠防自身曾有惡戒，即從過去大造今色。或無表戒等無立因義，依質實色具立因故。若取依身大種名造，無色聖者應無無表，便非大乘，亦違《顯揚》「諸律儀色，依不現行法建立色性」，故以隨彼所防大造。
持因者，《對法》云：「即是住因，謂由大種，諸所造色，相似相續生，持令不絕故。」造色續生，由大持力，不爾，造色應有間斷。《瑜伽》第三說「由隨大種等量不壞故10」，名持因。又聲、光等，大小有異，如何但說等量不壞？《對法》依全分，總說持因，《瑜伽》依小分，故作是說，彼依即質造色說故。或《瑜伽》言等量不壞，非是大、造二量齊等，等者，前後相似之義。前說為善。
養因者，《對法》云：「即是長因，謂由大種，養彼造色，令增長故。」由大親養，造色增長，或長即因，或長之因，故名長因。《瑜伽》第三云：「由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。」能養造色，有因有緣，大為養因，彼為養緣，各據一說，故不相違。又由彼緣，先養大種，令造色增，故無有失；或彼通養大及造色、心、心所等一切法因，此唯造色能養別因11，由造性鈍，不如心等，故藉二養12，心等不爾。五十四：「問：諸行皆從自種而起，如何說大造所造耶？由彼變異而變異故，彼所建立及任持故13。」《顯揚》第五說：「謂依大種，有餘造色，攝在一處，名大所造。」此義即顯相依而有，是為造義，非辨體者，現行相望增上緣故。
依因緣辨造者，初辨因造，後辨緣造。因造有二，一、十因，二、六因14。十因造者，大望造色，總有七因，一、牽引因，二、生起因，無記因中未潤、已潤，外穀、麥等望牙等故15；三、攝受因，士用依處所攝受故16；四、引發因17，五、定異因，引同類起及自性故18；六、同事因，七、不相違因，攝前諸因，為此二故。其相違因，互能相損而為因故，無相違因。大非言說，無隨說因。觀待因疎，無觀待因。有義為八，唯除隨說及相違因，亦通觀待，立此二故。有義或九，加相違因。
造色望大，能為八因，一、隨說因，音聲言說詮辨大故；二、觀待因，疎相待故；三、牽引因，四、生起因，染淨因中，律、不律儀及定俱戒，未潤、已潤為此二故19；五、攝受因，作用依處所攝受故；六、定異因，定別能招自異熟故；七、同事因，八、不相違因。除引發者，能引自類同品、勝品為彼因故。除相違者，不相順故。或說有九，加引發因，義亦得成，相引發故。或為十因，有相違故。
六因造者，現行六因，《顯揚》十八說皆增上緣，《對法》第四云：「當知一切因，皆能作因所攝，為顯差別義，復別建立餘五因。」若依因緣辨六因者，《攝大乘論》、《唯識》等說，種子望現，為能作、俱有、相應、遍行；種望於種，亦為同類，然無異熟，非因緣故；大望造色，皆非六因，造望大種，為異熟因，感彼果故20。
今依增上緣，辨六因造者，大望造色，唯有三因，一、能作因，能與彼力，不障礙故；二、同類因，令增長故，《對法》文中，依前熏種引後果生，亦依現行相望而說，非種望種21；三、俱有因，《對法》第四說大種、造色必俱生故22，為俱有因，非是同得一果義故23。非心、心所，無相應因。非善惡業，無異熟因。非煩惱性故，無遍行因。
造色望大，亦為三因，一、能作因，此因寬故24；二、俱有因，不相離故；三、異熟因，律、不律儀及定俱戒，能招大故25。或為四因，加同類因，如引發故，無餘可知26。此說同世非別世造，依處而有非異世故。唯律儀色，依不現行法建立色性，亦異世造，過去大種造現色故。有漏色、聲，唯無記性，若無漏位，大、造俱善。故但應如此中所說，應如是說：過為現因，非過、未因，現為現因及未來因，未非未因，過、未無故。此中不說過為未因，因果俱無故，亦非後際為前際因，倒因果故。
辨因造已，緣造云何？大、造相望，為一增上，現行相望，非辨體故，非是因緣。生等五因，增上緣故，非心等故，無餘二緣。此因緣造，依總相說。依有、無漏及十二處、三性、三界，綺互相望，以大望大，或造望造，因緣多小，皆如理思27。
同異大造相望辨造者，初以類異大、造相望，後以即離大、造相望。類異大、造相望辨造者，《瑜伽》第三、五十四說：「類異有三，一、異熟類，此有二種，一、業生，最初起者；二、相續。初是總異熟，後是別異熟；或初是初剎那，後是後時者。二、長養類，此亦有二，一、處寬遍，飲食、睡眠、梵行、等至之所長養；二、相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時淳熟故，云所長養。三、等流類，此有四種，一、異熟等流，二、長養等流，即前二類皆等流故；三、變異等流，四、本性等流，異熟、長養二種不攝皆後二故。五根唯有異熟、長養，離此二外，無別等流。」此依三類體別而說，非根諸色具有三類，或此不說聲界，聲非異熟故；除法處色，彼唯長養及等流故；離根諸色，亦無異熟。28
於前色中，具三類者，具二異熟、二種長養、四種等流。無三類者，五內色根，具二異熟及二長養；法處諸色，有後長養，無處寬遍，有後三等流，無是異熟者29。諸心、心所雖具三類，無初長養。色界諸蘊，除由段食、睡眠、梵行之所長養。三界長養，皆通等持。內外聚中，隨應或有三、二、一類大種造色30，隨應說彼一切大種造一切色，相依而有是造義故，非辨體故。
五十四說：「依大種處，有造色生，說名為造。又此聚中，有彼大種、所造可得，當知此中，即有彼法。」故諸大種同聚所有一切造色，相依有者，皆可名造，互得造義，非定屬義，理異小乘，不應別釋。此中，或可大、造種子本性各異，後生現行各依自類，自類大種不生現行，此類造種終不生造，故自類造。此亦不然，相依而有，說名為造，故同聚中所有大造，相依有者，隨應皆造，前說為善。
即離大種相望辨造者，謂所造色與大種處不相離者，名即質造，若所造色與大種處體相離者，名離質造。五十四說「離輪光明，大種、香等皆不可得」，離質光、香及與聲等，即以發處四大所造，無居處所依故，言不可得。諸律儀戒，《顯揚論》說「依不現行法建立色性」，皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒，《顯揚論》說「依現行法建立色性」，即以所發惡身、語色大種所造，名離質造，所餘皆名不相離造。其極略、極逈，隨本質大，可名即質及離質造，遍計所起亦爾31。無色界無表及佛身無表，以何大造？應以過去自身所有能造惡戒大種所造，義名懸造，如無表章32。
問答分別者，問：於欲界諸色聚中，幾物可得？《瑜伽》第三說：「或有聚中，唯有一大，如石、末尼、江河、池沼、火焰、燈燭、有無塵風；或唯二大，如熱末尼、雪、濕樹等；或唯三大，如濕熱樹、或樹搖濕；或四大俱。」或唯有色，如離輪光；或唯有聲，離質聲等；或唯有香，孤行香等。若有味、觸，必亦有香、色。或唯有四，外器除聲；或唯有五，外器有聲時，或有身根并色等四33；或有唯六，隨有眼根等并身等五；有聲為七。如上造色身，增地為六；眼等增為七；加水、火、風為八、為九、為十；增聲十一。離輪光等，隨其所應，增四大種，成其多小34。五十四等說：「若於此聚，有大造可得，當知此聚，即有此大種造色，若彼大造自相都無，當知此處無有彼法。」不同餘宗「無彼現事，有彼極微」。諸廣問答，皆如彼說。此中說相，或有或無，若約界攝，隨應皆有，廣如彼論第三卷說。六十六說，欲界有地，亦有色、香、味，色界唯有色。色界繫除香、味，及無色界色，隨所應有，說彼可得35。恐厭煩文，故略應止。
問：於欲界身，起色界大種，彼諸大種與下界色，同、異處耶？答：如水處沙，非異處住。由本識內有二類種，一、純生，二、雜生，引彼大起，純滅雜生，故非異住36。有義，此為隨順理門，大乘同處，如異類大；此二之色，本不相礙，何須間住，故隨順門。
問：大種、造色有對同處，既無障礙，云何不說無對性耶？答：互相順生，不相礙故；又此類業，增上所生，諸根遍彼共受用故，如中有等，雖有對性而不相礙，此亦應爾。
問：大種、造色云何而住？為有上下，為內外處，為雜亂耶？六十六說：「俱時而有，互不相離，由彼種類因所成故，如一味團，更相涉入，遍一切處，非如麨稻、末尼等聚。」又此有三，一、同處，二、和雜，三、相雜不相離。又《瑜伽》第三說：「諸色處有二不相離，一、同處不相離，二、和雜不相離。」同處不相離者，如一眼根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏，隨應所有，竝相涉入，合成一處，無別處所37。即一阿拏色中有八阿拏，加聲為九，加身為十，隨餘根為十一；或眼、身、地、色、香、味、觸七阿拏，一因一果同在一處，互相涉入38。非如薩婆多宗，極微各別，各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。今者大乘，本無極微，如色等微至阿拏時，隨其所應多少，同在一處，諸根於彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故，然為同處不相離也。
和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色能造、所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根得時各各別故，然不可說如胡麻豆等聚，可為分析得故，名和雜不相離。又解，大、造同類相望，同一處住，名同處不相離。異類大、造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離39。非如他宗，同類異類極微各別，非同一處。
問：異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？答：由彼長養能攝能持，異熟相續現增長等，猶如外墎防援內城，故非即彼。40
問：為一四大造一造色，為造多耶？為多四大造多造色，為造一耶？答：相依而有，立以造名，造一造多，理皆無妨。〈攝決擇〉說：「要大種生，先據處所，後造色起，不離彼處，名為造故41。」日輪光等，即小生多，因俱聲等42，即多生少，如是等類，皆應准知，既無極微，故容皆得。