本地分
云何瑜伽師地？謂十七地。何等十七？嗢柁南1曰：
五識相應意 有尋伺等三
三摩地俱非 有心無心地
聞思修所立 如是具三乘
有依及無依 是名十七地2
一者五識身相應地，二者意地，三者有尋有伺地，四者無尋唯伺地，五者無尋無伺地，六者三摩呬多地，七者非三摩呬多地，八者有心地，九者無心地，十者聞所成地，十一者思所成地，十二者修所成地，十三者聲聞地，十四者獨覺地，十五者菩薩地，十六者有餘依地，十七者無餘依地。如是略說十七，名為瑜伽師地。
五識身相應地第一
云何五識身相應地？謂五識身自性，彼所依，彼所緣，彼助伴，彼作業，如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。
云何眼識自性？謂依眼了別色。彼所依者有三，一、俱有依，謂眼；二、等無間依，謂意；三、種子依，謂即此一切種子執受、所依、異熟所攝阿賴耶識3。如是略說二種所依，謂色、非色。眼是色，餘非色。眼，謂四大種所造、眼識所依淨色4，無見有對5。意，謂眼識無間過去識。一切種子識，謂無始時來，樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識6。
彼所緣者，謂色，有見有對，此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧及空一顯色7。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。形色者，謂若色積集長、短等分別相。表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因8，於先時所生處，不復重生，轉於異處，或無間或有間，或近或遠，如是差別而生，或即於此處變異生9，是名表色。又顯色者，謂光、明等差別。形色者，謂長、短等積集差別。表色者，謂業用為依，轉動差別10。如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界、眼識所行、眼識境界、眼識所緣、意識所行、意識境界、意識所緣11，名之差別。又即此色，復有三種，謂若好顯色，若惡顯色，若俱異顯色，似色顯現12。
彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有法，所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法，同一所緣，非同一行相，俱有相應，一一而轉。又彼一切，各各從自種子而生13。
彼作業者，當知有六種，謂唯了別自境所緣，是名初業，唯了別自相，是第二業，唯了別現在，是第三業，唯一剎那了別，是第四業。復有二業，謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉，是第五業，又復能取愛、非愛果，是第六業。14
云何耳識自性？謂依耳了別聲。彼所依者有三，一、俱有依，謂耳；二、等無間依，謂意；三、種子依，謂一切種子阿賴耶識。耳，謂四大種所造、耳識所依淨色，無見有對。意及種子識，如前分別。彼所緣者，謂聲，無見有對，此復多種，如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲15、江河等聲、鬪諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲，如是等類，有眾多聲。此略三種，謂因執受大種聲，因不執受大種聲，因執受、不執受大種聲16。初唯內緣聲，次唯外緣聲，後為內外緣聲。此復三種，謂可意聲，不可意聲，可、不可意俱相違聲。又復聲者，謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名，是耳所行、耳境界、耳識所行、耳識境界、耳識所緣、意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前眼識應知。
云何鼻識自性？謂依鼻了別香。彼所依者有三，一、俱有依，謂鼻；二、等無間依，謂意；三、種子依，謂一切種子阿賴耶識。鼻，謂四大種所造、鼻識所依淨色，無見有對。意及種子識，如前文分別。彼所緣者，謂香，無見有對，此復多種，謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果實之香，如是等類，有眾多香。又香者，謂鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等差別之名，是鼻所行、鼻境界、鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣、意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
云何舌識自性？謂依舌了別味。彼所依者有三，一、俱有依，謂舌；二、等無間依，謂意；三、種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌，謂四大種所造、舌識所依淨色，無見有對。意及種子識，如前文分別。彼所緣者，謂味，無見有對，此復多種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所17，舌之所甞。又味者，謂應甞、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名，是舌所行、舌境界、舌識所行、舌識境界、舌識所緣、意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
云何身識自性？謂依身了別觸。彼所依者有三，一、俱有依，謂身；二、等無間依，謂意；三、種子依，謂一切種子阿賴耶識。身，謂四大種所造、身識所依淨色，無見有對。意及種子識，如前文分別。彼所緣者，謂觸，無見有對，此復多種，謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇，如是等類，有眾多觸。此復三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸，身之所觸。又觸者，謂所摩、所觸、若硬、若軟、若動、若煖，如是等差別之名，是身所行、身境界、身識所行、身識境界、身識所緣、意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
復次，由眼識生，三心可得，如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初率爾心是眼識，後二心在意識。決定心後，方有染淨，此後乃有等流眼識善、不善轉。而彼眼識不由自分別力，乃至此意識亦不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善或染，相續而轉。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
復次，應觀五識，所依如往餘方者所乘，所緣如所為事，助伴如同侶，業如自功能。復有差別，應觀五識，所依如居家者家，所緣如所受用，助伴如僕使等，業如作用。
意地第二之一
已說五識身相應地，云何意地？此亦五相應知，謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。
云何意自性？謂心、意、識。心，謂一切種子所隨依止性、所隨依附依止性，體能執受，異熟所攝阿賴耶識18。意，謂恆行意，及六識身無間滅意。識，謂現前了別所緣境界。彼所依者有二，一、等無間依，謂意；二、種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。
彼所緣者，謂一切法，如其所應。若不共者所緣，即受、想、行蘊，無為，無見無對色，六內處，及一切種子。19
彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、無明、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。又彼諸法，同一所緣，不同一行相20，一時俱有，一一而轉。又彼一切，各自種子所生，更互相應，有行相21，有所緣，有所依。
彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業，復能了別自相、共相，是第二業，復能了別去來今世，是第三業，復剎那了別，或相續了別，是第四業。復能為轉、隨轉22，發淨、不淨一切法業，是第五業，復能取愛、非愛果，是第六業，復能引餘識身，又能為因，發起等流識身，是第七業。
又諸意識望餘識身，有勝作業，謂分別所緣，審慮所緣，若醉，若狂，若夢，若覺，若悶，若醒，若能發起身業、語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續善根，若死，若生等。
云何分別所緣？此由七種分別，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。一、有相分別者，謂於先所受義，諸根成熟、善名言者所起分別23。二、無相分別者，謂隨先所受義所引24，及嬰兒等不善名言者，所有分別。三、任運分別者，謂於現前境界，隨境勢力，任運而轉，所有分別。四、尋求分別者，謂於諸法，觀察、尋求所起分別。五、伺察分別者，謂於已所尋求、已所觀察，伺察安立所起分別。六、染污分別者，謂於過去顧戀俱行、於未來希樂俱行、於現在執著俱行所有分別，若欲分別，若恚分別，若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。七、不染污分別者，若善，若無記，謂出離分別、無恚分別、無害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處及諸變化25，所有分別。如是等類，名為分別所緣。
云何審慮所緣？謂如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引。如理所引者，謂不增益非真實有，如四顛倒，謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒；亦不損減諸真實有，如諸邪見，謂無施與等諸邪見行；或法住智26，如實了知諸所知事；或善清淨出世間智27，如實覺知所知諸法，如是名為如理所引。與此相違，當知為不如理所引。非如理非不如理所引者，謂依無記慧，審察諸法。如是名為審慮所緣。
云何醉？謂由依止性羸劣故28，或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。
云何狂？謂由先業所引29，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩30，或由鬼魅所著，而發癲狂。
云何夢？謂由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沈重，或由於闇相作意思惟31，或由休息一切事業，或由串習睡眠，或由他所引發，如由搖扇，或由明呪，或由於藥，或由威神，而發昏夢。
云何覺？謂睡增者，不勝疲極故32，或有所作者，要期睡故33，或他所引，從夢而覺。
云何悶？謂由風、熱亂故34，或由捶打故，或由瀉故，如瀉過量，則轉成痢，以及出血，或由極勤勞故，而致悶絕。
云何醒？謂於悶已，而復出離。
云何發起身業、語業？謂由發身、語業智前行故，次欲生故，次功用起故，次隨順功用為先，身、語業風轉故，從此發起身業、語業。35
云何離欲？謂隨順離欲，根成熟故，從他獲得，隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修，無倒思惟故，方能離欲。
云何離欲退？謂性是軟根故，新修善品者，數數思惟欲境形狀相故，受、行順退法故，煩惱所障故，惡友所攝故，從離欲退。
云何斷善根？謂利根者，成就上品諸惡意樂現行法故，得隨順彼惡友故，彼邪見纏，極重圓滿到究竟故，彼於一切惡現行中得無畏故，無哀愍故，能斷善根。此中種子，亦名善根。無貪、瞋等，亦名善根。但由安立現行善根相違相續，名斷善根，非由永拔彼種子故。
云何續善根？謂由性利根故，見親朋友修福業故，詣善丈夫聞正法故，因生猶豫證決定故，還續善根。
云何死？謂由壽量極故，而便致死。此復三種，謂壽盡故，福盡故，不避不平等故36，當知亦是時、非時死；或由善心，或不善心，或無記心而死。云何壽盡故死？猶如有一，隨業招感壽量滿盡故死，此名時死。云何福盡故死？猶如有一，資具闕故而死。云何不避不平等故死？如世尊說九因九緣，未盡壽量而死。何等為九？謂一、食無度量，二、食所不宜，三、不消復食，四、生而不吐，五、熟而持之，六、不近醫藥，七、不知於己若損若益，八、非時行非梵行，九、非量行非梵行，此等名非時死。37
云何善心死？猶如有一，將命終時，自憶先時所習善法，或復由他令彼憶念，由此因緣，爾時信等善法，現行於心，乃至麤想現行。若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者何？彼於爾時，於曾習善，亦不能憶，他亦不能令彼憶念。云何不善心死？猶如有一，命將欲終，自憶先時串習惡法，或復由他令彼憶念，彼於爾時，貪、瞋等俱諸不善法，現行於心，乃至麤、細等想現行，如前善心死說。又善心死時，安樂而死，將欲終時，無有極重苦受逼迫於身。惡心死時，苦惱而死，將命終時，極重苦受逼迫於身。又將命終時，善心死者，見不亂色相，不善心死者，見亂色相。云何無記心死？謂行善、不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶，爾時非善心非不善心死，既非安樂死，亦非苦惱死。
又行善、不善補特伽羅，將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶，彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。若曾串習是善、不善俱平等者，彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此憶念不捨，不起餘心。彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終，謂樂著戲論因增上力，及淨、不淨業因增上力38。受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相，猶如夢中見無量種變怪色相，依此相故，薄伽梵說：「若有先作惡不善業，及增長已，彼於爾時，如日後分，或山、山峯影等，懸覆，遍覆，極覆39。」當知如是補特伽羅，從明趣暗。若先受盡不善業果而修善者，與上相違，當知如是補特伽羅，從暗趣明。此中與上差別者，是將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色，可意相生。若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛竪，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫。彼於爾時，有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相，或有或無，設有而不具足。
又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，爾時，長時所習我愛現行，由此力故，謂我當無，便愛自身，由此建立中有生報。若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行，然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著，猶壯丈夫，與羸劣者共相角力，能制伏之，當知此中道理亦爾。若不還果，爾時我愛不復現行40。
又解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種，一重，二輕，重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧洲，一切皆輕。又色界中沒時，皆具諸根，欲界沒時，隨所有根，或具、不具。又清淨解脫死者，名調善死，不清淨不解脫死者，名不調善死。
又將終時，作惡業者，識於所依，從上分捨，即從上分，冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。造善業者，識於所依，從下分捨，即從下分，冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。當知後識唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。
云何生？由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨、不淨業因已熏習故，彼所依體，由二種因增上力故，從自種子，即於是處，中有異熟，無間得生41，死生同時，如秤兩頭，低昂時等。而此中有，必具諸根。造惡業者所得中有，如黑羺光42，或陰暗夜。作善業者所得中有，如白衣光，或晴明夜。又此中有，是極清淨天眼所行。彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住故，然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。又中有眼，猶如天眼，無有障礙，所見唯至生處。又所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。又由此眼，見己同類中有有情，及見自身當所生處。又造惡業者，眼視下處為淨，伏面而行，往天趣者，向上而行，往人趣者，向傍而行。
又此中有，若未得生緣，極七日住，有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住，如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。又此中有，七日死已，或即於此類生，若由餘業可轉中有種子，轉者便於餘類中生。
又此中有，有種種名，或名中有，在死生二有中間生故43；或名為健達縛，尋香行故，香所資故；或名意行，以意為依，往生處故，此說身往，非心緣往；或名趣生，對生有起故44。當知中有，除無色界，一切生處。
又造惡業者，謂屠、羊、雞、猪等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業，及增長已，彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情，及屠羊等事。由先所習，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如同先前死有，見紛亂色，如是乃至生滅道理，如前應知。又彼生時，唯是化生，六處具足，復起是心而往趣之，謂我與彼嬉戲受樂，習諸技藝。彼於爾時，心生顛倒，謂造種種事業及觸冷、熱。若離妄見，如是相貌，尚無趣欲，何況往彼，若不往彼，便不應生。如於那落迦，如是於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等45。又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分中，將受生時，於當生處，見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。
又由三處現前，中有得入母胎，一、其母調適，而復值時；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛正現在前。復無三種障礙，謂產處過患所作、種子過患所作、宿業過患所作障礙。云何產處過患？謂若產處，為風熱癊之所逼迫，或於其中有麻麥果，或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁，如是等類產處過患應知。云何種子過患？謂父出不淨、母不出，或母出不淨、父不出，或俱不出；或父精朽爛，或母或俱朽爛，如是等類種子過患應知。云何宿業過患？謂或父或母，不作、不增長感子之業，或復父母俱無感子之業；或彼有情，不作、不增長感父母業；或彼父母，作及增長感餘子業；或彼有情，作及增長感餘父母業，或感大宗葉業46，或感非大宗葉業，如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患，三處現前，中有得入母胎。
彼即於中有處，自見與己同類有情為嬉戲等，於所生處，起希趣欲。彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血，而起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，而是乃起倒覺，見己自行。見自行已，便起貪愛，若己當欲為女，彼即於父，便起交會之貪，若己當欲為男，彼即於母起貪亦爾，如是乃往所愛逼趣。若女於母，欲其遠去，若男於父，心亦復爾。生此欲已，或唯見男，或唯見女，如如漸近彼之處所，如是如是，漸漸不見父母餘分，唯見男女根門，即於此處便被拘礙。死生道理，如前應知。
若薄福者，當生下賤家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹葦、蘆荻等中。若多福者，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子異熟所攝、執受、所依阿賴耶識，和合依託。云何和合依託？謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅，與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血，和合摶生47。於此時中，說識已住，結生相續48，即此名為羯羅藍位。
此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生，即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生49。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色，與心、心所安危共同，故名依託。由心、心所依託力故，色不爛壞；色損益故，彼心、心所亦損益，是故說彼「安危共同」。又此羯羅藍，識最初託處50，即名肉心，如是識於此處最初託，即從此處最後捨。