一 分別或俱生
窺基：自此以下是作諸門分別，有十二門。於第一門，分別起或俱生，此說，根本煩惱，若總若別，但有十種，此中六惑（鈍四利二），即貪，瞋，癡，慢，及身見、邊見，皆通分別、俱生，其任運起者是俱生，其思察生者是分別，顯揚論第一卷及瑜伽論第八卷中，皆說此六通俱生、分別故。
智周：論言「如是總別十煩惱中」，今助一釋，即是貪等六惑，名之為總，惡見別開為五，名之為別，論以總別雙言，故名為總別十煩惱。
窺基：疑及邪見、見取、戒取四法，唯分別起，要由惡友或邪教力，及自思察分別，方得生故。此四唯分別起，諸論所說皆同。
窺基：有義，邊執見中通俱生者，唯有斷見，以常見相麤故。何謂常見相麤？常見，要惡友或邪教，及自分別，方得生起，故其相麤，而斷見者，則要不能了達後有不無，方起我斷，故相非麤。
願施：此師之意，邊執見中，常見唯分別起，斷見則通分別、俱生。
窺基：此引教證。即是，邊執見中俱生者，如瑜伽論第八十八卷及雜集論第四、第七卷中說，唯有斷見。彼論既說觀我為斷，知身後無，而起怖畏，准此可知，彼論唯言修道斷見。
慧沼：有疑此論所引應是別文，非彼第八十八卷文，《瑜伽師地論》卷88云：「然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃，我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中，起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便於涅槃，發生斷見及無有見，由此因緣，於般涅槃，其心退還，不樂趣入。」既然彼文中云「起邪分別，謂我當斷」，即知非說俱生邊見。然愚意准基師所釋為正，即彼論第八十八卷之文，意證俱生通於斷見。彼文之意，於見道後，修習諦現觀時，起斷見而怖畏，是故可為誠證。然何以得知見道前，亦有俱生斷見？即此論下文可證明。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷4云：「問：何相邊執見，是俱生耶？答：謂斷見，已學現觀者，起如是怖，今者我我，為何所在？」
智周：論言「學現觀者，起如是怖」等者，瑜伽論第八十六卷及雜集論第七卷中二文亦是。《瑜伽師地論》卷86云：「又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此欲，不善串習，未到究竟故，二、於作意時，由彼因緣，念忘失故。又此忍欲，未串習故，當爾之時，於諸行中，了唯行智，其心愚昧，數數思惟：我我爾時，當何所在？尋求我行，微細俱行障礙而轉。由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見，為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅，其心退還。」此文是說，雖了唯有諸行無我，然緣行心尚昧劣故，於是數數思惟：我何所在？即此思我之心能為障礙，便執我我，後當無有，不念唯有諸行當來不有，故於涅槃，而生驚恐。《大乘阿毘達磨雜集論》卷7亦云：「俱生邊執見者，謂斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退轉，生大怖畏，謂我我今者，何所在耶？」
願施：何以得知彼論第八十六卷文，是說俱生斷見？
智周：由文中說尋求我行時，有微細俱行障礙，及文中說彼由如是隨逐身見，為依止故，故知所說斷見者是俱生。
窺基：此以世間事來解釋，證明斷見亦有俱生。
窺基：第二師說，修道所斷俱生邊見，亦有常見，前所引瑜伽論等文，是依麤相說故。何以彼文是依麤相而說？彼文之意，得現觀者，入無我觀已，知分別之我已斷，出觀之時便生恐怖，心想：今者我我，何所在耶？此「我我」者，前「我」是俱生我，後「我」是分別我。即於修道所斷俱生我義，言我分別我何所在？是故，依此麤相，初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見。彼文非說修道所斷俱生邊見，唯有斷見，無有常見。
窺基：此以事證。即是，如禽獸等，以執我常存故，熾然造、集長時窟穴資具，以及飲食資具。故知，定有俱生常見。
窺基：此舉聖教。即是，顯揚論第一卷、瑜伽論第八卷皆說，於五取蘊計執為常、為斷，皆通俱生、分別。以上二說，初說教全理闕，後說教顯理全，故以後說為正。
願施：《顯揚聖教論》卷1云：「邊執見，謂於五取蘊，執計斷、常，染污慧為體，或是俱生，或分別起。」《瑜伽師地論》卷8云：「邊執見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷、為常，若分別，若不分別，染污慧為體。」二文皆說斷見、常見，皆通俱生、分別。
二 自類相應
窺基：此下釋第二門，自類相應。此即問起。下答文中，是以貪、瞋、慢、疑、見、癡，各別為首，來作辨明。
貪與瞋、疑，定不俱起。
窺基：此說，貪與瞋，貪與疑，皆是定不俱起。對法論第六卷、瑜伽論第五十五卷、第五十八卷中所說，皆與此同。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「疑都無所有。貪、瞋互相無。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「相應者，謂貪，不與瞋相應，如瞋，疑亦爾，餘皆得相應。」
窺基：染愛，憎恚，境既不同，行相亦別，以相違故，定不俱起。此釋貪、瞋何以不得俱起。
於境不決，無染著故。
窺基：愛境必定決定，疑於境必定不決定，故貪與疑，定不俱起。此釋愛、疑何以不得俱起。
願施：此文之意，不決定境，無從染著，是故疑時，貪不俱起。
窺基：此中「見」者，即是五見。對法論第六卷、瑜伽論第五十五卷所說，與此相同。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「貪、瞋互相無，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「相應者，謂貪，不與瞋相應，如瞋，疑亦爾，餘皆得相應。」此中言餘皆得相應，即顯貪與慢、見，皆得相應。
窺基：何以瑜伽論第五十八卷說，貪不得與慢相應？答云，若是於他起愛染者，必不陵慢於彼，以所愛、所陵二境非同，行相亦別故，故貪、慢不俱起。然而緣己身而起愛染者，此所染境與所恃之我慢等境，可同一故，故對法論等說，貪與慢得相應。前所愛、所陵境，是約貪、慢行相麤者而言，此所染、所恃境，是約貪、慢行相細者而說，如前第四卷釋第七識中所解。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。」
窺基：愛、見二境，有時可同，皆可愛故，是故貪與五見，相應無失。諸論所說皆與此同，無相違處。又此言「得相應」者，非是說一切時恒相應，而是有時俱起。
窺基：此下以瞋為首。此說，瞋與慢，瞋與疑，有時或得俱起。瞋、慢何時不得俱起？若慢所恃是內己之境，則此境非瞋所憎，境既不同，故對法論第六卷、瑜伽論第五十八卷皆說，瞋不與慢相應。瞋與慢何時得俱起？若外境之上，慢所陵蔑者，此境可為瞋之所憎，境既可同，故瑜伽論第五十五卷說，瞋與慢得相應。又者，於己，必不於自起瞋，故瞋、慢不相應，於他，可瞋他復慢彼，故瞋、慢得相應。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「瞋不與貪、慢、見相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉，及能推求，與餘相應，如理應知。」《瑜伽師地論》卷58云：「貪，恚，慢，疑，更相違故，互不相應。」二文皆說，瞋不與慢相應。
《瑜伽師地論》卷55云：「貪、瞋互相無，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。如染愛，憎恚亦爾。」此說，瞋與慢得相應。
窺基：初起疑時，其心尚輕，猶未憎彼，故瑜伽論第五十五卷、第五十八卷俱說，瞋與疑不相應。若是久思不決，其心遂重，便瞋於彼，故對法論第六卷說，瞋與疑得相應。此以疑心初、後位別作解。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「疑都無所有。」《瑜伽師地論》卷58云：「貪、恚、慢、疑，更相違故，互不相應。」二文皆說，瞋與疑不相應。對法論第六卷文，如前已引，其文既說「與餘相應，如理應知」，故知彼意，瞋與疑得相應。
疑順、違事，隨應亦爾。
窺基：此以順、違事解。此意，若疑順己之事，則於彼事或不起瞋，如疑苦諦、集諦。若疑違己之事，於彼便得起瞋，故說瞋與疑得相應，如疑滅諦、道諦。又者，若於現行善，疑未來無果，此疑便得與瞋俱，善法雖順已，行善因卻無善果故。若於現行惡，疑未來無果，此疑便不與瞋俱，惡法雖損己，行惡因而無惡果故。如此疑於順、違二事，各有與瞋俱、不俱義，故言「隨應亦爾」。
窺基：瞋與見取、戒取，必不相應。見取於境，執彼為勝，為能得淨，戒取於境，執彼為道，為能得淨。彼二取境，皆是順己之境，是故不憎，故瞋、二取必不相應。
窺基：瞋與身、邊、邪三見，或得俱起。若身、邊見，是緣樂俱行蘊為我及為常見，則不生瞋，以順於己故。對法論第六卷即是約二取及此義，故說瞋不與見相應。若於苦處，緣苦俱行蘊為我及為常見，便生憎恚，瑜伽論第五十五卷、第五十八卷二文，即是依此一分生憎恚故，說瞋與見得俱起。
智周：上言苦處，是說有苦之處，非唯要在三塗苦處。又唯分別身、邊二見，得與瞋俱，俱生身、邊二見，唯無記性，瞋唯不善，故不與瞋相應。
窺基：斷見翻此我見、常見，亦是可說或有瞋俱，或無瞋俱。此意，若於樂俱行蘊執為斷，則此斷見得與瞋相應，以恐失樂蘊故，若於苦俱行蘊起斷見，瞋便不俱起，喜苦無故。
窺基：邪見者，若誹撥惡事無果，便不與瞋俱，喜苦蘊無故，若誹撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。對法論第六卷，是依三見一分及二取全，說見不與瞋俱，瑜伽論二文，是約三見少分，說見與瞋相應，彼論皆以見為一門而論。
窺基：此下以慢為首。慢與貪、瞋，前已說明。慢與疑定不俱，三處論文皆如是說故，又慢境決定，疑境不決定，於不決定境不陵蔑故，又若疑彼勝負，必不敢慢故。慢若起者，必自為高，境乃決定。
願施：三處論文是指對法論一文，瑜伽論二文。對法論一文者，即《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「慢不與瞋、疑相應。」然此句是舉集論文。
窺基：此總明慢與見，皆容俱起。此意，慢、見行相俱高，皆是緣順境起，不相違故，故容俱起。此亦三處論文所言皆同，三文皆是總說見故。
願施：《瑜伽師地論》卷55云：「慢之與見，或更相應，謂高舉時，復邪推搆。」
窺基：然而斷見與慢，必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。
與身、邪見，一分亦爾。
窺基：若約麤相而論，慢多是緣樂蘊而生，緣苦俱蘊我見一分，以及撥無苦、集諦理邪見一分，則不與慢俱起。然據實義，亦得與慢俱起，故此論下文說慢、身見、邪見，皆與憂俱，執苦劣蘊為我而自恃故。若是緣樂俱蘊為我，及撥無滅、道諦，則是可與慢俱，恃己樂蘊，陵滅、道故。
慧沼：據真實義，分別慢不與執苦蘊一分我見俱起，俱生慢則得俱起，又七慢中卑慢，亦得俱起，故《瑜伽師地論》卷59云：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。」彼卷又說：「慢於一時喜根相應，或於一時憂根相應。問：如何等？答：略有二慢，一、高舉慢，二、卑下慢。又高舉慢，有三高舉，何等為三？謂稱量高舉、解了高舉、利養高舉，此高舉慢，喜根相應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。」
窺基：此是以疑為首。疑雖與慧俱，然與五見不俱起，以見是審決，疑則猶豫，行相相反故，是故定不俱起。
願施：何故說疑與慧俱起？
窺基：疑是簡擇猶豫，故說與慧俱，疑是不審決，故不與見並起。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「此五見是慧性故，互不相應，自性自性不相應故。」
窺基：此是以癡為首。無明者，有相應無明、獨行不共無明二種。相應無明與一切煩惱俱起，一切惑生必由癡故，獨行不共無明，則是不然。
智周：此十煩惱，誰幾相應？三處論文所說不同，今略引錄於下。會違三文，則如此論及前基師所解。
《瑜伽師地論》卷55云：「無明與一切，疑都無所有。貪、瞋互相無，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求，如染愛，憎恚亦爾。慢之與見，或更相應，謂高舉時，復邪推搆。」
《瑜伽師地論》卷58云：「此五見是慧性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚，慢，疑，更相違故，互不相應。貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「相應者，謂貪不與瞋相應，如瞋，疑亦爾，餘皆得相應。何故貪不與瞋相應？一向相違法，必不俱轉故。又貪不與疑相應者，由慧於境不決定，必無染著故。餘得相應者，與餘慢等不相違故。如貪，瞋亦爾，謂瞋不與貪、慢、見相應。若於此事起憎恚，即不於此生於高舉，及能推求。與餘相應，如理應知。慢不與瞋、疑相應。無明有二，一、一切煩惱相應無明，二、不共無明，不共無明者，謂於諦無智。見不與瞋、疑相應。疑不與貪、慢、見相應。」
願施：十種根本煩惱，誰幾相應？依據此論所說，總結於下。
一、貪，定與癡相應，定與瞋、疑不相應，與慢得相應，與五見得相應。
二、瞋，定與癡相應，定與貪不相應，與慢、疑得相應，與身見、邊見、邪見得相應，定與見取、戒取二見不相應。
三、癡，定與餘九煩惱相應。
四、慢，定與癡相應，定與疑不相應，與貪、瞋得相應，與身見、邪見、見取見、戒取見得相應，與邊見中常見得相應，定與邊見中斷見不相應。
五、疑，定與癡相應，定與貪、慢不相應，定與五見不相應，與瞋得相應。
六、身見，定與癡相應，定與疑及餘四見不相應，與貪、瞋、慢得相應。
七、邊見，定與癡相應，定與疑及餘四見不相應，與貪、瞋得相應，常見與慢得相應，斷見定與慢不相應。
八、邪見，定與癡相應，定與疑及餘四見不相應，與貪、瞋、慢得相應。
九、見取見，定與癡相應，定與瞋、疑及餘四見不相應，與貪、慢得相應。
十、戒取見，定與癡相應，定與瞋、疑及餘四見不相應，與貪、慢得相應。
三 諸識相應
此十煩惱，何識相應？
窺基：此下釋第三門，諸識相應。此即問起。
窺基：此十根本煩惱，第八識全無，第七識有貪、癡、慢、我見四種，如前已說，意識十種皆有，五識但有貪、瞋、癡三，以無分別，故無慢等，慢等必由隨念、計度分別生故。又者，慢由勝負稱量門起，疑由猶豫簡擇門起，見由推求門起，五識無此等行相故，故五識無慢等。對法論第七卷云：「慢、見、疑於一切處，唯在意識身，由彼於稱量等門轉故。」彼說「稱量等門」，即是等取猶豫門等。
四 五受相應
此十煩惱，何受相應？
窺基：此下釋第四門，五受相應。此文即是問起。下文有二，初說實義，後論麤相。實義之中有四，一、明貪瞋癡，二、明慢，三、明疑及後三見，四、明身見及邊見。
窺基：此明貪、瞋、癡三。即是，此之三根，不論俱生、分別，一切容與五受俱起。然對法論第七卷及瑜伽論第五十八卷，說貪唯喜、樂、捨相應者，是據多分相應道理而言，今此論文所說，則是據究竟義，此與瑜伽論第五十九卷所說相同。《瑜伽師地論》卷59云：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應，不通一切識身者，與意地一切根相應。」即說通六識身俱生貪等，與一切受相應。其分別煩惱者，《瑜伽師地論》卷59云：「不任運生一切煩惱，隨其所應，諸根相應，我今當說。貪於一時樂、喜相應，或於一時憂、苦相應，或於一時與捨相應。 …… 恚於一時憂、苦相應，或有一時喜、樂相應。」即說分別貪會違緣，得與憂、苦俱，分別瞋遇順境，得與喜、樂俱。彼文於分別煩惱，皆一一自作說明。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「又十煩惱，七唯意地，貪，恚，無明，亦通五識。又於欲界，四見及慢，喜、捨相應，貪，樂、喜、捨相應，恚，苦、憂、捨相應，邪見，喜、憂、捨相應，疑，憂、捨相應，無明，一切五根相應。此據多分相應道理。」
《大乘阿毘達磨雜集論》卷7云：「貪於欲界與樂相應者，謂在五識身，與喜相應者，在意識身，與捨相應者，在一切處於相續末位，所以不與憂、苦相應者，由此欣行轉故。瞋與苦、憂、捨相應，苦相應者，在五識身，憂相應者，在第六識，所以不與喜、樂相應者，由此慼行轉故，瞋能逼惱，自相續故，名慼行，與捨相應者，於一切處。」
窺基：此釋何以貪與憂、苦俱，瞋與喜、樂俱。且於欲界，其五、六識中貪，若會違緣，得有憂、苦俱起，如失去財物等，其瞋若遇順境，得有喜、樂俱起，如見怨家死等。此中意說，五識中亦有分別所起貪等，彼由意識分別貪等引生故。五識若無分別貪等，瑜伽論云何說得與苦受相應？由五識中有分別起貪等，此決定故，故瑜伽論第五十九卷方作此定說。
願施：此說貪、瞋、癡三，不論俱生、分別，一切容與五受相應，然而純苦趣中，無有意地分別，又人中雜受處，五識雖有苦，但無分別，如何得言一切容與五受相應？
慧沼：五識許有分別煩惱，此由瑜伽論第五十九卷所說可知。雖五識中貪等分別煩惱，非自力起，然而可由意識引生。《瑜伽師地論》卷59云：「不任運生一切煩惱，隨其所應，諸根相應，我今當說。貪於一時樂、喜相應，或於一時憂、苦相應，或於一時與捨相應。問：如何等？答：如有一，或於樂受，起會遇愛、不乖離愛而現在前，遂於樂受，不會遇，非會遇，若乖離，非和合，或於苦受，起不會愛、若乖離愛而現在前，遂於苦受，合會，非不合會，不乖離，非乖離，由是因緣，貪於一時，憂、苦相應，與此相違，喜、樂相應。若於不苦不樂位，而生味著，當知此貪，捨根相應。恚於一時，憂、苦相應，或有一時，喜、樂相應。問：如何等？答：如有一，自然為苦逼切身心，遂於內苦，作意思惟，發恚恨心，或於非愛諸行有情及諸法所，作意思惟，發恚恨心，由是故恚，憂、苦相應。問：恚與喜、樂相應，如何等？答：如有一，於怨家等非愛有情，起恚惱心，作意思惟，願彼沒苦，沒已不濟，或不得樂，得已還失，若遂所願，便生喜樂，由是故恚，喜、樂相應。」准此文意，人中雜受之處，五識既然有苦，故五識得與分別貪等俱。文中既說「遂於內苦，作意思惟，發恚恨心， …… 由是故恚，憂、苦相應」，即知五識有分別恚，是由意識引發。
窺基：此下明慢，有二說法。第一師說，此俱生、分別二種慢，於五趣中，容與四受俱起，唯除苦受。然慢何得與憂相應？由苦趣中，亦有恃己身有苦劣蘊故起慢，起慢之時，與憂相應，依此實義，故慢得與憂俱。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「由苦趣中至與憂俱者，意云，於苦趣劣蘊身，恃而起慢，見苦懼其逼身而生憂也，是故說慢與憂相應。」
窺基：第二師說，俱生之慢，亦得與苦俱起，意識有苦受故，如前已說。此義顯俱之慢，容與五受相應，由瑜伽論第五十九卷文「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應，不通一切識身者，與意地一切根相應。」故知，意識俱生一切煩惱，容與意識一切受相應。
願施：慢，唯意識及第七識中有。第七識中慢，唯是俱生，無分別起，唯與捨受相應。意識中慢，俱生、分別皆有，皆容與五受相應。又《瑜伽師地論》卷59說：「慢於一時，喜根相應，或於一時，憂根相應。問：如何等？答：略有二慢，一、高舉慢，二、卑下慢。又高舉慢，有三高舉，何等為三？謂稱量高舉、解了高舉、利養高舉，此高舉慢，喜根相應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。」由此可知，慢與憂、喜亦得相應。
窺基：地獄無分別慢等，以純苦趣中無有邪教、邪師、及邪思惟故。言「分別慢等」者，即等一切分別貪、瞋、癡、邪見、見取、戒取等。此文之意，慢但於總聚中，有與一切受相應義，非一切慢皆得相應，其地獄中與苦相應者，即無分別慢。
窺基：何以純苦趣中無有分別慢等？以純苦趣中，不造引惡趣業故，瑜伽論第五十九卷說，要分別煩惱起，發惡趣業故。然此是據總報多分為論，其別報者，修道所斷俱生煩惱，亦是能發。
願施：《瑜伽師地論》卷59云：「問：貪等十煩惱，幾能發業，幾不能發？答：一切能發。若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者，又分別起能發此業，非任運起。」
窺基：此下明疑及後三見。後三見者，是說見取、戒取、邪見。此疑及後三見，容與四受相應，除苦，此隨意識有無，以地獄中無有分別惑故。疑何得與喜俱？欲界之疑，有先作惡行者，疑無苦、集諦等，亦得喜受相應，以後苦果無故。上界即無此類之疑，不造惡行而無惡行果故。又《瑜伽師地論》卷59云：「疑，若於利養、恭敬、稱譽、樂善趣等決定事中，他所導引，令猶豫者，憂根相應。於無利養、不敬、譏毀、苦惡趣等決定事中，他所導引，令猶豫者，喜根相應。」彼卷又云：「邪見一種，先作妙行，憂根相應，先作惡行，喜根相應。」即是但依欲界中疑、邪見，而說憂、喜相應。又彼論云二取隨境，故知二取容與四受相應。
願施：疑及後三見，唯意識中有，唯分別起，無俱生者。
《瑜伽師地論》卷59云：「見取，戒禁取，取彼見故，隨其所應，如彼相應。」
二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
窺基：此釋二取何以得與憂俱。見取，戒取，若緣憂俱見、戒及所依蘊，而計為勝、能淨，此即與憂相應，憂其不能速得涅槃等故。此同瑜伽論第五十九卷所說。
窺基：此下辨明身、邊二見，有二說法。第一師說，俱生身、邊二見，唯與喜、樂、捨俱。此二見俱生者，非五識有，且意識無苦受（此師計意識無苦受），故無苦受相應。又此俱生身、邊二見，唯無記性，故不與憂相應，憂唯善、不善二性故。憂唯二性，如瑜伽論第五十七卷解釋二十二根中所說。俱生身、邊二見唯無記性，如瑜伽論第五十八卷中所說。
願施：《瑜伽師地論》卷59云：「薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊，觀我、我所，或觀為常，喜根相應。若於苦俱行蘊，觀我、我所，或觀為常，憂根相應。若於捨俱行蘊，觀我、我所，或觀為常，捨根相應。斷見攝邊執見，當知一切與彼相違。」
《瑜伽師地論》卷58云：「復次，俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故。」此說俱生身見是無記性。彼卷又云：「此邊執見，唯分別起，無有俱生，唯除即此先世已來，串習隨逐邊執見等。」此明亦有俱生邊見。《瑜伽論記》卷16說：「三藏云俱生有二，一、本來俱生，二、雖非本俱生，而由串習力故俱生。」
窺基：此師說，分別身、邊二見，得與四受相應，除苦。在極苦處，執苦俱蘊為我、我所及常見者，即得與憂相應，以境是可憂故，此分別二見唯不善故。執樂俱蘊為我、我所及斷見者，亦得與憂俱，恐失樂故，故言「斷見翻此」。此分別二見，非在五識等，故無苦俱之義。
窺基：第二師說，分別身、邊二見，同前師義，如地獄等極苦之處，無此身、邊分別見故。然而俱生身、邊二見，則是亦得有苦受俱，在極苦處，此俱生二見是緣苦蘊故。
窺基：此是引論為證。即瑜伽論第五十九卷中說「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得」，廣說如前文解。故知俱生身、邊二見，與苦俱而不與憂俱，憂唯善、不善二性故。言「餘如前說」者，是說分別身、邊二見之相應受，同前第一師義。
此依實義。
窺基：言「此依實義」者，謂此所說同於瑜伽論第五十九卷實義。對於分別煩惱，二師之義，皆不違彼論第五十九卷，對於俱生煩惱，前師之義，違彼論第五十九卷，以彼俱生身、邊二見無苦受俱，即非三受俱故。
願施：此十煩惱，何受相應？依實義說，總結於下。
一、貪、瞋、癡三，不論俱生、分別，一切容與五受相應。
二、俱生慢，容與五受相應。分別起慢，容與四受相應，除苦。
三、疑，容與四受相應，除苦。
四、俱生身、邊二見，容與四受相應，除憂。分別身、邊二見，容與四受相應，除苦。
五、邪見、見取見、戒取見，皆是容與四受相應，除苦。
窺基：若隨麤相而論，即是貪、慢、四見，行相唯欣，故與樂、喜、捨俱，非憂、苦俱。瞋唯慼行，唯與苦、憂、捨俱。邪見及疑，行相皆通欣、慼，故與四受相應，非與苦俱，不在惡趣及非在五識故。瑜伽論第五十八卷說「此據多分相應道理」者，如文可知，是以行相相順故。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「又於欲界，四見及慢，喜、捨相應。貪，樂、喜、捨相應。恚，苦、憂、捨相應。邪見，喜、憂、捨相應。疑，憂、捨相應。無明，一切五根相應。此據多分相應道理，其餘深細，後當廣說。」
智周：《瑜伽師地論》卷59云：「先辨煩惱諸根相應，但約麤相道理建立，令初行者，解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者，了自他身種種行解差別轉故。」由此即知，辨明煩惱與諸受根相應，彼第五十八卷文，是約麤相建立，此第五十九卷文，是依實義而說。
窺基：此明何地與受相應。如對法論第七卷說，初禪、二禪意識有樂，故貪等除瞋亦樂俱，又初禪中有眼、耳、身三識，亦與樂俱。捨受於下三禪亦有，於一切處相續末位，捨俱起故，此據六識，若第七識，則是恒相續有捨俱。下配諸地來論，貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪以上。除貪、瞋、癡，餘七俱樂，通初禪、二禪、三禪，此七唯與意識俱故，除欲界者，以欲界意識無有樂受故。疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，然在欲界，疑及獨行無明，唯與憂、捨俱，不與喜俱，如對法論第七卷說：「疑於欲界與憂、捨相應，於色、無色界，隨所有受皆與相應。所以欲界非喜相應者？不決定心若未息滅，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮者，由喜、樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼，亦與喜、樂相應。 …… 不共無明，於欲界與憂、捨相應，於上界，隨所有受皆得相應，喜、樂相應、不相應理，應如疑說。」又欲界之中，麤相苦、樂不在意識故。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「論言『貪、癡俱樂，通下四地』，謂貪及癡，五識俱故，若在欲界，即與五識相應樂俱，若在初靜慮，通意及五，二、三靜慮，唯與意識相應樂俱。問：初靜慮有五識？答：據多分說，但有三識，鼻、舌唯於欲界繫故。」
智周：前云六識，於一切處相續末位，有捨俱起者，以樂、喜、捨通第六識，而且六識俱樂、喜，於末位時亦有捨故，故作此說。
願施：何以一切煩惱皆與捨受相應？
智周：《大乘阿毘達磨雜集論》卷7云：「何故諸煩惱皆與捨相應？以一切煩惱墮中庸位，方息沒故。所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位，於此位中，必與捨受相應。」
窺基：此說，如貪等與喜、捨相應，是在何地，五見及疑，與餘喜受等相應，是在何地，皆應如理了知。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「諸煩惱與喜、捨相應，通下三地，除第三禪，唯樂受故。就欲界中，除地獄極苦處，以地獄中無分別煩惱故，餘雜受處，意地有愛、喜、捨故。」
五 別境相應
此與別境，幾互相應？
窺基：此下釋第五門，別境相應。此為問起。
窺基：貪等四法，皆得與五別境俱起。何故與定亦得相應？此四專住一境，得有定故。
窺基：疑及五見，此之六法，皆各容與四種別境俱起。疑除勝解相應，以行相相違故。五見非與慧俱，以見自體不異慧故，是故不並。
願施：疑是猶豫，定即專注，二者何得相應？
窺基：深疑之時，行相深固，故得與定俱轉。
六 何性所攝
此十煩惱，何性所攝？
窺基：此下釋第六門，何性所攝。此為問起。
窺基：瞋唯不善一性所攝，此瞋不起即已，起則必損自他，損於現世他世，皆名損故，故瞋不善。餘九煩惱，通不善、有覆無記性，此是總說，下作別解。
窺基：在上二界煩惱，必定唯無記性，不論俱生、分別，皆是如此。
願施：上二界中，無瞋現行。
窺基：若在欲界，此十煩惱，分別起者，唯是不善，一向發惡行故，對法論第四卷亦同此說。俱生者則有二，一、發惡業者，亦是不善，瞋性定是不善，餘俱生貪、癡、慢三法少分，損自他故，亦是不善。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷4云：「所餘能發惡行煩惱、隨煩惱，此復云何？謂欲界繫不任運起者，是不善，若任運起能發惡行者，亦是不善，所餘是有覆無記。」
窺基：二、除瞋之外，餘欲界俱生不發惡業者，無記性攝。俱生身、邊二見，定唯無記性攝，餘俱生貪、癡、慢三法少分，亦是無記性攝。此由三因，故無記攝，一、微細，二、不障善，善位之中亦得起此俱生惑故，如第七識俱者；三、非極損惱自他。又瑜伽論第五十八卷說「數現行故」，若並此因，即有四因。
窺基：此重顯俱生身、邊二見，唯是無記性，不發惡業。其所以者，同前所說三因。
智周：《瑜伽師地論》卷58云：「復次，俱生薩迦耶見，唯無記性，數現行故，非極損惱自他處故。」文中雖未說俱生邊見，然邊見是依我見方起，是故俱生邊見，理同俱生我見，亦無記性。
七 何界所繫
窺基：此下釋第七門，何界所繫。此為問起。
瞋唯在欲，餘通三界。
窺基：瞋唯不善性，故但在欲界。其餘九惑，通三界有。
窺基：此說，生在下地，未離下染，即使已得上未至定，上地煩惱仍是不得現起，即未至定不通有染，要得彼地之根本定，方得起彼地煩惱故。此中言現起者，唯是定煩惱（如遍常等見），非是生煩惱，或亦通生煩惱。
智周：潤生時所起惑，名生煩惱，生在彼地所起之惑，亦名為生煩惱，此皆非今所說，除此之外，餘時但以定為緣而起者，皆名定生，如遍常見，因定後起，名定煩惱，餘准此知。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「即未至定不通有染者，以論文俱云得根本起上煩惱，不說在未至得起上煩惱，故未至不通染也。意說，未至定即定前方便加行位，大乘此位皆無散心，又無容預，不起煩惱，若得彼定，得容預心，可起煩惱。」
窺基：此顯有漏道但能伏修惑。即是，有漏道不能伏分別起惑，以及俱生細惑，但能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。此中「麤」者，即是除身、邊見及彼相應。言「漸次」者，顯非頓伏。
願施：修惑，即是修道所斷煩惱，亦名修道煩惱、修斷煩惱。
窺基：此明何以世間道但能伏修惑，不伏見惑。即是，俱生麤惑，一、但迷事生，二、依外門轉，此即簡別見道所斷貪等煩惱，彼緣內見等而生故，三、體散亂故，四、麤動，正障於定，定是事觀，此是事障，故正障定。是故，有漏道能伏除俱生麤惑。斷此俱生麤惑，則有二說，一云，見道起二無間，第一無間斷見惑起解脫道已，復起第二無間，斷前所伏修道麤惑已，方起相見道。二云，俱生麤惑，在前加行道時已伏，故於無間道中，是與分別起惑俱斷，此為正義。
願施：前文言諸有漏道不能伏分別起惑，然而此論後第九卷中說，資糧位、加行位能伏分別起惑，此二位豈不是有漏道？
智周：後說二位能伏，是約菩薩，今此言不能伏者，是據二乘及外道等。
窺基：此意，生在下地，分別起惑雖不能伏，然要得彼上地根本定已，彼上地分別起惑方得現起。生在下地，其修道我見等雖不能伏，然要得彼上地根本定已，彼上地修道我見等方得現起，如命終心得起上者，是緣未來生故，非是計他地法為我。生在下地，未離下染，何以不得起上地惑？以相違故，恐相雜故。《大乘阿毘達磨雜集論》卷5云：「若生欲界，欲、色、無色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故成就。」彼論又云：「若已離欲，或生上地，隨所離欲地，即此地煩惱隨、煩惱亦成就，亦不成就，未永害隨眠故，對治道所損故，如其次第。」瑜伽論第五十八卷亦言，生在下地得起上地煩惱，而不說未離染得起上地煩惱。彼二論所云，正與此論所說相同。
願施：《成唯識論疏義演》卷6釋云：「如命終心亦得起上者，此舉例也。即九種命終心，得定已後而命終時，得起上惑而上生也。今得彼定，亦不障起彼地我見等。緣未來生故者，此命終心緣當生地法而起愛故，但緣於未來處起愛，而不執當生地法為我。恐相雜故者，若如凡夫人未離下染許起上者，不然，有二種失，一、相違，下染未伏，如何起上者？二、相雜，即二界煩惱宜成相雜。」
願施：生在下地，得彼上地根本定已，後時出定，此下地所繫之見惑起否？
智周：觀瑜伽論第五十八卷文，應許得起。《瑜伽師地論》卷58云：「見道所斷薩迦耶見等，由彼諸惑住此身中，從定起已，有時現行，非生上者，彼復現起。」即是說彼前未斷之見惑，身在下地而得生起，若生上地，下地見惑則不現起。准此文意，應是許起。
願施：又《瑜伽師地論》卷58云：「自地所有見斷諸漏，若定，若起，若生，於一切時若遇生緣，便現在前。」此文亦是佐證。
窺基：此總立宗，下作解說。
窺基：生在上地，起下地分別惑者，如對法論第六卷中說，得第四定起增上慢比丘，以為第四禪是阿羅漢果，既受彼地中有身已，以於今時後有起故，便謗釋種無有涅槃，此謗解脫邪見，是於色界身起，非於欲界身起，彼論說色界中有生時起此邪見故。此邪見定有無明俱，或許亦有瞋俱，瞋涅槃故。既然生地獄是由邪見力，故知此邪見應是欲界邪見，而非色界邪見，色界邪見不招下界苦故。
生在上地，起下地俱生惑者，例如身在上地，將生下時，起下地潤生俱生愛，此潤生愛，即是俱生無記煩惱。此中所說俱生惑者，應是我見、我愛及慢、無明，然將生下時所起潤生惑，無明及愛必定是有，我見及慢則未必俱，故此文不說我見、慢，而是但言起俱生愛。
智周：《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「或時移轉者，謂於此位，往餘生處，強緣現前，如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗解脫邪見故，轉生地獄中有。」
窺基：此是會通瑜伽論第五十八卷等文。彼言生在上地，不起下地諸纏者，是說不起下地餘三見（邊見、見取、戒取）、疑等。然彼是依多分或隨轉門而說，即是唯在謗滅諦及潤生二時，方起我見、愛、無明、邪見等，此為少分，故言依多分說，或是隨順薩婆多，彼宗計生上不起下故，故言或隨轉門。雖無正文說起下地餘三見、疑等，然應如理思維：「所餘分別、俱生之惑亦得起否？」則知，謗滅諦時，見斷瞋、癡可有，修斷慢等亦是可有，餘不得起。又唯潤生位時，起修斷愛等惑，餘時不起，不可起修斷之瞋及邊見，彼二行相無由起故。中有若謗涅槃，便墮地獄，可有見斷之瞋與邪見並，然其時節極短，不可起疑、餘見取等，彼等行相無由起故。總而言之，雖無正文遮彼不起，然以無行相故，不可說起，是故唯得起下地六惑，即邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，分別、俱生隨其所應，餘四則不可起，此說生在色界不起下者。若生在無色界，除下潤生我見、貪、慢及癡，餘則更不得起，彼無中有可說起謗等故，故唯起下地俱生惑，不起下地分別起惑。
智周：瑜伽論言生上不起下者，如《瑜伽師地論》卷58云：「諸煩惱纏，未離自地煩惱欲者，自地現起，已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸纏亦得成就，非在上地，得說成就下地諸纏。」又《瑜伽師地論》卷62云：「下地諸法，若生上地，不現在前。上地諸法，若生下地，其離欲者，或現在前。」
願施：言多分者，是據多時而言，還是約煩惱數而說？
智周：理該於二。
願施：生在下地，得起上地煩惱幾法？
窺基：生在欲界，得起多少色界煩惱？若是唯定煩惱，非生煩惱，即唯有見取、慢、愛、疑、無明五種，若是并生煩惱而論，則潤生我見亦是得起。其戒取、邪見、邊見者，雖未見正文說，然以理判，准亦得起。由何理知？執上地法為見、戒，以為最勝、能淨，故二取可有起理。得宿住通而計梵王為常，即是邪見，此理亦有。邊見理亦可得，如得宿住通而計遍常等，即是邊見。如是上地九種煩惱（上地無嗔），下皆可起，然而未見有起斷見之文。至於生在下地，得起無色界幾煩惱？則是唯起六種，或是七種，即是見取、慢、疑、愛、癡及我見，若定位，若潤生位，皆不過六種，又可起戒禁取，執彼無色定為勝因故，故或七種。然亦未見有起彼邪見及邊見之文。
願施：以理推尋，生在下地，亦得起上斷見，如《成唯識論疏義演》卷6云：「未見起斷見文者，未見計之文。准七斷論云，計下界起上斷見依我見，依我生彼，計死後斷滅故，得起彼斷見，或可彼斷見依欲界見，執彼上界身斷滅也。」
窺基：此標下地煩惱亦緣上地。先說下地貪惑，即如瑜伽論等所說，欲界繫貪緣上地者，一是由愛味勝定故，二是由求生上地故，此通見、修斷貪。瑜伽論第六十二卷中說，有五種愛緣上，顯揚論等所說亦同，此文但舉其一。彼五種緣上地之愛，如《瑜伽師地論》卷62云：「復次，略由三相，修等至者，愛味等至。謂或證得等至，出已計為清淨、可欣、可樂、可愛、可意，隨念愛味。或未證得，或已證得，未來愛味增上力故，追求欣樂而生愛味。或已證得，計為清淨、可欣、可樂，乃至廣說現行愛味。若從定出，可生愛味，若正在定，無有愛味。言愛味者，謂於是中遍生貪著。」此即是於過、未、現等至，說三種愛味。此卷後文又云：「若生下地，於上起愛，未得離欲，不定心者，當言此愛是欲界繫，當知此愛或是染污、或不染污。云何染污？若生是心：我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至？若得證者，我當如是如是愛味。又我云何當得生上，常恒不變？當知此愛是染污愛。若有起心專求離欲，欣樂證入上地寂靜，當知此愛是不染污。」如是又說二種，即未得定者，一、以染污心緣上定起愛者，即是希求上生，深生愛著。二、不染污心緣上定起愛者，即是專求離欲，欣樂證入上地。
願施：言下地煩惱亦緣上地者，為是唯緣上地煩惱，為是亦得緣上地事？
智周：上地煩惱及事皆緣。《瑜伽師地論》卷58云：「如是所說十種煩惱，亦緣事轉，亦緣煩惱。謂十煩惱，皆與自地一切煩惱展轉相緣，亦緣自地諸有漏事。下地煩惱，能緣上地煩惱及事。」
窺基：此文是以瑜伽論第五十八卷所說，瞋恚親迷滅、道為例，證明下地瞋惑，亦是得緣上地。此意，以瞋緣事例於理故，深理尚且能緣，何況淺事？是故下地瞋惑，得緣上地。此中所說，唯是見斷瞋恚。
窺基：此說下地身見、邊見及慢，得緣上地。身見是總緣諸行而起我、我所執，邊見是據身見，或計斷，或計常，我慢亦是依身見起，是故下地身見、斷見、常見及慢，得緣上地。《瑜伽師地論》卷88云：「見雜染者，謂於諸行，計我、我所邪執而轉薩迦耶見，由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所。」彼卷又云：「由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下、上地所有諸行和雜自體，不觀差別，總計為我，或計我所。」即是說世間道不伏身見，言和雜計為我者，即是和雜上界種子等法，非是唯計現行。此第六識俱生身見，唯修所斷。又《瑜伽師地論》卷58云：「若諸異生，離欲界欲或色界欲，但由修道，無有見道。彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。」故知，與我見俱慢、貪及邊見，世間道亦是不伏，此與我見相隣近故。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「和雜自體者，即上界法與下地五蘊身自體，和雜一處，今緣之時，不觀差別，總合緣之故，故得緣上地法也。」
餘五緣上，其理極成。
窺基：餘五，謂癡、疑、邪見及二取，此之五法，亦得緣上。對法論第六卷中所說，與此相同。此中我見、邊見及慢，唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡則通總、別。
窺基：此中「有處」，是指對法論第六卷、瑜伽論第五十八卷、五十九卷。彼文皆言貪、瞋、慢及我見，不緣上地。此中「等」者，等取我見。言「麤相說」者，是指小乘說，或「麤相」顯行相非是鉅細。言「或依別緣」者，謂我見等是以自身為我，而不別緣上地，故彼依別緣說，貪等不緣上地。對法論第六卷於見緣上地，說「見者，除薩迦耶見」，不說除邊見，是省略故，其實邊見是隨我見後生，身見不緣上地，則邊見應亦是。
《瑜伽師地論》卷58云：「下地煩惱能緣上地煩惱及事，非上地惑能緣下地煩惱及事。」
窺基：此釋前句「或依別緣」。一解是說，見道所斷我見，無有別緣他地現行而計為我，邊見亦是不許別緣他地，必依我見起故。然而以理准知，亦有見道所斷別緣我見，是計他地法而為他之我，故此文中所言，但是遮除計為自我。又解，是約多分義說「或依別緣」，即總緣我見及六十二見所依我見以外，別有任運、分別二種我見，是別緣他地法為我者，然是少分，故依別緣所以，說彼不緣上地。又解，依小乘義而說「或依別緣」，彼不執他地法為我等，大乘義則無遮。
願施：對於我見，言不別緣他地法者，是否見斷、修斷我見皆是？
窺基：此說，上地之惑，不論分別、俱生，於理俱得緣下地法，無有過失。瑜伽論第五十九卷既說，於下有情，恃己勝德而陵於彼，故知緣下地亦起慢。
願施：《瑜伽師地論》卷59云：「煩惱緣境，略有十五。…… 十四、他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱，又復下地於上地煩惱。所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由常恒樂淨具勝功德，自謂為勝故。」
窺基：如前已說，有總緣諸行而起我見、邊見、愛，此但修道所斷，有文證故，是故上地煩惱，亦是得緣下地。此亦有慢，別有彼行相故，今論略而不說。見道所斷煩惱，許緣下地法起，理亦無失。
窺基：癡已極成，所以不說。疑及後三見（邪見、見取、戒取），如理應思。此中有義，亦得緣下，例如，上界有情，有於欲界中說法之佛弟子，疑彼是佛世尊；或復有疑下地苦、集理，而撥無苦、集，即是緣下所生邪見；亦有得上定已，於昔欲界聞、思所起見、戒者，計為勝因，執彼而起二取。有義，不得緣下，無文證故，又二取得緣下，疑及邪見不得。
願施：下地望於上地，不得名勝，如何可說上地見、戒二取得緣下地？
慧沼：憶昔下界所起見、戒，執為最勝、能淨，此是望下界說為勝為淨，非是相待於上。
願施：前文已明上地慢、我見、邊見、愛，皆得緣下，疑、後三見，如理分別，亦得緣下。癡遍與諸惑俱，此已極成，是故定得緣下，所以不說。上地無瞋，故不說瞋。
窺基：瑜伽論第五十八卷說上不緣下者，是依多分而說，即是據餘一切不緣下時，或約一切異生。或者是依別緣行相而說，以我、邊見及愛，不別緣下地法而計執故，若約總緣諸行，彼即得緣下地。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「非上地惑能緣下地煩惱及事。」
八 學等分別
窺基：此釋第八門，學等分別。即是，有學、無學、非學無學三種，此十煩惱，唯是第三所攝，非前二種。有學，無學，彼唯是善，此十是染，故非彼攝。
九 三斷分別
此十煩惱，何所斷耶？
窺基：此下釋第九門，三斷分別。此為問起。
窺基：此即總答。諸染皆斷，然此十通見、修斷故，非非所斷，非所斷法，非是染故。
窺基：此十煩惱，分別起者，皆唯見道所斷，以麤易斷故，如對法論第三、第四卷說。俱生煩惱，唯修道斷，以細難斷故。
智周：集論第二卷言，分別所起染污見、疑、見處、疑處，是見所斷。《大乘阿毘達磨雜集論》卷4解釋說：「見處者，謂諸見相應共有法，及彼種子，疑處亦爾。」
窺基：此下別解。此中見道所斷十種，皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如故。緣真如雖是自相觀，然以望諦而說，真見道中四諦真如皆緣，名總緣諦，瑜伽論第五十九卷中說此現觀，與壞緣諦作意相應故。
智周：《瑜伽師地論》卷59云：「見斷煩惱，頓斷非漸，所以者何？由現觀智，諦現觀故，能斷見道所斷煩惱，然此現觀，與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。」此中，總緣四諦共相作意，名壞緣諦作意，由與壞緣諦作意相應，遍緣諸諦作無我觀，方能頓斷見惑。
願施：「壞緣諦作意」者，作意緣諦，名諦作意，此諦作意為緣，能壞見道所斷煩惱，即是壞緣，故此諦作意，得名「壞緣諦作意」。
窺基：然於見道，迷諦煩惱有總有別，總者是說，見道所斷十種煩惱，皆是通迷四諦，即一一煩惱起，皆是迷四諦理。此文說明總迷四諦，其別迷四諦行相者，下文自有說明。然言總、別，各有二種。總迷有二，一、數總，一一諦各具十惑故，二、行相總，一一惑皆有，通迷四諦故，由此行相非是唯迷一諦，故二二迷有六，三三迷有四，四諦總迷有一，總合有十一。別迷亦有二，一、數別，三諦有八惑，一諦有十惑故。二、行相別，一一惑各各別迷故。何故十種煩惱皆迷四諦？苦、集是彼十惑之因及依處故，滅、道是彼十惑怖畏處故。對法論第七卷說「苦、集二諦皆是十種煩惱因緣」，以能增長此十惑故，彼卷又言「又為依處」，以性能隨順而生此十故。此說與瑜伽論第八卷所說同。彼卷又說滅、道是彼怖畏處所，以性是不隨順增長十種煩惱，但起迷、撥、猶豫等事，緣此二諦起十惑故，又外道於此二諦起種種分別故，皆迷於滅、道。其煩惱起，皆具苦、集為因、依處，及滅、道為怖畏處二種緣，是謂總迷，行相總故。論言「十種皆迷四諦」，即是數總，言「苦、集是彼因、依處故，滅、道是彼怖畏處故」者，是行相總。
願施：總、別迷諦，各有二種，《成唯識論疏義演》卷6解釋總迷云：「若數總，四諦下皆有十種。若行總，一一煩惱皆有功能通迷四諦，名行相也。然總迷四諦總有十一句，二二合迷有六句，一、迷苦集，二、迷滅道，三、迷苦滅，四、迷集道，五、迷集滅，六、迷苦道；若三三合迷，有四句，一、初三除道，二、後三除苦，三、初二及四，四、除集取餘三，又迷總四諦為一句，故有十一句。」彼論解釋別迷云：「數別者，謂苦諦下有十種，餘之三諦下但有八種，是數別也。然行相別者，如獨頭貪等，十界煩惱強分別生，各各別迷苦，迷苦時，唯迷苦不迷餘三，餘三准此，故名別迷。」
前言「起迷、撥、猶豫等事」者，《成唯識論疏義演》卷6云：「於滅、道但起迷、撥、猶豫等事也，迷謂無明，撥即邪見，猶豫有疑。」
智周：《大乘阿毘達磨雜集論》卷7云：「又十煩惱，皆迷苦、集，起諸邪行，是彼因緣、所依處故。所以者何？苦、集二諦，皆是十種煩惱因緣，又為依處，是故一切迷此因緣、依處，起諸邪行。又十煩惱，皆迷滅、道，起諸邪行，由此能生彼怖畏故。所以者何？由煩惱力，樂著生死，於清淨法，起懸崖想，生大怖畏，又諸外道於滅、道諦，妄起種種顛倒分別，是故十惑，皆迷滅、道，起諸邪行。」
願施：《瑜伽師地論》卷8云：「此中於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。」
窺基：此解別迷四諦。於集、滅、道三諦，亦有別迷行相，如不共無明各別迷此三諦者，是故別迷四諦得成八惑。身、邊二見，多是計諸有漏果法而起，故唯迷苦，即是唯於苦諦不了，而起增執行相，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果處起之義。實際上，緣迷三諦亦有身、邊二見，即是緣三諦下所起諸惑而計為我等。然此文是以別緣四諦十六行中空、非我二，唯屬苦諦故，而說「二唯迷苦」，故不說緣餘三諦有身、邊二見。總空、非我，是通於四諦總緣之諦行，由此方斷惑故，然十六行非是總緣諦行，故此文說「別空、非我」。此中「屬」者，是說屬著，或是攝屬。對法論第七卷與瑜伽論第八卷中所說，皆約總迷四諦，故云十惑皆迷四諦。瑜伽論第五十八卷，是約別迷四諦而說，故云十皆迷苦，八通迷四。
願施：四諦十六行中，苦諦四相是無常、苦、空、無我，集諦四相是因、集、生、緣，滅諦四相是滅、靜、妙、離，道諦四相是道、如、行、出。此四諦十六行觀，如瑜伽論第六十八卷、顯揚聖教論第十六卷所說。
別迷四諦者，《瑜伽師地論》卷58云：「欲界迷苦有十煩惱，迷集有八，除薩迦耶及邊執見。如迷集諦，滅、道亦爾。上界諸諦，並除瞋恚，隨迷次第，如欲界說。」
窺基：以上是總解別迷四諦之數別，此下是辨明行相別。此文且舉苦諦，謂疑、三見親迷苦理，三見即是邪見、我見、邊見。言「親迷苦理」者，是說此四行相，深取所緣，是親從不了苦諦理而起。
窺基：見、戒二取，即執彼三見及俱時所依蘊為勝、能淨，是見取，執彼三見俱戒及所依蘊為勝、能淨，是戒取。此之二取，雖行相亦是迷理，能深執取，然不親迷空、無我理等。
智周：此之二取，緣三見等而起，望苦、集理有所隔故，名之為疎，是重緣惑。
窺基：此意，於自見起貪，於他見起瞋，於自、他二見起慢，即恃己見、陵他見，故言「如次隨應」。如是所起貪、恚及慢，皆亦疎迷苦理。
窺基：相應無明，與餘九惑相應，故隨所應親、疎迷理，與彼同迷。不共無明不了苦理，故是親迷苦理。即十惑中，疑、身、邊、邪見及無明五，別迷起者，是親迷苦理，餘五別起者，則非是親迷。以上所說，是約別迷苦諦。
窺基：此說，於集、滅、道三諦別迷，唯起八惑，除身、邊二見故。雖實有身、邊二見，是別迷三諦起，然此中以說八惑故，略而不論。其八惑中，疑及邪見、不共無明，親迷集等三諦；二取、貪等，准同前苦所說，以身、邊二見無故，非唯親迷集等三諦。
窺基：言瞋亦能親迷滅、道，意顯此瞋是緣無漏，迷無漏諦理而生故，非瞋苦、集理故，故此中不說苦、集諦。此上所說，與瑜伽論第五十八卷同。彼瑜伽論既說瞋迷滅諦，即知是說迷理起瞋，迷諦必是迷於理故。
願施：瞋親迷滅諦者，如《瑜伽師地論》卷58云：「於滅諦起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅諦。」瞋親迷道諦者，如彼論云：「如迷滅諦道理應知。」
迷諦親、疎，麤相如是。
窺基：以上所言迷諦親、疎，與瑜伽論第五十八卷同，皆是依麤相說，未為盡理。
窺基：委細而說，疑、三見、無明五法，親迷諦理，二取疎迷諦理，此是決定，如前所說。且苦諦下，貪、瞋、慢三，若獨頭起緣自、他見生者，即是疎遠而迷，如前所說。若此貪、慢是與三見俱生，瞋是與疑、三見俱起，則此貪、慢及瞋，隨應如彼，亦名親迷諦理。若慢、貪與我見俱生，隨於滅、道諦下煩惱後起，亦名疎迷無漏。瞋於滅、道，與疑俱起或獨頭起，皆是親迷。此等所說，瑜伽論等皆無。以上是明見道斷惑，下文別解修道斷惑。
窺基：俱生身、邊二見，及彼相應愛、慢、無明，皆是親迷苦理。此雖親迷苦諦，然以行相細難斷故，修道方斷，非見道斷。
窺基：瞋及餘愛等，其迷別別有情或境事而生者，不迷於理，不違四諦觀，故是修道所斷，非見道斷。此中「餘愛等」者，是指除前俱生身、邊二見相應愛、慢、無明之外，其餘俱生獨行愛、慢及彼相應無明，簡別見道所斷獨行貪等，彼雖亦有迷於事者，然違諦觀，故為見道所斷。
十 緣有事無事分別
窺基：此釋第十門，緣有事、無事分別。上來所說煩惱，皆有所變相分，但彼所仗本質，則是或有或無，故名為緣有事、無事煩惱，此是雙據影像、本質而名。有多論文說明此緣有事、無事煩惱，如下所引。今文之意，取對法論第六卷所說義。
一、《瑜伽師地論》卷58云：「又十煩惱，見所斷者，名曰無事，彼所緣事，非成實故，所餘煩惱，有事、無事，彼相違故。」此意，見道斷惑，以見為首，所取本質都無有故，重緣惑等，以相從彼見境，名緣無事。修道斷惑，雖有見境，然以多緣事故，從多而說，名緣有事煩惱。
二、《瑜伽師地論》卷59云：「問：如是諸煩惱，幾有事、幾無事？答：諸見與慢是無事，於諸行中，實無有我而分別轉故。貪、恚是有事，無明、疑通二種。」此意，見、修所斷諸見及慢中我慢，本質無有。貪、瞋所緣，無本質者少故，略而不說，但云有事。無明與疑，隨相應惑，或有事，或無事。此是以理而論。
三、《瑜伽師地論》卷59中解釋煩惱緣境，云：「三、有事緣，謂諸有事煩惱。四、無事緣，謂諸無事煩惱。」此文是總說，與前第二文，亦不相違。
四、《瑜伽師地論》卷59中解釋煩惱緣境，云：「十五、無境緣，謂緣分別所計滅、道及廣大佛法等所有煩惱。」此說緣無事境煩惱。
五、對法論第五卷云：「有事境所緣者，謂除見、慢及此相應法，餘所緣境界。無事境所緣者，謂前所除所緣境界，由彼於我處起故。」此與前瑜伽論第五十九卷初文同。
六、對法論第五卷云：「一、非有所緣，謂顛倒心、心法，及緣過去、未來、夢、影、幻等所緣境界。二、有所緣，謂餘所緣境界。」此中不論煩惱，但於三性心、心所，約彼本質境有無而說。
七、對法論第六卷云：「又煩惱有二種，謂緣無事及緣有事。緣無事者，謂見及見相應法，見謂薩迦耶見及邊執見。所餘煩惱，名緣有事。」此說身見等及彼相應法等，無本質故，名緣無事，餘不與彼相應之煩惱，名緣有事，以不執我故。此據人執為論，不據法執，法執通於一切有漏心故，非唯我見。此文是以通見、修斷二見為首而論，此二見境實無本質，其相應法亦是。此說盡理。
智周：前瑜伽論言「分別所計滅、道及廣大佛法等」者，是說緣安立諦而起虛妄分別，計為滅、道，緣非安立真如為境而起虛妄分別，計為廣大佛法。
願施：前言「重緣惑等」者，是說二取等，二取是緣見、戒，計為最勝、能淨，非是親緣四諦，故名為重緣惑，「等」即等取諸見相應煩惱。
窺基：此釋第十一門，緣有漏、無漏分別。即是，如疑、邪見、無明，及此相應瞋、慢等法，說是無漏緣者，以親所緣雖皆有漏，然所杖本質亦通無漏故，唯影像相是有漏故。今此但取本質、影像二境，而名為緣有漏、無漏煩惱。
智周：言緣無漏煩惱者，如《大乘阿毘達磨雜集論》卷6云：「又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、道為境，由滅、道諦，出世間智及後得智內所證故。唯由依彼妄起分別，說為所緣，分別所計境，不離分別故。」
十二 緣事境名境分別
窺基：此釋第十二門，緣事境、名境分別。即是，緣自地之煩惱，依、緣俱增，相分似本質故，名緣分別所起事境，此境本質，亦由今時分別起故，「事」者，即體。緣他地及無漏之煩惱，所現影像與本質不相似，滅、道深遠故，他地遠隔故，依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或「名」者，即是心、心所相分之名，此名是由能分別所起故，故言分別所起名境。此中所言，如同瑜伽論第五十八、五十九卷中所說。
智周：《瑜伽師地論》卷58云：「即如所說見、修所斷諸漏煩惱，當知略有五種所緣。一、緣邪分別所起事境，二、緣見境，三、緣戒禁境，四、緣自分別所起名境，五、緣任運堅固事境。此中若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。見取、貪等見斷諸漏除疑，是緣見境。戒禁取，是緣戒禁境。緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境。何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能緣不同分界，非無所緣故。修所斷漏，是緣自任運堅固事境。」此中既言不能緣滅、道境，即顯所緣與滅、道不相似。言非無所緣者，顯雖不相似，然而託於名，亦復得以緣之。
願施：言「依、緣俱增」者，是說所依本質與所緣影像可俱增。言「依、緣不增」者，是說所依本質與所緣影像不俱增。
窺基：此意，餘有異熟、無異熟、有漏、無漏、七隨眠所攝、八纏所攝、諸蓋所攝，乃至九品等之分別，皆應如理思維。
願施：七隨眠、八纏者，《成唯識論疏義演》卷6云：「七隨眠者，一、欲愛，二、瞋恚，三、有愛，四、慢，五、無明，六、見，七、疑隨眠。八纏者，一、無慚，二、無愧，三、惛沈，四、睡眠，五、掉舉，六、惡作，七、慳，八、嫉。」
諸蓋即是五蓋，《瑜伽師地論》卷8云：「蓋者五蓋，謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沈睡眠蓋，掉舉惡作蓋，疑蓋。」