若唯內識似外境起，寧見世間情、非情物，處、時、身、用，定、不定轉？
窺基：此為外人之第二問，即是唯識二十論中外人難詞。外人難云，若唯內識，無心外境，如何現見世間非情之物，處、時二事決定，世間有情身及非情之用，二事不決定轉？此中言「處、時、身、用」是總說，意顯處、時、用三，是於非情，身是有情，此義依唯識二十論，據理而言，四事皆通。《唯識二十論》卷1云：「即於此義，有設難言，頌曰：若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成。」文中言相續者，即是有情之身。彼論長行云：「若離識實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切處？」此即經部師等第一難，處決定。此意，外人立比量云：「汝不緣終南山處，緣此終南山之識應生，執實山無而此心生故，如正緣彼處。」此中是言現識，非謂比識，若是說比識者，則非於此終南山處亦生。
又彼論云：「同一處、時，有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人，見髮、蠅等，非無眩瞖，有此識生。」此即第三難，相續不決定。此意，外人立比量云：「有多相續，同一時間於一處所，應定唯有一見，餘不能見，執唯識故，如多相續，同一時間於一空華等，有見者，有不見者。」
又彼論云：「復有何因，諸眩瞖者，所見髮等，無髮等用，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等，無飲等用，尋香城等，無城等用，餘髮等物，其用非無？」此即第四難，作用不應成。於中所難有三，第一難云，復有何因，諸眩翳者所見髮等，無髮等用，餘髮等物，其用非無？此意，外人立比量云：「汝之髮等，應無彼用，執境非實而此心生故，如眩翳者所見髮等。」又立量云：「眩翳所見髮等，應有實用，執無實境而髮等識生故，如餘髮等。」第二難云，復有何因，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等，無飲等用，餘飲等物，其用非無？此意，外人立比量云：「汝飲食等，應無實用，許彼體非實而此心生故，猶如夢中所見飲等。」又立量云：「夢中飲等，應有實用，執無彼境而此識生故，如非夢中所有飲等。」第三難云，復有何因，尋香城等，無城等用，餘城等物，其用非無？此意，外人立比量云：「一切城等，應無城用，許無實城而生此心故，如尋香城等。」又立量云：「尋香城等，應有實用，許無實境而此識生故，如所有非尋香城等。」如是諸難，總名外人難意。
智周：前說「據理而言，四事皆通」者，有義反問：「此中身不決定之難，如何得說通於非情？」答曰，言四事皆通者，是說處、時、身、用四事，皆通決定、不決定，或者皆通有情，非說四種皆通情與非情。
如夢境等，應釋此疑。
窺基：此指如夢境等，即應可以釋疑。《唯識二十論》卷1云：「頌曰：處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。」此之一頌，以三事喻，解釋前之四難。彼論釋云：「如夢，意說如夢所見，謂如夢中，雖無實境，而或有處，見有村、園、男、女等物，非一切處。」此即答前第一處決定難。彼論復云：「即於是處，或時見有彼村、園等，非一切時。」此即答前第二時決定難。即是以一夢喻，解釋處及時二種決定之非難。彼論復云：「說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿，故名膿河，如說酥瓶，其中酥滿。謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，非於此中，定唯一見。等言顯示，或見糞等，及見有情，執持刀杖，遮捍守護，不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。」此即答前第三相續不決定難。彼論復云：「又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。」此即答前第四作用不應成難。
彼論復云：「復次頌曰：一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。論曰：應知此中一地獄喻，顯處、定等一切皆成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類，謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山物等，來至其所，為逼害事。由此雖無離識實境，而處、定等四義皆成。」即是以一種地獄喻，合釋四難，廣如唯識二十論中所說。由此所舉夢境等喻，應能釋汝疑難。