如是已說此識所依。所緣云何？
謂即緣彼。
窺基：此舉頌文「緣彼」作答。
窺基：自此以下解釋「緣彼」之義。「彼」者，所依之彼，即是彼初能變，所緣之彼，即是此第七識所依之識，意顯所依即是所緣。
聖說此識，緣藏識故。
窺基：瑜伽、顯揚、對法等諸論皆說此識緣藏識故，故知此識緣自所依。此即通解，下文敘述四家諍論。
願施：《成唯識論疏義演》卷4云：「此即通解者，論但言聖說此識緣藏故，不言緣識見、相分及心所等，以下方別諍。」
窺基：此為第一家難陀等之義。即諸論說此意緣藏識者，是說緣彼識體及相應法，而不是緣彼相分色等及種子，以此於三界中恆緣一類故，所以不緣彼相分境。若是此識亦緣彼色等境，則我所執有時無故，即非恒執我所。若是此識亦緣彼種，然種子無能緣用，非殊勝法故，不可計彼為我，若是計為我所，則又有時斷故。是故，此識唯緣彼藏識體及彼相應心所。
窺基：此是引論為證。瑜伽論第六十三卷，對法論第二卷，顯揚論第一卷，皆說末那恒有我、我所執，即顯此識緣藏識體而計為我，緣彼相應心所計為我所，由心是主，故執為我，由心所是助伴，故執為我所。
智周：《瑜伽師地論》卷63云：「末那名意，於一切時，執我、我所及我慢等，思量為性。」又對法論第二卷說：「意者，謂一切時緣阿賴耶識，思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。」文雖未說執我、我所，但由意之所緣，可證此識執我、我所。
窺基：此文之意，即一念心有二行解，以緣我時，亦帶我所行相轉故。
窺基：有問：「若是緣彼識體為我，緣彼心所而為我所，何故諸論唯說但緣彼識，不言緣彼心所？」此師回答，說識之時，即是亦說心所，以諸心所不離識故，如言「唯識」，是故我義無違教失。諸論既言恒有我所，故知此識緣彼相應心所，而非緣本識之境，彼境不定故，不可緣彼境而立為我所。
窺基：此為第二家火辨等之解。第二師意，心所、心王各各有體，我、我所執行相不同，若此識緣彼心王為我，緣彼心所為我所，則諸論應各別說明，然而諸論既不別說，故彼第一師義，是妄情所解，曾無有處言，此識緣觸等故。觸等，即是遍行五法。
窺基：此申自家正義。即是，此識但許緣彼識見分及相分，如次執為我及我所。何以得知？教有誠文說相分不離於見分，論說此識執我、我所，故知我境，以有能變之功用故，但屬彼識之見分，我所，有屬他之用故，但屬彼識之相分境，即是色蘊現行，非彼種子。心所既別有體，論復不說別緣心所，故知此識是緣彼第八識見分、相分，如其次第執為我及我所，相、見二分俱以一識為體故。如此之義，不違聖說。所以者何？此識有我所故，即明是緣彼相分境，相分不離識故，又教但言緣第八識，即明不緣彼識相應心所，是故此義，不違聖教。
智周：言「我境」者，我即是境，末那緣境執為我故，而說「我境」。
願施：《成唯識論疏義演》卷4云：「我所，有屬他之用者，我所即相分，相分有發識之用故，相屬見分而能發識，故云有屬他之用。」
窺基：此為第三家安慧師所說。此說前師義亦非理，所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即應此識所緣唯識蘊攝，若許緣彼五色根境，即通色蘊，然而色蘊非識蘊攝，如何論言緣識而得亦攝色蘊？
窺基：五識緣五塵故，說五識是緣外，若許末那緣彼色蘊五塵，即是亦緣外境，如何可言末那緣內起我？
應如意識緣共境故。
窺基：意識與五識同緣五塵故，名緣共境，第七末那若緣五塵，亦應如意識，名為緣共境。
窺基：又者，若許末那緣彼色蘊五塵，則下二界有色蘊故，緣之可起我所執，然若生在無色界時，此識即應無我所執。
厭色生彼，不變色故。
窺基：若彼救言：「無色界有定所生色，可為我所。」此師難云，既然在彼界中，聖者有此定所生色，則聖者應有我所，凡夫不能變此定所生色，則凡夫應無我所。又若變為色者，生於彼界即有我所，則不變為色者，生於彼界即應無我所。又者，極厭色故，方生彼界而不變色。故知無色界，定無有我所。
窺基：此述自家之義。即是，此識但緣藏識現行及藏識種，如其次第執為我及我所。
窺基：此解釋說，種子是彼現識功能，非實有物，體是假有。論言緣彼藏識，是以種子、現行皆名藏識故說，即諸論說緣藏識者，不簡別藏識現行及種子，故此識得緣藏識種。如是所說，不違聖教，論言緣藏識，不緣餘法故。
有義，前說皆不應理。
窺基：自此以下是第四家護法菩薩所說。此即總非前三家之說法，皆不應理。
窺基：此非第三家義。即是，第七末那既然唯緣識蘊，若亦緣種，即不應理，色等種子非識蘊故。若彼救言，色等種子是識蘊攝。可難彼云，如果能生色蘊之色種，非是色蘊所攝，則能生識蘊之識種，亦應非識蘊收。若彼復云，識體能生，故生識之種非色蘊，色蘊既不能生，故生色之種是識蘊。則復難云，識種是識蘊非餘蘊，望識可為因緣，因緣之種可生識故，色種若非色蘊，則其望色不成因緣，非因之種不生色故。
論說種子是實有故。
窺基：此意，聖論說種子是實有，而汝言種便成是假，則聖論說識是實有，汝應便言是識非實，然汝於識既不言假，即應於種說為非假。
智周：種子是實有者，如《瑜伽師地論》卷52云：「云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法遍計自性妄執習氣，是名安立種子。然此習氣是實物有，是世俗有，望彼諸法不可定說異不異相，猶如真如。」《攝大乘論本》卷1云：「又若略說阿賴耶識，用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。」又無性《攝大乘論釋》卷2亦說：「言勝義者，阿賴耶識是實種子，是一切種子實因緣性故。」准此多文，故種子是實有。
願施：若種子是實有，何故瑜伽論第五十二卷中言是世俗有，又云：「復次種子，云何非析諸行別有實物，名為種子，亦非餘處？然即諸行，如是種性，如是等生，如是安布，名為種子」《攝大乘論本》卷1亦說：「非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。」如是二論皆言種子無別實物，是世俗有，云何今文定斷言「論說種子是實有」？
智周：言世俗有，非是定詮釋為假有，此論下文自有解釋。實際上，因果道理是不即不異，然為破除對異熟因與果，執為定是相異，故說種子無別實物。又種子不同於現果心法有緣慮用，亦不同於現果色法有質礙用，故說種子無別實物。故此論文所言，無有違失。
窺基：又種子若是假，則種望現行法應非因緣，非實有故，如無法等。以上所說，唯是非難前第三師。
窺基：自此以下獨以理責，合前三師皆難。此說，第七識俱薩迦耶見，任運一類（無始以來，一類相似，非分別起），恒相續生（此明非是間斷），何容別執有我、我所？若是此識不恒相續而有間斷，如第六識，則可允許生起別執，此識既是恒相續生，一類而細，何容別起我、我所執？若有別起之我所見，即是別緣諸蘊以為我所，如前第一師緣心所，第二師緣相分，第三師緣種子，皆有過失。
窺基：此意，於世俗事，無一念心中有斷、常二境，而起二別執俱轉義，若前後起則可。此識亦是如此，如何於我、我所二境，或於五蘊多境，而俱起我、我所二執？
窺基：若說前起我執，後起我所執者，亦是不然，此識無始以來，一味轉故。言「一味」者，以此識勢用相似故，非是前麤後細，非是前勝後劣，亦非是前親後疎等，故言「一味」。
窺基：此申自家正義。即是此第七識，但緣藏識見分，非餘相分、種子、心所，以彼見分無始時來，粗細一類，似常似一，而不斷故。言「似常」者，遮簡藏識相分境界，彼色等法皆間斷故，種子亦然，或有被損伏，或時有永斷，故亦間斷，此亦遮計餘識為我。言「似一」者，遮簡心所，心所是多法故。何故此識不緣自證分等餘分？我者，有作用相，見分受境，作用相顯，似於我故，自證分等作用，細難知故，是故此識，唯緣見分，不緣餘分。
願施：相續故似常，一類故似一，藏識相應受等，亦似常、一，何故此識不緣而計為我？
窺基：此論下句即答此問。
智周：言「似常似一」者，得以四句分別，一、似常非一，即第八識相應心所，二、似一非常，即眼等諸轉識，三、似一似常，即是賴耶識體，四、非似一常，即轉識俱心所，及諸種子、色等。
恒與諸法為所依故。
窺基：我者，是自在義，萬物主義，與一切法而為所依。心所不具我義，是故此識不計心所為我，唯計心王為我，藏識是諸法所依故。
願施：護法正義，是第七識緣第八識見分為我，此第七識緣第八識見分，與第八識自證分緣見分，二者行相有何差別？
慧沼：第七識緣第八識見分是思量為我，而第八自證分緣見分時，不作內外我、非我之解，但是冥證見分體。
窺基：或是另有義解，即此識執彼第八識，是我之我。此中「是我之我」，前「我」是指五蘊假者，為第六識所緣，後「我」即第七識所計。或前「我」是前念，後「我」則是後念，皆第七識所計。或即一念，計此為「是我之我」，此唯第七識所計。或前「我」是我體，後「我」則是我用。如是於一我見之上，亦可約義，說之為我及我所二，實則但一我見。
智周：言「是我之我」者，基師作四種解，有義另有二釋，一云，「是我」者，顯第七識計第八識為我，「之我」者，義顯第七識，更不計餘，第七唯執第八以之為我。二云，「是我」者，其義在遮簡他我，「之我」者，其義在遮簡非我。在此復助一釋，即「是我之我」者，義說第七識執所執我，是我許之為我，初「我」是第七識假者，名我，後「我」是第八識，即所執我。「之我」之言，與許我、意我義相似。
願施：此文之意，第七識執第八識為我，此我即是「是我之我」，而「是我之我」者，含有前「是我」及後「之我」二種義。聖論說末那有我、我所二執者，即是於一我見之上，約彼「是我」、「之我」二義而說。
窺基：如是所言，善順理教，以聖教多處唯言有我見，不言有我所故，如《瑜伽師地論》卷51云：「由此末那，我見、慢等恒共相應。」《顯揚聖教論》卷17云：「由此意根，恒與我見、我慢等相應。」既然唯言我見，即是不攝我所。
窺基：此意，我、我所執不可並生，二執行相及境俱有別故。四種解說，以第四家為上。
窺基：自此以下，正解此識於因、果位之所緣相。此第七識，未起對治，斷其我執，名為未轉依位。於未轉依位中，末那唯緣藏識，即除四人，此應分別。初地以去菩薩，此識既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法，佛地經說平等性智證得十種平等性故，然二乘無學等，是唯緣異熟識。言「平等性智證得十種平等性」者，即《佛說佛地經》第一卷中說，一、諸相增上喜愛，二、一切領受緣起，三、遠離異相非相，四、弘濟大慈，五、無待大悲，六、隨諸有情所樂示現，七、一切有情敬受所說，八、世間寂靜皆同一味，九、世間諸法苦樂一味，十、修殖無量功德究竟。於此十種平等性智，《佛地經論》第五卷有廣解。言「知諸有情勝解差別，示現種種佛影像」者，亦如彼論所解，即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。
窺基：有問：「既許第七識通緣一切法，何故此中但言緣彼第八？」論主答云，今此頌文是說未轉依時，非說入十地等轉依之位。所以者何？無漏名悟，有漏是迷，無漏是通，有漏名局，理應如此。而且，無漏無我，有漏有我，無我之境遍，有我之境則不遍。是故，頌中但說此識緣彼藏識。
如何此識緣自所依？
窺基：此為釋外妨難。外人問曰，前言「緣彼」者，「彼」即所依，如何此識緣自所依？
窺基：例如第六識緣前等無間緣意，前等無間緣意，既是所依亦是所緣，彼既大、小二乘共許，則此第七識緣第八識，亦即是緣自所依，有何過咎？