第四項
外道餘乘所執實法，理實非有
窺基：上來已破我執，自此以下是破法執。破法執文，可分五段，第一，外道、小乘略共徵問：「如何識外實法非有？」第二，論主略答法體是無。第三，對於外道、小乘，別問別破，辨明所取非有。第四，合破小乘、外道所取、能取皆無。第五，解釋分別、俱生法執之伏斷位次。
如何識外實有諸法，不可得耶？
窺基：此即第一，外道、小乘略共為問，徵難識外實法何以非有。前破我執文中，由於所計之我，識內識外我體實無，故總問云：「如何實我不可得耶？」今破法執，彼法識內可有，有似法故，但識外無，為遮簡他宗計識外有故，故今問曰：「如何識外實有諸法，不可得耶？」
願施：前言「略共為問」者，「略」是忽略、略除義，「共」是共許之義。識內有實法是共許，略除此共許者為問，故言「略共為問」。
外道、餘乘所執實法，理非有故。
窺基：此即第二，略答彼問。論主總以法體無故而答，此答亦是對識外法，不答識中之法。
第一目
外道所執實法，云何非有
外道所執，云何非有？
窺基：自此以下是第三，對於外道、小乘，別問別破，辨明所取非有。於中有二，初是對於外道別問別破，第二是對於小乘別問別破。此文即是初問。
一 數論外道所執
窺基：自此以下是別破外道所計法，於中有二，第一是別破十三種大外道之所計，第二是總束彼法為九十五種，以四句破。第一別破中，於十三種外道計，合為六種來破。此即破第一種數論外道（即是僧佉外道）所計，首先敘述數論外道所計。昔時，有外道名為劫比羅，此云黃赤，鬢髮面色並黃赤故，當時世人號為黃赤色仙人，其後弟子之中有上首者，名為伐里沙，此翻為雨，雨時生故，即以為名，其雨徒黨，名為雨眾外道，梵云僧佉，此翻為數，即智慧數，以數度諸法根本而立名，從數起論，名為數論，論能生數，亦名數論，其造數論及學數論，名數論者。有數論外道入金耳國，以鐵鍱裹腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議，諍辯世界初有後無，謗僧不如數論外道，遂造七十行頌申數論宗，國王稱意朋附彼師，即以厚金賞賜。外道欲彰己宗令譽，遂以此師之所造，名金七十論，彼論長行是世親菩薩造。依據金七十論所立二十五諦，總略為三，即是自性、變易、我知。自性者，是冥性，今名自性，古名冥性，今亦名為勝性，未生大等二十三諦，但住自分，名為自性，若是已生大等，便名勝性，用增勝故。變易者，即是中間二十三諦，皆為自性所作，名為變易。我知者，是神我。二十五諦者，即是一、自性，二、大，三、我慢，四、五唯，五、五大，六、五知根，七、五作業根，八、心平等根，九、我知者，於此九位，開為二十五諦。五唯者，是色、聲、香、味、觸，五大者，是地、水、火、風、空，此中「空」者，是說別有一物，名之為空，非是說空無為、空界色等。五知根者，是眼、耳、鼻、舌、皮，五作業根者，是語具、手、足、小便處、大便處，此中「語具」，是說言語所須之口、舌等。心平等根，分別為體。我知者，即是神我，以思為體，故論中說「執我是思」。
願施：彼諦中「自性」，如何能成為諸法生因？
窺基：彼宗自性是由三德和合，能生諸諦，三德即是薩埵、刺闍、答摩。梵云薩埵，此云有情，亦言勇健，今取勇義。梵云剌闍，此名為微，牛毛塵等，皆名剌闍，亦名塵坌，今取塵義。梵云答摩，此名為闇，其義即是鈍闇之闇。故知三德，應名為勇、塵、闇。彼言，自性是本來即有，無為常住，唯能生他，非從他生，大等二十三法是從自性次第生，即從自性 先生大，大者，增長之義，自性相增，故名為大，或可名覺，名想，名遍滿，名智，名慧。再從大生我執，即自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執。我執相增，名為我慢，有說，我慢生五大、五唯十法，五大生十一根。有說我慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。言生十一根者，是初生五知根，次生五作業根，後生心平等根。有說，我慢但生五唯，然後五唯總成五大，五大再總成五知根、五作業根、心平等根。今此略述彼宗宗義，是欲破彼法執，非是破彼我執，彼宗計我前已破故，故論言「薩埵、刺闍、答摩所成大等二十三法」。。
願施：彼諦中「我知者」，為是作者，為是受者？
窺基：是受者，三德方是作者故。
願施：既然非是作者，如何得言為我？
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「心平等根者，亦得名意根也。」
窺基：彼計大等二十三諦，由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，皆非滅壞之法，但是轉變，稱為無常。此二十三諦，最初是從自性轉變而生，後變壞時還歸自性，但是隱顯，非是後來斷滅無體而稱為無常，以體皆是自性故，故皆是實非假，此等皆是現量所得，我所受用。此顯大等二十三法有二義，一、實，二、現量得。
彼執非理。
窺基：自此以下是破彼執，此為論主總非彼執。
所以者何？
窺基：此為外人反問。
窺基：此下是作別破。論主立量破云：「大等諸法，應假非實，許多事成故，如軍、林等。」彼宗既許軍、林等是多法合成，是假非實，故量中得以「軍、林等」為喻。又彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，若量中以「三德所成」為因，則有無同喻之過失，故今但言「多事成故」，此因即無過失。
窺基：彼宗計大等諸法是多事所成，是現量得，又許軍、林等是多法合成，然非實有之境，亦非現量所得，故可立量破云：「汝之大等，亦非現量所得，多事成故（或是假故），如軍、林等。」
窺基：此是總破二十三諦。可立量云：「大等二十三諦，應非三事合成，許實有故，如本自性。」
窺基：上來所立三量，總破所成二十三諦，自此以下是破能成自性，亦即別破本事。於中有八段文，立十比量。此文即是第一比量，量云：「薩埵等三，應三合成，許即是大等故，猶如大等。」彼宗大等即是薩埵等三，薩埵等三即是大等，然薩埵等三是本法故，不從他成，大等則不是本法，是多事所成，故以三德例從大等多法而成，立比量破。
轉變非常，為例亦爾。
窺基：又破彼自性云，由此薩埵等三事即是大等故，應如大等，轉變非常，故可立第二比量云：「薩埵等三法，應轉變無常，即大等故，如大等法。」
窺基：此是以體例功能破。可立第三量云：「薩埵等三事，體應各有多，即是功能故，如彼功能。」論言「各多功能」，是說一一三事上有許多功能，即是生大等諸功能。
窺基：此是以體一分例餘一分。可立第四量云：「薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變，此體即是彼薩埵等，體無別故，如一分轉變者。」亦可立第五比量云：「薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變，許體遍一切故，如一分轉變者。」此二比量，第一量是以體無別故，為比量因，第二量是以體遍一切故，為比量因。若許一分轉變，餘一分亦轉變，則此三事無不變時，便有違背自宗之失，彼宗是計此處變為山水時，彼處即不變，然而自性之體仍遍一切。
窺基：彼宗自許三事體、相各別，故於此中遮總合成一相，可立第六量云：「三事和合所成之相，亦應有三，許即三體故，如體。」
窺基：又可立第七比量云：「汝言三事和合共成一相之時，應不能成為一相，三體各別故（或前與後體無別故），如不合時，相實有三，變合成一。」彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。翻此亦可立量而云：「汝之三事未成大等之時，應亦能成大等，前與後體無差別故，如後成時。」
智周：言「如不合時，相實有三，變合成一」者，彼宗計三德未變大等法時，各有一相，名之為三，變大等時，方合為一。
窺基：若彼救言，三事體雖有異，其相是一，則此說法便違自宗，彼宗體即相故。故得以體與相同異，來立第八比量，量云：「汝三本事，體應無別，說體與相無差別故，如所成相。」或立量云：「汝三本事，相應有三別，與體無別故，如三本體。」可知，若許相一而事有三，便違自宗，彼自宗義，三體即是相故。
窺基：此以體、用更互相即來難。比量有二，宗者，兩宗如文，因者，即是體即相故，相即體故，喻者，是以體、相更互為喻，其理可知。
願施：第九比量，即是「薩埵等三，體應如相，冥然是一，體即相故，如所成相」，第十比量，即是「薩埵等三，相應如體，顯然有三，相即體故，如三本體」。
論言「三合成一」，是說三事和合共成一相。
窺基：自此以下是合難前二十四諦，唯除第二十五諦我知者，前已破我執故，文有五段，此文即是第一，難其總、別。言「又三是別」者，三事各別體故。言「大等是總」者，三事和合而成為一大等，大等各是一法，故名為總。總、別雖然不同，而性必定是一，譬如金轉為環，非離環外而別有金，故以根本三事例從大等，立比量難彼云：「汝許別之三事，應是一而非三，性即總故，如總大等。」亦得以總大等例從三事，立比量難彼云：「大等總法，應是三而非一，體即別三故，如三別性。」此中論文所說，即是更互相非，於總，難其非一，於別，難其非三，故言「應非一、三」。
願施：論言「總、別一故，應非一、三」，是說此總、別法，性是一故，總應非一，別應非三。
窺基：此是第二段文，破彼轉計非成一相。若彼轉計，大等諸法，三合成故，非是一相，其中諸相，實各各別，合故似一，論主即以此文破。言「此三變時」者，是說三事轉變成大等時。言「若不和合成一相者」者，意說三體各變一相，即是大等諸法，體亦有三，非一相故。此文是說，大等法體，應如未轉變時三事本體，非是一相，應見三相，如何現見是一色等？故可立比量云：「三事和合所成之相，應見三別，許有三故，如體未變時見三相。」
窺基：此是第三段文，破彼三事和合共成一相。言「一相」者，是說大等之相。可立量云：「汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相，即一相故，猶如一相。」又若三事和合共成一相，則相既失根本，體亦應是隨失，相即體故，可立量云：「成相之時，根本三體，應無有三，相即體故，如所成相。」
願施：此文是說，若三事和合成一相者，此三本事，應失原根本別相，體亦應是隨失。
窺基：此是第四段文。由於彼復轉計根本三事各有二相，一總，二別，成相之時所成大等，但見總一之相，而於根本三事，即是見三別相，故立量破彼云：「大等總法，應非是總，即三體故，如三別相。」此是以總從別為難，若是以別從總為難，亦可立比量云：「三事別相，不應見三，即一相故，如大等相。」
窺基：自此以下是第五段文，先是敘彼數論執，後有五難，此文即是說明彼執。彼復計言，三事之上各有三相，即薩埵有一自相，及有剌闍、答摩二事之相，剌闍、答摩二法亦各有其自相，及餘二事之相，如是三事相雜共成大等諸法。由於九相和雜難了，遂說大等但見一相，其實於中，三事各有三相，相雜而住。
窺基：此是第一難。論主難云：「既說三事各有三相，則大等法還應見有三相，如何但見一相？」此意，大等法中應見三相，相即體故，猶如三體。或大等法應見九相，如三體上所有九相，一一事各有三相故，是則不應但見一相，如何現見是一色等？
復如何知三事有異？
窺基：此是第二難。論主難云：「又此三事之中，皆是各有三相，則共成大等時，如何了知三事有其各別差異？」故可立比量云：「汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵，剌闍，具三相故，如答摩。」或可立比量云：「汝薩埵、剌闍二法，應即是答摩，有三相故，如答摩。」既然如此，當如何知此三事有差別？
窺基：此是第三難。此意，若此三事一一皆具三相，則應任何一事，皆能成就大等，如三事合，何須假藉三事和合？故可立比量云：「薩埵一法，應成大等，具三相故，如答摩等和合之時。」若言緣缺一，即不能成色等者，則彼一事既具三相，如何說緣有所闕少，而須更待三事和合？
窺基：自此以下是第五難，即是總難大等諸法應無差別。可立量云：「除大諦外，餘慢等法，應與大無差別，三合成故，如大。」如是以大望慢等二十二諦，無有差別，以慢望大等二十二諦，亦無差別，故大等二十三法展轉相望，合有二十三比量可以成立。
窺基：此總結說，是則汝宗以大為因，以慢為果，其五唯量，五大，及十一根，如是二十三法，無差別故，皆不得成。
願施：《成唯識論義蘊》卷1云：「大為因，慢為果者，但舉大、慢，餘法相望非無因、果。」
窺基：文易可知。前文是說違背現量，此文是說違背世間。
窺基：此為總結，如文可解。
二 勝論外道所執
窺基：自此以下是破第二種勝論外道所執法。往昔，世界在成劫之末，人壽無量，有外道出世，名嗢露迦，此云鵂鶹，常以糠粃之中米齊為食，時人號曰食米齊仙人，亦云吠世史迦，此翻為勝，造六句論，諸論罕匹，是故云勝，或以勝人所造，故名勝論。勝論之師，造勝論者，名勝論師，舊云衛世師，或云鞞世師，皆是訛略。此食米齊仙人，九千年後，收婆羅門弟子名為般遮尸棄者為徒，為其詳說所悟六句義法。六句義法，即是一實、二德、三業、四有、五同異、六和合。般遮尸棄，此云五頂，後其苗裔，名為惠月，立十句義。十句義者，即是一實、二德、三業、四同、五異、六和合、七有能、八無能、九俱分、十無說。其中，實有九種，一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。德有二十四種，一色、二味、三香、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六瞋、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四聲。業有五種，一取、二捨、三屈、四伸、五行。無說有五種，一未生無、二已滅無、三更互無、四不會無、五畢竟無。
願施：請略解十句義中同、異、和合、有能、無能，及俱分！
窺基：「同」句者，同體是一，是說實、德、業三，體性非無，以其能詮、能緣之因，名同，此體即是六句義法中大有性，諸法同有，故名為「同」。「異」句者，其體許多，依九實故，而數不定，或總實異，或別實異，九實一一有細分故。此體常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉。異實之物，實由有此，異於德等，故名為異。
願施：「異」句者，《成唯識論疏義演》卷1釋云：「或總實異，或別實異者，此解異句也。一個實句有九種不同，名總實異，就九實中一一有多細分，名別實異。」
言「異實之物」者，《成唯識論疏義演》卷1云：「異實之物，至名為異者，意云異實之物，由有實故，令實與餘句異，故云異也。實由有此者，此者，異也，意云實句由有此異句，所以與德等異。」
窺基：「和合」句者，其體是一，能令實、德、業相屬而不相離，即此能詮能緣心、心所因，名為和合。「有能」句者，其體有多，實、德、業三或時共一，或時各別有能，造各自果。造果之因，定須「有能」，因若無此者，應不能造果。「無能」句者，體亦有多，實、德、業三或時共一，或時各別無能，不造餘果。造果之因，決定須有「無能」，方能不造餘果，若無此者，一法應能造一切果，因中由有此，故唯造自果，而不造餘果。「俱分」句者，其體亦多，即實、德、業三種體性上之總俱分性，亦是地等、色等之別俱分性。此「俱分」能令互於彼不轉，為一切根所取，亦同亦異，故名俱分，即六句義中同異性。
智周：「俱分」句者，此有總、別俱分。實、德、業三，三體不同，故名總異。九種別實，皆同為實，名為總同，別德、別業之總同，亦是如此。實中別地，有眾多地，總名一地，名為別同，一一別實，義有差異，名為別異，德、業之別同別實，准此可知。此同異性，在於色上，即眼根取，餘根亦是，故名一切根得。
願施：請解釋「無說」句！
窺基：「無說」句者，一、未生無，以實、德、業三，因緣不會而未得生之「無」為體。二、已滅無，以實、德、業三，或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之「無」為體。三、更互無，以實、德等彼此互無，為其體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於是處不和不合，如彼處人不於此合，如是之「無」，為其體性。五、畢竟無，以無因故三時不生之「無」，為其體性。此五既無，體不可說，故名無說。
窺基：破中有三，第一敘宗，第二正破，第三結非。此即第一敘彼宗義，其中有二，一、敘是實有，二、敘現量得。敘其實有者，若約六句義法，則六句義法皆是實，今言「多」者，顯非一法，三法以上，皆名多故。若約十句義法，則十句義法中，前九句是實有，第十句是無，以多分實有故，故言「多實有性」。敘現量得者，若約六句義法，於中五現量得，唯和合句，非現量得，故說為「多」。若約十句義法，其中異、和合、有能、無能及無說，非現量得，餘五是現量得，然於多分實有性中，五是現量得，四非現量得，故言多是現量所得，即是以一「多」字，通實有性及現量得。
願施：十句義法中，誰是現量境？
窺基：彼宗現量，即是德句中覺，故彼論說覺有二種，一、現量，二、比量。十句義法中業、有性、並俱分，皆現量得，彼論自說此三皆為諸根得故。無說句義，非現量得，彼論亦自說此唯是比量境故。和合句義，唯識說為非現量得。實句之中，地、水、火、風，其父母極微，皆非現量得，子微以上是現量得。餘空、方、時、我、意，彼無文說，今解皆是非現量得。德句之中，聲唯是現境，覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇，是我現境。重性，彼無文說，今解亦唯現境，以重性具有德中水、地德故。如是即有八德唯是現境。法、非法全部，及行之少分，此二德半唯非現境，此說行之少分為非現境者，即是行中念因，非是全部取行為現境，故說是半。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、及勢用，此十三德半，並通二種。此中勢用即是行之作因，非是全部取行，故說是半。異句、有能句、無能句，亦無文辨，今解皆是非現量得。異但是「實」差別因，與俱分不同，俱分是「實」性故。有能、無能皆是因之所須，亦非現得。總而言之，業、有性、俱分三句，唯是現量得，異、和合、有能、無能、及無說五句是非現量得，餘實、德二，通有二種。
願施：言「重性具有德中水、地德故」者，以實句中地，具有色、味、香、觸等十四德，實句中水，具有色、味、觸等十四德，皆是具有重性，故說重性具有德中水、地德，故此重性從於水、地，是現量境。
彼執非理。
窺基：自此以下是第二正破。此即總非彼執。
所以者何？
窺基：外道反問。
窺基：此破諸句中常住者。破中有二，第一是有用非常難，第二是無用即識難。此文是有用非常難，即是依於總相而言，諸句義中能生果之常者，應是無常，有作用故，如所生果。諸句義中，體是常住且能生果者，有地、水、火、風父母極微，及德中十種通常者，並有能句。今此論文唯是以唯識理來難彼常句生果者。
願施：十句義法中，誰為常，誰為無常？
窺基：同、異、和合、有能、無能及俱分六句是常，皆非是所作故。業句唯是無常，所作事故。實、德、無說三句，皆通常、無常。九實中空、時、方、我、意五是常，餘四通常、無常，即地、水、火、風中，父母極微是常，非所作故，子微以去皆是無常，是所作故。二十四德中，覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香十四種，是無常，餘色、味、觸、數、量、別性、液性、潤、重性及合十法，通常、無常，例如量中，大性、微性、短性、長性唯是無常，圓性定唯是常。五無說中，三種常，一種無常，一種亦常亦無常。一無常者，即未生無一向無常，與實、德、業生相違故，此若生時，無便滅故。三常者，即已滅無、更互無、畢竟無三種，唯是常性，不違實等故。不會無則是有常、無常，如實中地、水等與德中覺、樂等，不相應故，一向是常，又如德與實中，彼宗自許可相應者，雖現在未相應，然而當必相應，即是一向無常。
窺基：十句義中，有六句一向是常，有三句通常、無常，一句唯是無常。六句常中，「有能」是常，亦能生果，作果之時定須此故，餘五句全，皆是不能生果。實中地、水、火、風四種，其父母極微是常，亦能生果，空、時、方、我、意五種實，雖是常，然不能生果。德中十種通常之德，亦能生果，隨其所應。業雖皆能生果，而體無常，非是此文所破。無說句中雖亦有常，然而不能生果，非是根本法故。
窺基：此為第二，無用即識難，即難諸句義中不生果而常住者。同、異、和合、無能、俱分五全是常，以及實中空等五種常者，此皆不能生果。今此是以唯識來難，非是以無作用來難，若是以無作用為難，則有「不定」之過，以真如、虛空皆無作用故，然真如是實性。可立量云：「此等實常不生果者，應非離識，實有自性，許是常住，不生果故，如兔角等。」彼宗說畢竟無是常住，故可用兔角等作為同喻。又真如、虛空等，亦不離識，故所立量無「不定」過。
窺基：自此以下是破諸句中體是無常者，於中有二，第一是有礙非實難，即難有質礙者，第二是無用即識難，是難無質礙者，此文即是有礙非實難。實句中地、水、火、風、意五種，皆有質礙，然意全部，及地、水、火、風中父母極微，皆是常故，非此中破，今此是破地等四中子微等。此中有二比量，第一量云：「汝此四種無常有質礙者，應可分析，有方分故，如軍、林等。」軍謂四軍，林是說竹、樹等，彼許軍、林，體有方分，然可分析，是由許多虛疏之法集成，故得為喻。第二量云：「此等無常有礙諸法，應非實有，有方分故，如軍、林等。」地、水、火、風父母極微有圓量德合故，皆無方分，其子微等上，則是有方分，是此所破。意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破。故此二量皆無「不定」之過。
窺基：此即第二無用即識難，是難無常無質礙者。十句義中，後之九句，全是無礙，實句中空、時、方、我四種，亦皆是無礙。今此所破無常無質礙者，即是德句中十四德全部，餘十德少分，五業全部，及無說句中未生無全部、不會無少分。可立量云：「汝宗此等無常無礙法，除覺等外，應不離心、心所，有實自性，無質礙故，如覺、樂等諸心、心所。」彼宗心、心所，即德句中覺、樂等攝，無常，無質礙，故得為喻。
窺基：自此以下是別破實、德句。破實、德中有四，第一，四大非實句難，第二，堅等非德句難，第三，地等非見難，第四，色非德句難。此文即是四大非實句難。地、水、火、風是實句所攝，性是有質礙，堅、濕等法是德句中觸德所攝，性是無礙，俱是身根所得，今以實中地、水等例同德中堅、濕等，立量破云：「地、水、火、風，非有質礙實句所攝，身根取故，如堅、濕等。」
窺基：此是第二堅等非德句難，即以德中堅等例同實中地等，立彼量破，如文可知，其宗、因、喻，如文次序。此中煖後「等」字，是等取觸、數、量、別性等十一法。彼宗說身根得十一德，即是一觸、二數、三量、四別性、五合、六離、七彼性、八此性、九液性、十潤、十一勢用（勢用即是行中作因）。其地等四，皆身根得，皆有觸故，故得為喻。
智周：言其地等四，皆有觸故者，以地等有觸故，由身得觸，故身根得地等。
窺基：此為第三地等非見難，及第四色非德句難。即以地等例同青等而立量破，準此道理，亦可返覆而以青等例同地等，來立量破，量中是以眼見為因。彼宗色德，但在地、水、火三，風中無色，故比量中無風。
願施：此意，可立二比量破，一、量云：「地、水、火三，非有質礙實句所攝，眼根所見故，如青色等。」即是地等非見難。二、量云：「青、黃等色，應非無礙德句所攝，眼根所見故，如地、水、火。」即是色非德句難。
願施：此中「實」字，是說實句。
智周：論文「亦非眼見實地水火」，意說地等非眼所見實句所攝。
願施：何故此論但約色、觸破彼，不約香、味、聲破？
窺基：此破實句中有礙、常者。實句義中有礙、常者，即是地、水、火、風父母極微及意，此等五法應是無常，皆有礙故，如麤地等。麤地等法，彼宗執為無常，故得為喻。
窺基：此破諸句中色根所取無質礙法者。色根所取無質礙法者，即是德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業、大有（即是同句）及俱分三句，皆是色等性故，亦皆色根所取。此等無礙法，應皆有礙，許色根取故，如地等四。
窺基：此破十句義中除實句外，餘八有體句者。然此唯取餘八有體句者，意明八皆唯識，可立量云：「非實及覺、樂等外，其餘德等八有體句，應非離識有別自性，汝許除心等，非實句攝故，如石女兒。」石女兒是無法，彼此皆不許為識外有性，故得為喻。量中言「除心等」，是在簡除覺等，以免犯一分「相符極成」過，然而今此論文，略而不簡。
願施：論言「非實德等」，是說非實句外，餘德等八有體句。又德句中覺、樂、苦等，即心、心所法故，故比量中應簡除。
窺基：此以非大有性為因，破餘八句。可立量云：「非有性及覺、樂等外，餘實等句應非離識有別自性，許非有性之所攝故，如空花等。」今此論文中，簡略而不言除覺、樂等。
願施：論言「非有實等」，是說非有性外，是餘實等八有體句。「有性」即是大有性，是十句義中同句。餘實等八有體句者，是說除了同句及無說句外，其餘八句。
窺基：此下別破大有性等。於中有三，一、破大有，二、難同異，三、破和合。初破大有性，於中有四段，此即第一段文。彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能令諸法存在，諸法若無此大有性，即體非有，如龜毛等，故今破之。可立量云：「汝宗所執大有性者，應離實等八句之外，無別自性，汝宗許是非無法故，如實、德等。」量中所言「等」者，等取業等。若是量中不言「八句」，即有「不定」之過；或比量中但言離實、德、業三句亦得，以其餘異句等，非兩造共許極成故，故無「不定」之失。言「許非無故」者，以實、德等，唯彼許是於有性上有故。此意，彼宗實等許是非無，離實等外無別有，則大有性既然亦許非無，即應離實等外無別有。
窺基：此是第二段文，即立量云：「汝宗所執大有性者，若離實等八句之外，應非有性，汝許異實等故，如畢竟無等。」量中「許異實等」，此比量因是總說，意謂若是異二、異三、異四，乃至異八皆得。彼宗除實以外，其餘德等八句及龜毛等，皆名異實。言「畢竟無等」者，「等」是等取未生無等，今以離實八句義為有法，故唯但以無法為同法喻。
窺基：此是第三段文，難彼有性之上，更應建立有性。此說，如果有性非是無法，有性之上無別有性，則實等亦非是無法，如何實等別有有性？可立量難彼云：「汝有性應別有有性，許非無故，如實、德等。」
窺基：此是第四段文，難彼無法之上，更應別有無性。此意，無性體非有，無法之上不立無，有法體非無，有法之上何須別立有？若彼救言，有法雖然非無，不自有故，須有有性，即可責彼，亦應無法不自無故，無法之外得別立無。
願施：此難之意，若是有法不自有故，須有有性，即是離於有法，別有有性，則無法亦應不自無，須有無性，即是離於無法，別有無性。彼計無法無別無性，故作此難。
窺基：此為總結。即是，彼宗無法，既然更不別立無性，則於有性亦應不爾，故彼有性，唯是虛妄計度。
窺基：自此以下是第二難同異性。由於彼執同異性，是諸實、德等體性，非即實等，是多體法，故今立量總破而云：「汝所執實、德、業性，應非實、德、業性，異實、德、業故，如和合等。」此意，實、德、業之性即是同異性，實、德、業之性離於實、德、業而有，理定不然。論言「勿此亦非實、德、業性」者，意謂莫此同異性亦非同異性，「勿」者，即是莫義。此中應別立三比量遮簡，第一量云：「汝之實性，應非實性，異實句故，如德、業。」第二量云：「汝之德性，應非德性，異德句故，如實、業。」第三量云：「汝之業性，應非業性，異業句故，如實、德。」論言「實、德、業」者，即是各別當句為宗。論言「實、德、業性」，即同異性，由此性故，實等有別。論言「如德、業」者，是但舉實句之喻。論言「等」者，是等取德句之喻（即是實、業），亦等取業句之喻（即是實、德）。
願施：此同異性，即是六句義中同異性，同於十句義中俱分。
窺基：此又令實非實、德非德、業非業，別破實等。可立量云：「實應非實，異實性故，如德、業。」同理，德、業更互相望，亦可立量，如實句量可知。論言「如德、業、實等」者，意謂於實喻中但舉德、業，於德喻中但舉實、業，以及於業喻中但舉實、德。
願施：論言「如德、業、實等」者，是說例如德等、業等、實等，意謂於實句之喻，舉德並等取業，於德句之喻，舉業並等取實，及於業句之喻，舉實並等取德。
窺基：准此應知，汝言地性，應非地性，異地故，如火等。火等一一相望，亦是如此。實中九種，各各相望，有九比量，德有二十四種，業有五種，合計有三十八比量，反覆立量，則有七十六量。例如於地，可反覆而立第二量，量云：「汝所計地，應非實地，異地性故，如火等。」彼計火等，非是實句中地，故得為喻。
智周：「應非實地」通有二義，一者，非是真實之地。二者，非是實句中地。
窺基：此文難意，令離實等，無同異性，可立量云：「實等之外，應無同異性，非唯一故，如同異性。」是故論言「如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等」，此即遮同異有同異性，若同異有同異性，則實等性，應更有實等性。此中「實性等」者，等取德性、業性，實性者，是同異性。然而實等，體各非一，義是相似，若於實等之外，別立實等性，此實等之性，亦是相似非一（言相似者，簡別不相似），應更別立實等性，如是便有無窮之過。
智周：論文之意，是令實、德、業性，同同異性，不別立性。
願施：《成唯識論觀心法要》卷1釋云：「彼計由同異性，令實、德、業成同成異，能同異者，非所同異，故是別有。若然，則應更有一同異性，令此同異得成同異，便有無窮之過。今既如實、德、業之同異性等，無別實、德、業之同異性，而使其成同異性，則實、德、業之外，亦應無別實、德、業之同異性等，而使實、德、業成同異矣。」
前比量云：「實等之外，應無同異性，非唯一故，如同異性。」因言「非唯一故」，是說實等各是體非唯一，以實有九種，德有二十四種，業有五種，實、德、業皆體非唯一故。喻言「如同異性」，其義即是論中所言「如實性等，無別實等性」，其「實性等」是說實性、德性、業性，此實、德、業性皆是同異性，同異性非唯一法，故得為同喻。論言「如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等」，意謂如實性無別實性，實句亦應無別實性，如德性無別德性，德句亦應無別德性，如業性無別業性，業句亦應無別業性，此即表示實等應無別實性等。既實性等是同異性，即顯實等應無別同異性，故比量中立宗云「實等之外，應無同異性」，故智周師言「令實、德、業性，同同異性，不別立性」。
窺基：此說，若是離於實等，在實等之外，別有實等性，則應離於非實等，在非實等之外，別有非實等性。言「離實等」者，即是除實、德、業以外，餘之六句及無說句，並名非實非德非業，然而有體法者，唯六句是。今文是說，離非實等七句，應別有非實等性，異實等性故。
願施：此意，若汝計離於實等，別有實等性，故立同異句（即俱分句），則應離於非實等，別有非實等性，而應再立一句，為「非同異」句。《成唯識論觀心法要》卷1釋云：「又若許離實、德、業，別有實、德、業之同異性，應離非實、德、業，亦別有非實、德、業之非同異性。彼非實、德、業之外，既別無非同異性，則此實、德、業外，云何別有同異性耶？」
窺基：此總結說，彼非實等之外，既然更無非實等性，則此實等外，云何更有實等性？故同異性，唯假施設。
窺基：自此以下是第三破和合句義。彼宗所執別有一法，名為和合，是實是常，能和合法，能令實等不離相屬，若是實等相離而不相屬，即不和合。故可立量破彼而云：「如彼所執和合句義，定非實有，許非是有性及非是實等八句諸法攝故，如畢竟無（即兔角等）。」此意，若和合句體是一法，即非大有性攝，故量中舉「非是有性」為因，若和合句體是多法，則非是實等諸法攝，故量中舉「非是實等」為因。
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「不離相屬者，由和合句能令實等三句相屬不相離也，即實為根本，德、業二法不離實故。」
《成唯識論疏義演》卷1云：「許非是有性及非實等者，意說和合句不是實句等，名非實攝，故舉二因破和合句，意說一法及多法總不攝，如兔角。故因中總言，非有實等諸法攝等。」
窺基：又彼本計六句義者，前之五句皆是現量所得，十句義中實、德、業、有及俱分句，皆是現量所得，和合句則非是現量得，故論主破彼云，彼所計實等現量所得者，如前徵詰，以理推徵，尚非實有，何況彼自許之和合句義，既非是現量得，又非是分明證，如何可說實有？
窺基：若彼轉計和合句亦是現量得，則由前破實等道理，可證和合亦非實有。
窺基：自此以下是總破六句。實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼實等句之心，是名現量，彼實等句是此現量所得。彼計實、德等句，是緣識外實有自體現量所得，今者非難彼義，先於此文，破彼實等離識實有自體竟不可得，次於下文，破彼緣實等智非是緣於實等之現量智。初破中立量云：「汝計實等，非是緣離識實有自體之現量所得，汝許是所知故，如龜毛等。」量中言現量者，即是能緣。此中是遮實等，非是緣離識外境自體現量智之所得，亦非是緣不離識境假有自體現量所得，緣不離識境心等之所得，非必皆現量所得故。
窺基：此以第二比量破。彼宗所計緣「實」之智，即是緣於離識外實句之現量。今此正破說此緣「實」之智，非是現量智義，以此緣「實」智是假合生故。所謂假合生者，顯示須藉多法，即能緣智藉因託緣，智方得生，名假合生，如意緣於實時，須藉我及德中合、法、非法、行等因緣，方能生起。緣實智是藉多法假合生，其緣德智、緣大有智及緣和合智等，亦是如此。
窺基：此以緣實智為例破餘句，如文可知。此是破六句義，故說乃至和合，其義則是兼及十句義中九句。前文是破所緣境實等，非是緣離識境之現量所得，此文則是正破緣於離識實等之智，非現量智。其意乃是，前文是明實等，非是緣離識境之現量所得，後文是明緣實智，非是緣離識境之現量智攝。
窺基：此為第三，總結彼非，意明彼宗實等句義，皆唯識心之所變作，故是妄情之所施設。
三 執大自在天體實遍常，能生諸法
有執，有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。
窺基：自此以下是破第三種外道，即破事大自在天等所執。梵云莫醯伊濕伐羅，即是大自在天。事大自在天者，計此大自在天，法身遍常，身如空量，無別居處，其變化身則是別有住處。此文敘述彼計大自在天具有四義，一、體實有，二、遍一切，三、是常住，四、能生一切法，如此類計，西方極多。
智周：大自在天者，《提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論》卷1云：「摩醯首羅，論師作如是說：『果是那羅延所作，梵天是因，摩醯首羅一體三分，所謂梵、那羅延、摩醯首羅。地是依處，地主是摩醯首羅。於三界中，所有一切命、非命物，皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者，虛空是頭，大地是身，水是尿，山是糞，一切眾生是腹中蟲，風是氣，火是煖，罪福是業，是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因，一切從自在天生，從自在天滅，名為涅槃。』是故，摩醯首羅論師說：『自在天常生一切物，是涅槃因。』」
彼執非理。
窺基：此即論主總非。
所以者何？
窺基：外道反問。
窺基：自此以下是別破本宗大自在天義，有五比量。此文是以大自在天四義，從下向上，為因為宗，如次以下義為因，難於上義之宗，然而更互為因，或以一因難於三宗亦得。故立第一量云：「大自在天，決定非常，是能生故，如地、水等。」此中以「能生故」作比量因，以餘能生他者，必是從他生故。依此比量，可續立第二比量云：「大自在天，決定非遍，以非常故，如瓶等物。」又可立第三比量云：「大自在天，定非真實，以不遍故，如盆等物。」
窺基：若汝復說大自在天，體雖遍、常，然以待樂欲及緣故，方生諸法，是故諸法不於一切處及一切時生。即應難云，今汝宗既言唯大自在天一法為因，復說更待諸眾生欲及諸法緣，即以多法為因，豈不便違自宗一因生論？
或欲及緣，亦應頓起，因常有故。
窺基：又可難云，大自在天一切時有，此因既然是常，則眾生欲及諸法緣，何不於一切時頓生？
四 執梵、時、方、本際、自然、虛空、我等
餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，
窺基：自此以下是第四種，合破七種外道之所計。梵即梵王，是事梵王者之計執，有外道計此是常是一，能生一切法。或有計時是常是一，能生諸法。或有計方是一是常，能生萬法。有外道計，本際是過去之初首，此時一切有情，從此本際一法而生，此際是實是常，能生諸法。有外道計別有一法，是實是常，號曰自然，能生萬法。有外道計別有一法，是實是常，名為虛空，一切有情，皆因而有。有外道計別有一我，能生萬法。另外有計宿作因等，能生萬法，此等非一，故論言「等」。
願施：前破我執中已經破斥我，何以在此破法執中，還要破我？
窺基：前破我執中是破我實有，今此破法執中，是破我能生一切法，是故前後有別。
智周：《提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論》卷1中有敘述此等諸計，彼論云，言大梵者，圍陀論師說：「從那羅延天臍中生大蓮花，從於蓮花生梵天祖翁，彼梵天作一切命、無命物。從梵天口中生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毘舍，從兩腳跟生首陀。一切大地是修福德戒場，生一切花草以為供養，化作山野禽獸人中豬羊驢馬等，於戒場中殺害供養梵天，得生彼處名涅槃。」是故圍陀論師說，梵天名常，是涅槃因。言時者，時論師說：「時熟，一切物熟，時散，一切物散，是故我論中說，如被弓箭射時，不到不死，時到，則小草觸即死。一切物，時生，時熟，時滅，時不可過。」是故時論師說，時是常，生一切物，名涅槃因。言方者，方論師說：「最初生諸方，從諸方生世間人，從人生天地，天地滅沒還入彼處，名為涅槃。」是故方論師說，方是常，名涅槃因。言本際者，是說本生，安荼論師說：「本無日月星辰虛空及地，唯有大水。時大安荼，生如雞子，周匝金色，時熟，破為二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中間生梵天，名一切眾生祖翁，作一切有命、無命物，如是有命、無命等物散沒，彼處名涅槃。」是故安荼論師說，大安荼出生梵天是常，名涅槃因。言自然者，無因論師說：「無因無緣生一切物，無有染、淨因緣，如我論中說，如棘荊針，無人作，孔雀等類種種畫色，皆無人作，自然而有，不從因生，名為涅槃。」是故無因論師說，自然是常，生一切物，是涅槃因。言虛空者，口力論師說：「虛空是萬物因，最初生虛空，從虛空生風，從風生火，從火生煖，從煖生水，從水即凍，淩堅作地，從地生種種藥草，從藥草生五穀，從五穀生命。是故我論中說，命者是食，後時還沒虛空，名涅槃。」是故口力論師說，虛空是常，名涅槃因。
窺基：此說，以上諸法，皆是一物，是實有、常住法，具諸功能，能生一切法，皆與大自在天義相似，故可合之，同以大自在天為例遮破。
五 執聲是常
窺基：自此以下是第五種，合破二聲論師計執聲常。此文敘述明論聲常，是婆羅門等計。明論者，先時名韋陀論，今時名為吠陀論，吠陀者，即明，明諸實事故。彼婆羅門等，計此吠陀論聲是能詮定量，能夠表詮諸法，能為諸法楷量，故是常住。此明論聲所說是非，皆是決定，餘聲非是楷量，故不是常。
窺基：此文敘述一切聲常。論言「待緣顯」者，是聲顯義，「待緣發」者，是聲生義，發是生義。有計，一切聲皆是常，然而有時聞、有時不聞者，以待緣方有詮表故，方乃顯發。此有二類，一、計常聲如薩婆多之無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發之音為緣方顯，然此尋、伺等所發音響是無常。二、計一切物上共一常聲，由尋、伺等所發之音為緣方顯，尋、伺等所發音亦是無常，此常聲如大乘真如，萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，而非是能詮體。
願施：基師解意，一一物上有常聲，此聲是能詮，音是顯發此常聲之緣，是無常，非是能詮。
窺基：論主總非他失。
所以者何？
窺基：他還反徵而問。
窺基：此破婆羅門等所計明論聲常，可立量云：「汝明論聲，應非常住，許能詮故，如所餘聲。」餘聲即是除了明論聲外，餘一切聲。彼餘聲性，非是能詮，故所立量，無「不定」失。
窺基：前破明論聲常，此破明論聲外之常聲，故云：「餘聲亦應非常聲體，待眾緣故，如瓶、盆等。」然彼所計聲性與聲有別，聲性即是所發音響聲之體故，故今量中總言「非常聲體」。若是破所發音聲，則量中言「非常聲」即可，若是破聲性，則應言「非常聲體」。聲及聲性，合名聲體。若量中但言「非常聲」，則他得以聲性來例所發音，難此比量有「不定」之過，若量中但言「非聲」，即違自宗，故量總言「非常聲體」。比量因者，若是說「待緣顯」，即是於聲顯論者能成立，於自宗及聲生論者俱不成立，若是言「待緣生」，即是於自宗及聲生論者能成立，於聲顯論者不能成立，為對聲顯、聲生二宗及自宗，皆無有過，故但總言「待眾緣故」，然若言「待眾緣生顯故」，則文繁無用，故文不具「生顯」二字。
六 順世外道所執
窺基：自此以下是第六種，破第十三外道（順世外道）所計，此文即是敘彼所計。彼執唯有四大是實是常，能生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物，後死滅時，還歸四大。勝論外道所計父母極微，在此兼破，然而勝論外道許有餘物是實是常，順世外道則是不許，彼唯執四大是實是常，是能生麤色之因。又勝論師及此順世外道，執所生色，不越因量，雖是無常，亦是實有。今此文中所言「色」者，是論主以自宗義來說彼法體。然彼勝論，色是德句攝，極微非色，是實句攝，唯地、水、火、風四有極微，餘色、聲等無極微。
願施：言「所生麤色，不越因量」者，《成唯識論集解》卷1釋云：「言麤色者，即是子微。因量者，即父母微。最初極微，名父母微，聚生諸色故。所生即是子微，子微雖是無常，不越父母微，故是實有。」
彼亦非理。
窺基：論主非云，彼非應理。
所以者何？
窺基：彼反詰問，所以者何？下破有三，一、破能生四大，二、破所生麤色，三、合破能生四大、所生麤色二。
窺基：初破能生四大，有三比量。此即第一有方非實難，破極微非是實有。順世外道及勝論外道，皆計極微無方分，唯有圓德，今此是設有方分破，可立量云：「所執極微，體應非實，有方分故，如蟻行等。」彼許蟻行有方分而非實有，故引以為喻。
窺基：此是第二無分不生難。彼等本執無有方分，故可立比量云：「所執極微，應不共聚生麤果色，無方分故，如心、心所。」心、心所法，亦不共聚生麤果色，故以為喻。
窺基：此是第三能生非常難。可立量云：「汝之極微，應非常住，許能生果故，如所生果。」量中「果」者，即子微等，此皆無常。
窺基：上來是總破能生因（能生因即本極微，亦即四大父母極微），自此以下是第二破所生果。此中量云：「所生之果色，應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。」又可反難言極微應是麤，即立量云：「所執極微，應不名細，與麤量等故，如麤果色。」
窺基：自此以下破麤果色應非色根所取。彼執地等所生麤果，為眼根等色根所取，父母極微，以極微細故，非色根取，故可立比量云：「所執實麤果色，應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。」若彼不言實麤果色是色根所得，即違背自宗所執。
窺基：此唯勝論師計。彼轉計說，所生果色，是與量德和合，即德句中量德有五，此是與微量、大量和合，故所生果色，非麤似麤，色根能取。
願施：德句中量，有哪五種？
窺基：量有五種。一、微性，唯最微名微，唯二微果上有。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，有二種，一、極微圓性，在未和合時之父母真實極微上有；二、極大圓性，在空、時、方、我四實上有，以此四體，遍周圓故。
願施：《成唯識論疏義演》卷1云：「唯二微果上有者，意云，即第三微，由父母極微為因引生一個子微，即三體各別義。又解云，由父母二極微和合一處，即當子微，離子微外，無別父母極微，即是三微同一體義。雖有兩解，皆有道理。三微果上有者，即第七微，即如前父母二微并子微，總三微為一父，又更有三微和合為一母，合前為六，所生得一果微，是為第七微。」
窺基：論主立量破云：「此所生果，應無麤量德合，與本極微體量等故，如本極微。」
窺基：又可反難而立量云：「或應本極微，有麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。」果色既然與因量等，即是同一處住，體相涉入，是故說「處無別」。體相涉入，即是子微與因量等之義。今者以量無別為因，顯父母極微如子微，有麤量德合亦得，顯子微如父母極微，無麤量德合亦得。
窺基：此下是合破勝論、順世二師。此說，彼若救言：「前說果色等於因量，是誰說所生一色之果，唯與一個極微量等？今云「等」者，是說等如二個父母極微。即一果色，遍在二因之中，因既有二，果等於彼，故可名麤。」
窺基：論主難云，則此由極微所生一果色體，應非是一，如所在因父母極微，處各別故。此意欲顯一子微居於父母二極微之中，應如父母極微，在此處者即非在彼，在彼處者即非在此。故可立比量云：「所生色果，體應非一，在此東者非西，處各別故，如所在因父母極微。」
願施：何故論言「如所在因」，而非直接說「如父母極微」？
願施：《成唯識論義蘊》卷1云：「以三微果等因，非極微者，此中三微而有二義，一云，即子微名三微，父、母及子以為三故，三微之果，名三微果，即第七子(孫微)也。二云，孫微為三微，亦第七子，以父、子、孫為次，孫第三故，三微即果，名三微果。二解俱得。」
窺基：此說，既然子微遍在二因，應如父母極微，還不成麤，由此之故，此麤果色應如父母極微，亦非色根所取。
窺基：若是彼復救言：「果色一一細分之時，即非是麤，然由多果色合，故得成麤。」今可難彼而云，既然由多父母因極微合時，即足得成麤果，及足成為色根所取之境，則更用子果麤色何為？彼執父母極微雖有多合，仍不成麤，亦非色根之境，果色則不如此，多合即成為麤果色，成為色根之境。可立量云：「多個父母極微和合，應不成細，量等麤果故，如麤果色。」或立量云：「多個果色和合，應不成麤，量等極微故，如父母極微。」今此是令父母極微眾多和合，足成色根所取之境，故說「足成根境」。
窺基：此破所生果體是實有。即是，既然果色是由多分合成，則此果色應非實有，多分成故，如軍、林等。又汝所執是前後相違，汝先前說，果色子微是一麤物，然量等彼一因極微，既被非難，即改說是與量德和合，後又轉計為量等二因極微，乃至於今，又說是多分合成麤，原非一物。如此轉計果色是多分成，復仍稱為實有，即是前後相違轉執。
窺基：自此以下是第三，合破父母極微及子微。此說，又麤果色與因極微，俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微各有質礙，不得同在一處，如何因果二色俱有質礙，而得同處？同處，即相互涉入義。故立量云：「麤果與因父母極微，應不同處，許有礙故，如二極微。」
窺基：若彼救言，因果互相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長。
窺基：論主破彼而云：「誰許沙體受水、銅體受藥？」此即不許沙體受水，但是水入二沙中間空處，不入一沙體中，果色亦應是入二極微中間空處，不入一極微之體中。言藥入銅，亦復如是，即是造金鍮石，此是將藥安於銅中，變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。此顯互相不入之義，是自大乘宗義。
論言「或應離、變，非一非常」者，是就彼宗之義非難。即是，若果色入因極微中，應如沙受水而離，水入沙中，二沙即相遠離，不是水微入沙之中。由此之故，一、可立量云：「汝宗水入，沙應離而非一，許水入中故，如二沙中間。」二、可立量云：「汝宗子微入於父母極微腹中，極微亦應離而非一，許入中故，如水入沙。」三、二微相觸，有如麤物相擊，體不相受，遂即離散，汝如何可言果色入於因極微之中？因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊。又藥入鎔銅，是入其間隙，二極微不相入，雖居間隙，然而藥令銅極微變為金。可立量云：「設許果色入因極微之間，亦應令彼因極微變而異於原本，許入極微腹中故，如藥變銅。」是故論言「或應離、變」，「離」者，如水入沙而離，或如相擊而離，「變」者，如藥入而銅變。論言「非一非常」，以沙離故非一，以銅變故非常，汝極微亦應如此，非一非常。
智周：大乘宗義，不許沙體受水，銅體受藥。
窺基：言「不許違理」者，是說若不許得此即得彼，即違彼此同是一體之比量理。言「許便違事」者，是說若許得此即得彼，便違世間之事。此意，進隨自宗許得，即違事而不得成，退隨他不許得，則違理而不得成。故論說彼所執，進退不成，但是妄情之所計度，此即結歸唯識。
七 外道所執實法，歸納有四
然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種。
窺基：上來已經別破十三種外道法。此文總攝外道法為四種。
窺基：此第一種，即是僧佉自部中分為十八部者，故今論言「數論等」，或等取持此執之其他外道等。彼僧佉師（即數論師）說，勝論所執大有、同異，在我自宗中，不離有體法外，而別有此二性，此二性即法體，法體與此二性同一。論言「有等性」者，是等取同異性。論不說「同異」而言「等性」者，是為顯示有等性是有體法性。
智周：論不說「同異」而言「等性」者，顯示大有、同異是諸法性，故論言「等」。若論明說有及同異，會令人不知此二性是諸法性。彼數論宗雖不別立六句義，但認為法體不無，即名為有，法有同異，名同異性，即有性通二十五諦，二十五諦差異即為同異，此與勝論宗義不同。
願施：此文之意，彼數論等，執有體之法與有體法性（彼以大有、同異為諸法性），其體定一。
窺基：此說亦違自宗教及違世間法。即是，汝宗教義，二十三諦，體都無別，以體即自性故，而許三德及我四法，體各有別。然汝又執有法與有等性，體一無別，即是計三德及我四法，皆應無差，即有性故，如二十三諦體無別故。若是如此，即一切法悉皆無差，汝豈不是自違宗意？又「我等」者，等取二十三諦差別體相。又者，亦違世間現見可知之諸法差別。以上破大有性，即有三違，一、比量，二、自宗，三、世間。
智周：若論其體，二十三諦體即自性，故體無有差別。若是據相而言，二十三諦各有差別，今約其相，亦是所破，故論言「我等」者，等取二十三諦差別體相。今此論文，初即約體難彼違自宗教，次即約相難彼違世間法，故二有別。
願施：論言「三德、我」者，三德即是二十五諦中第一諦自性，我即第二十五諦我知者。
窺基：此文難同異性。即是，若是但言色性，則一切色無有差別，一切色法皆有變礙為色性故，此是眾人共許。故今可立量云：「此青、黃等色，應無差別，即色性故，如色性。」一切色之色性是一，諸色既皆色性，故以色性為喻。
願施：此文之意，一切色法皆有變礙，此變礙性即是色性，既然汝計「有法與有等性，其體定一」，即應一切色法即是色性，然而色性是一，是則一切色應無有差別，亦應無青、黃等差異。色性是同異性攝故，故以色性為例，來破彼執諸法即同異性。
窺基：勝論自部亦分有十八部，故此中亦言「等」。
願施：此執即是計一切法，體定相異。
窺基：此總破說，汝宗除大有外，一切法體應不可得，非有性故，如已滅無。
願施：此意，大有即是有性，既然汝執法法體異，則除大有之外，其餘諸法定非有性，法非有性，即是無體之法，如已滅無，體不可得。
窺基：此破大有。即是，若如上言體不可得，便違汝自宗計「實等諸法，體是實有」之義，亦違世間現見有物。
窺基：此是尼揵子之所執。尼揵子，今正翻為離繫，即是離三界繫縛義，亦云無慚，即無羞義，以其外露形體，佛法毀責，說彼無慚，即無慚羞。論言「等」者，以種類非一故。言「亦一亦異」者，其「有等性」如共相，一切法體不無，體皆同故，故言亦一，法如別相，相狀異故，即法體別，故說亦異。
智周：似佛法中所有共相，故言如共相。
窺基：此意，彼執「亦一」，則有同前第一種執之過，彼執「亦異」，則有同前第二種執之過。
窺基：論云「二相相違，體應別故」，是說一、異二相既然相違，則如苦、樂體異，一、異二體亦應有別。論云「一、異體同，俱不成故」，是說一、異不應同體，相相違故，如苦、樂等。若是一、異體同，一即非一，體即異故，如異，異即非異，體即一故，如一，是故論言「俱不成」，一、異二法俱不得成故。
勿一切法，皆同一體。
窺基：此意，汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一與異。
窺基：此說，若執非一，則有同前異執之過，若執非異，亦有同前一執之過。
窺基：若是彼言：「汝應一時對於『非一非異』論議，不須各別言，若執非一，同前異執破，若執非異，同前一執破。」論主即問，汝言「非一非異」，決定為何？為是遮，為是表？
窺基：此意，「非一非異」即是雙非，雙非之言，非有表示，如說石女無兒無女，雙無之言，是無所表示故。
願施：此破「非一非異」但唯是表。
窺基：此意，汝所執法，即是所表，云何可說「非一非異」但唯是遮，都無所表？若無所表，即應無有所執。可立量云：「汝應無所執，但遮他故，如言石女無兒女等。」
願施：此破「非一非異」但唯是遮。
亦遮亦表，應互相違。
窺基：此意，遮時無表，表時無遮，此遮、表二，既然相違，如何言「一」？可立量云：「汝之表、遮，應非體一，相相違故，如水、火等。」又若亦遮亦表，遮故，即應無有所執，表故，即應不得雙非，故汝「非一非異」，應非亦遮亦表。
願施：此破「非一非異」亦遮亦表。
窺基：若是非表非遮，即是俱無所成，但是戲論。
願施：此破「非一非異」非表非遮。
窺基：又此「非一非異」，違背世間共知有一異物，例如世間言青是一，與黃相異。又汝「有法與有等性，非一非異」，是雙非故，即無「有法」，便違自宗「色等有法決定實有」。又一、異相違故，亦一亦異，非實有故，如何可成非一非異？豈能說色與色非一，色與聲等非異？
窺基：此是總結彼非。即說，彼外道言，唯是矯詐，茍且避過，望諸有智慧者，切勿謬然許為中理。