攝事分中調伏事總擇攝第五之一
如是已說素怛纜事摩怛理迦。云何名為毘柰耶事摩怛理迦？謂即從此四種經外別解脫經，所有廣說摩怛理迦，展轉傳來如來所說、如來所顯、如來所讚，名毘柰耶摩怛理迦。1
此毘柰耶摩怛理迦總相少分，我今當說。嗢柁南曰：
利聚攝隨行 逆順能寂靜
遍知信不信 力等為其後2
如來觀見十種勝利，於毘柰耶中，為諸弟子制立學處，謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至廣說，如攝釋分應知其相3。若能攝受四大姓等4，正信出家，趣非家眾，當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已，為其宣說有因緣、有出離、有所依、有勇猛、有神變等甚深法教，當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別，如菩薩地已辯其相5。由五種相，應知說名令僧安樂，一者，令順道具無所匱乏；二者，令擯異法補特伽羅；三者，令善除遣所生惡作；四者，令善降伏諸煩惱纏；五者，令善永滅隨眠煩惱。應知此中，最初安樂增上力故，未淨信者令生淨信，已淨信者令其增長。第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已，未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至廣說，皆應了知。又此一切，以要言之，謂正顯示最初攝受，次正攝受，既攝受已，令安樂住，及顯未來未攝受者易入方便。如是名為第二差別。6
復次，應知略有五種罪聚，攝一切罪。何等為五？一者他勝罪聚，二者眾餘罪聚，三者隕墜罪聚，四者別悔罪聚，五者惡作罪聚7。集麤不定，如其所應，即入如是諸罪聚中8。復有四種還淨罪聚。何等為四？謂除他勝，所餘罪聚皆可還淨，故有四種還淨罪聚。最初罪聚雖可還淨，然唯依二補特伽羅，非為一切無有差別皆可還淨9，是故他勝，不立一向還淨聚中。10
又若略說，有十五種犯罪過失，遍於一切犯罪聚中，當知建立諸所犯罪。何等十五？一、事重過失；二、猛利纏過失；三、匱乏不喜足過失；四、他所譏嫌過失；五、無淨信者倍令不信、有淨信者令其變異過失；六、多諸財寶、多諸事業過失；七、染著過失；八、惱他過失；九、發起疾病過失；十、障往善趣、沙門過失；十一、於應避護不正避護、不應避護而反避護過失；十二、不應為依反與為依、應與為依而不為依過失；十三、於應恭敬而不恭敬、不應恭敬而反恭敬過失；十四、於應覆藏而不覆藏、不應覆藏而反覆藏過失；十五、於應習近而不習近、不應習近而反習近過失。11
應知此中，初修業者，於四他勝12，雖有事重過失，而無猛利纏過失，由彼意樂無勃惡故，謂於沙門無所顧戀。若初業者，了知此法能障沙門，為命因緣，亦不違犯；意樂力強，不唯依事，故彼無犯。制立所犯，要由意樂增強力故。若雖有犯，而無一念起覆藏心，彼亦可出，於沙門果仍有堪能。其餘一切犯他勝者，亦有事重過失，亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失，當知彼由二皆重故，成不可出法及不般涅槃法。若衣鉢等世尊開許，應持作淨而受用之，於彼一切悉皆棄捨，或不作淨而輒受用，如是等罪，由依匱乏不喜足過，制立所犯13。若非親屬苾芻尼所，受衣，與衣；或共彼等獨在一處；或復非時，諸苾芻僧不同忍許，輒往教授；或除餘時，與諸母邑共道路行14。如是等類，當知是名他所譏嫌過失。
若非威儀入聚落等乞食受用，坐不如法，澡手滌器；或不因請，於其食前輒入他舍；或不觀日，於其食後遊履邑居15。如是等類，當知是名無淨信者倍令不信、有淨信者令其變異過失。若有執受金銀等寶，種種品類買賣營為，種蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等，當知是名多諸財寶、多諸事業過失。若故泄精；或復執觸母邑手等；或行媒娉，因茲趣入變異染心；或為好故，往親屬所，追求上妙長衣服等，當知是名染著過失。若以無根假異分法，毀他苾芻，或作離間人語等事，當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那，或荷重擔，或上過人樹等，當知是名發起疾病過失。若為破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等，當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事，當知是名障礙沙門過失16。
若有棄擲僧祇臥具，置逈露處，捨而去等，或邪受用等，當知是名於應避護不正避護過失。若與邪見苾芻、勤策共居住等，為依止等，當知是名不應為依反與為依過失。若於尊教，輕觸怨咎，怒睛惡視，不恭敬聽受別解脫經等，當知是名於應恭敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特伽羅前，宣示實得勝過人法，或復覆藏苾芻所犯麤惡罪等，當知是名於應覆藏而不覆藏、不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨非法衣服等事，當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失，當知於彼所犯罪中，或有多種，或二或一。
復次，略有五法攝毘柰耶。何等為五？一者性罪，二者遮罪，三者制，四者開，五者行。云何性罪？謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自。雖不遮制，但有現行便往惡趣；雖不遮制，但有現行能障沙門。云何遮罪？謂佛世尊，觀彼形相不如法故，或令眾生重正法故，或見所作隨順現行性罪法故，或為隨順護他心故，或見障礙善趣、壽命、沙門性故，而正遮止。若有現行如是等事，說名遮罪。云何名制？謂有所作能往惡趣，或障善趣，或障如法所得利養，或障壽命，或障沙門。如是等類，如來遮制不令現行，故名為制。與此相違，應知名開。云何名行？謂略有三行，一者有犯，二者無犯，三者還淨。如是三種略攝為二，一者邪行，二者正行。應知有犯說名邪行，無犯、還淨說名正行。17
此中云何犯所犯罪？謂於應作，而不作故及加行故；於不應作，而反作故及加行故，犯所犯罪。又彼略由四因緣故，犯所犯罪，一、無知故，二、放逸故，三、煩惱盛故，四、輕慢故。云何名為由無知故，犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪，不審聽聞，不善領悟，彼無解了，無有覺慧，無所知故，於其所犯起無犯想，而犯眾罪。如是名為由無知故，犯所犯罪。云何名為由放逸故，犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而住忘念，住不正知；彼由如是不住念故，如無所知而犯眾罪。如是名為由放逸故，犯所犯罪。云何名為煩惱盛故，犯所犯罪？謂如有一，於其所犯雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而彼本性貪瞋癡等極為猛利，彼由猛利貪瞋癡故，雖知是事所不應為，煩惱纏逼不自在故，而犯眾罪。如是名為煩惱盛故，犯所犯罪。云何名為由輕慢故，犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行；由其信解極下劣故，於沙門性，於般涅槃，無有顧戀，於佛法僧，無敬無憚，無有羞恥，不樂所學；由輕慢故，隨其所欲，廣犯眾罪。如是名為由輕慢故，犯所犯罪。當知此中，無知、放逸所犯眾罪，是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪，是其染污。
由五因緣，當知所犯成下中上三品差別。何等為五？一、由自性故，二、由毀犯故，三、由意樂故，四、由事故，五、由積集故。由自性者，謂他勝罪聚是上品罪，眾餘罪聚是中品罪，所餘罪聚是下品罪。復有差別，謂他勝、眾餘是重品罪，隕墜、別悔是中品罪，惡作罪聚是輕品罪。如是應知，由自性故，諸所犯罪成下中上三品差別。由毀犯者，謂無知故及放逸故，所犯眾罪是下品罪；煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪；由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。如是應知，由毀犯故，諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂者，謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪，是下品罪；若由中品，是中品罪；若由上品，是上品罪。如是應知，由意樂故，諸所犯罪成下中上三品差別。
由事故者，謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯成下中上三品差別。如以瞋纏，於傍生趣所有眾生，故思殺害，生隕墜罪。即以如是相似瞋纏，或於其人或人形狀，非父非母18，故思殺害，生他勝罪，非無間罪。即以如是相似瞋纏，於人父母故思殺害，生他勝罪及無間罪。如是應知，由事別故，諸所犯罪成下中上三品差別。由積集者，謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二或三乃至或五；如是應知，由積集故，成下品罪。從此已後，或犯十罪，或犯二十，或犯三十，乃至或犯可了數罪，不能如法速疾悔除；如是應知，由積集故，成中品罪。若所犯罪，其數無量，不可了知我今毀犯如是重罪；如是應知，由積集故，成上品罪。
云何應作？謂若於彼，由不作故及加行故，便成毀犯。此所應作，略有五種，一、於村邑所應作事，二、於道場所應作事，三、於善品所應作事。即此善品所應作事，復有二種，一者資糧所應作事，二者清淨所應作事。如是資糧所應作事，如聲聞地說十三種所有資糧。如是清淨所應作事，如聲聞地說修作意。又於城邑所應作者，謂或為己衣服等事，入於聚落；或復為於佛法僧事、同梵行事；或為未信令其生信，其已信者倍令增長，入於聚落。與此相違，所有能障五應作事，如其所應，當知五種不應作事。19
云何無犯？謂五因緣，令無所犯。何等為五？謂於根門密護而住，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤修勝行，正知而住，如是名為第一因緣。又於沙門，起其上品精勤顧戀；於其大師、諸有智者同梵行所，起其上品愛樂恭敬；於現行罪，發起猛利增上慚愧，如是名為第二因緣。又少財物，少事少業，不多怱務，如是名為第三因緣。又住喜足，於犯不犯能善了知，不與道俗交遊縱蕩，專修善品曾無間隙，如是名為第四因緣。又初修業，癡狂心亂，痛惱所逼，如是名為第五因緣。當知由此五因緣故，從初不犯。20
云何還淨？謂如有一，隨所犯罪，即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止，由五種相，除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作？一者，由我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責，生起惡作。二者，由我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責，生起惡作。三者，由我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智同梵行者當共呵責，生起惡作。四者，由我毀犯淨戒因緣，定遍方維，惡名、惡稱、惡聲、惡頌彰顯流布，生起惡作。五者，由我毀犯淨戒因緣，身壞已後，必定當墮諸惡趣中，生起惡作。五支所攝不放逸行，如聲聞地應知其相，謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、初時所作及俱隨行。21
云何由五種相，除彼所生五種惡作？一者，世尊所說正法，皆有因緣，亦有出離22，是故所犯容可還淨，由是除遣所生惡作。二者，由彼無知、放逸、煩惱熾盛及以輕慢，犯所犯罪，即此無知乃至輕慢，我已斷滅，所有正智乃至尊敬，我已生起，由是除遣所生惡作。三者，當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作。四者，我已於諸有智同梵行所，發露悔滅，由是除遣所生惡作。五者，我於佛善說法毘柰耶中，既出家已，雖越學處而能悔滅，極為善哉。然薄伽梵，以無量門，呵毀所起相續惡作為蓋為障，我今於彼多住堅執，不能除遣，非極善哉。了知此已，由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。
復次，應知略有五毘柰耶所隨行法，依毘柰耶勤學苾芻，隨行於彼。云何為五？一者安住，二者居處，三者所依，四者受用，五者羯磨。云何安住？謂依毘柰耶勤學苾芻，應當安住五種想住。何等為五？一者，若入聚落，應當安住入牢獄想。二者，若在道場，常當於己住沙門想。應知此中沙門想者，謂我於今，色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事，廣說如經，審諦觀察二十二處23。三者，若飲食時，常當安住為療病想。四者，若處遠離，於眼所識色、耳所識聲等，應住盲聾瘖瘂等想。五者、若寢息時，當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻，常當安住是五想住，於此想住既安住已，雖現受用堪為國王所受衣服、飲食、臥具，而不墮受欲樂行邊。24
云何居處？謂五居處，一、苾芻居處，二、苾芻尼居處，三、外道居處，四、雜染居處，五、無雜染居處。苾芻居處者，謂於是處，有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者，謂於是處，有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者，謂於是處，種種外道之所居止，謂離繫、淨命、波輸鉢多，如是等類。雜染居處者，謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。無雜染居處者，謂於是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅；若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻，於有雜染苾芻居處，應故思擇，棄捨利養，棄捨恭敬，不應止住；除有危難，暫時依附，或行道路，暫時止息，或為拔彼諸苾芻眾出不善處，安置善處。於苾芻尼眾所居處，不應止住，除如前說三種因緣。外道居處，當知亦爾。於無雜染苾芻居處，雖正思擇盡壽止住，而應常懷覊旅之想。若有苾芻，雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想；雖住如是無譏嫌處，而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。25
云何所依？謂五所依。何等為五？一、村田所依，二、居處所依，三、補特伽羅所依，四、諸衣服等資具所依，五、威儀所依。若依村城、地方分所而得安住，應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等，而得安住，應知是名居處所依。若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、說正法者，而得安住，應知是名補特伽羅所依。若依順道，或麤或妙，隨所獲得衣服、飲食、病緣醫藥、資身眾具而得安住，應知是名諸衣服等資具所依。若依是處，於時時間，身四威儀，如其所樂得安樂住，應知是名威儀所依。若依如是所依而住，終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜，損害自己。26
云何受用？謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用。云何五種不淨受用？一者，受用窣堵波物，非遭重病，設遭重病，有餘方計27。二者，受用諸僧祇物，非僧授與，非墮鉢中，非彼分攝28。三者，受用他別人物，不從彼得，非彼所許，隨意受用。四者，受用非委信物，謂非委信補特伽羅一切所有，不應受用。五者，受用諸便穢等所染污物，或由習近減諸善法、增不善法，或習近時，令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異。是名五種不淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當遠離。與此相違，應知五種清淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當受用。如是遠離不淨受用，於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。
云何羯磨？謂一切羯磨略有四種，一者單白羯磨，二者白二羯磨，三者白四羯磨，四者三語羯磨。此四羯磨，略有二事為所依處，一、有情數事為所依處，二，無情數事為所依處。有情數事為所依處者，謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽羅同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若兩安居受十、二十、四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情，或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事為所依處羯磨。無情數事為所依處者，謂受持衣鉢羯磨，若持羯絺那衣護衣不捨羯磨，若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。29
又此羯磨，當知或有二眾所作，或有四眾所作，或有十眾所作，或有二十眾所作，或有四十眾所作，或有合眾所作。二眾所作者，謂一苾芻對一苾芻，三說別悔羯磨，發露悔除或隕墜罪、或惡作罪等。四眾所作者，謂如有一，犯麤罪已，於四人前發露悔除羯磨。十眾所作者，謂受具足羯磨。二十眾所作者，謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者，謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者，謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨。是四羯磨，由事差別成無量種，廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨，於毘柰耶勤學苾芻，隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧，避護自身令得清淨，離諸罪過。30
復次，於毘柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應當遠離；復有五種隨順學法，應當受持。云何為五違逆學法？一者障礙，二者像似正法，三者惡友，四者愚戇煩惱熾盛，五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙？謂有五障，一、增上戒障，二、增上心障，三、增上慧障，四、往善趣障，五、利養壽命所作事障。云何名為增上戒障？謂如有一，或是奴婢，或是獲得，或有所言，廣說一切障出家法而與相應，如是名為增上戒障31。云何名為增上心障？有十一障，當知名為增上心障。謂數與眾會為初，處分居處為後。云何名為增上慧障？謂於正法及說法師不起恭敬，陵懱正法及說法師，輕賤自己，於法慳悋，障他正法，令背正法，毀謗正法。如是等類，當知皆名增上慧障。32
云何名為往善趣障？謂如有一，惡欲，邪見，多諸忿恨，乃至廣說如是色類，順諸惡趣受學轉法，當知是名順惡趣障。利養障者，謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習施福業事，不樂為他引攝所有利益安樂，如是等類。壽命障者，謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至不善遠離有災有疫諸惡國土；又不遠離諸因諸緣，未盡壽量能令夭歿，如是等類。所作事障者，謂能障礙營衣鉢等所有事業。如是一切，總攝為一，應知說名利養壽命所作事障。
云何名為像似正法？謂略有二種像似正法，一、似教正法，二、似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想。如是法教，實故諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢，稱言我能修是正行，應知是名似行正法。33
為廣宣說像似正法，復說中間嗢柁南曰：
初法等五種 次根等諸見
非處惡作等 後暴惡戒等34
諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。又由增益或損減見，增益虛事，損減實事，由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有或為非有，說為有性或非有性，如是亦名像似正法。35
又有一類補特伽羅，作如是說：「世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣寧不視色，乃至於法不以意思。」而不繫念觀視眾色，乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法36。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住，便作是言：「寧無咎責，不測量他。」於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀稱讚，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語，便作是言：「受默然戒，都無言說，為極善哉。」如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食，便作是言：「斷食而住，露體而行，最為妙善。」如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠雜住、息諸言說及以事業，便作是言：「棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習，為極美妙。」如是亦名像似正法。又聞佛說「心將導世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而轉」，於如是等諸經義趣，不如實知；或有一類，由惡取執，作如是言：「唯有一識馳流生死，無二無別。」如是亦名像似正法。
又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食、百千衣服障道妙欲，以為設此品類正受用時，亦不為障；或有一類，由惡取執，作如是言：「世尊所說障道諸欲，若有習近，不足為障。」如是亦名像似正法。又聞佛說「諸阿羅漢於現法中，於食、言說、蘊、界、處等，不捨不取，不如實知」，便作是說：「如我解佛所說法者，阿羅漢僧，於其死後，無所覺了。」如是亦名像似正法37。復有一類，不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言：「諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證？」應知亦名像似正法。復有一類，本性愚癡，多行謗毀，彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知。由不知故，為他宣說：「唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毘鉢舍那品，唯信解作意能得究竟。」自亦習行如是相行。當知亦名像似正法38。
復有一類，非處惡作而不思惟，當知亦名像似正法39。復有一類，於其讀誦、觀行、作意，皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說，當知亦名像似正法。復有一類，於戒於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方，於自禁戒所遮止處，多有毀犯，集諸財物奉佛法僧，當知亦名像似正法。復有一類，於善說法毘柰耶中既出家已，展轉相引，專以聽聞為其究竟，當知亦名像似正法。復有一類，見諸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養，捨少欲等而往其所，恭敬敘慰現親誨喻，令新苾芻邪心動作，當知亦名像似正法。復有一類，棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏，當知亦名像似正法。40
復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡、犯戒作不饒益，發起惡思，當知亦名像似正法。復有一類，搆集種種矯詐威儀，當知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養，當知亦名像似正法。復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶作有罪福，當知亦名像似正法。又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立，當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。41
惡友性相，廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者，若於放逸，或於惡行，或於下劣諸善功德，而相勸勵。應知是類，總名惡友。若諸昧劣愚癡種類，所有猛利長時煩惱，是名愚戇煩惱熾盛。若於宿世信等善法不修習故，於現法中信等微弱，雖極精懇，然無力能即於現法獲得涅槃，當知是名宿世資糧有所闕故，於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違，應知五種隨順學法，成就彼故，於毘柰耶勤學苾芻，能正修集一切所學。成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊，一、正出家，二、善請問，三、審觀察，四、修對治，五、任持信。42
不厄於債而求出家，如前廣說，唯求涅槃、愛樂所學而求出家，當知如是名正出家43。既出家已，於犯、無犯及還淨中，若有苾芻，持經律論，其所未了，躬往請決，彼便開曉，當知如是名善請問。於自尸羅，三時觀察，或初日分，或中日分，或後日分，若見無犯，便生歡喜，晝夜精勤隨學而住，若見有犯，即便速疾如法悔除，當知如是名審觀察。於時時間，初夜後夜或晝日分，思惟修習所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教便生喜足，當知如是名修對治。深信有犯當不愛果，深信無犯當來愛果，當知如是名任持信。又正出家為所依止，作餘四事。由正請問，終不毀犯無知故犯；由審觀察，終不毀犯放逸故犯；由修對治，終不毀犯煩惱熾盛故有所犯；由任持信，終不毀犯輕慢故犯。依止如是五種法故，能防戒蘊，名善防護。
復次，於毘柰耶勤學苾芻，由有五種寂靜法故，能滅諸惡。云何為五？一者柔和易可共住，二者斷，三者斷支，四者敬事，五者滅諍。何等柔和易可共住？謂如經說，略有六種可愛樂法。何等為斷？謂諸人天所有四輪。何等斷支？謂五斷支。何等敬事？謂敬事大師，廣說乃至無有放逸。何等滅諍？謂七滅諍法。44
當知此中，由依身等，於同梵行現行非愛；又於僧祇共有財物，不平受用；又有戒、見不同分法。由依此故，難可共住，性不柔和，心常展轉，互相輕構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違，由其白品三種因緣，當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種，由其第二建立第四，由其第三，建立第五及以第六。45
又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂正現在前身等諸業，名慈善友。若物可令清淨受用，此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得，此物名為如法所得。若物已置在於鉢內，當知此物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中，而將欲置，當知此物名鉢所攝。若所受食，不偏精妙，亦不偏多，共食所食，顯露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食亦共分布；終不故思隱障處食，亦不閉門而有所食，恐他飢乏來至希求，不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別，如攝異門應知其相46。出世正見差別分別，即攝事分應知其相。又由二相成可樂性，一、體彼有德而尊重故，二、荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別，一者未生令其得生，二者生已當倍增廣。應知此中，尊重增上，謂體彼有德；慰意增上，謂財、法二攝。彼二增上，謂善和合。和合增上，謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱，名曰無違。和合方便共為一事，名曰無諍。和同水乳，名一趣性。47
又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立人天四輪。五種妙好所住方處，名處所圓滿，廣說應知如聲聞地48。正士善友，名教導圓滿，廣說應知如聲聞地及菩薩地49。由五種相，自發正願，名正行圓滿。何等為五？一、於正教授能敬順取；二、行無違逆；三、如實自顯；四、其教授師，隨所獲得精麤衣服、飲食、臥具，便生喜足；五、無間、殷重二種加行，樂斷樂修，乃至修習四種苾芻愛取對治。50
又宿所作福補特伽羅，宿世善根增上力故，應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報，一、內，二、外。內可愛果報者，謂長壽久住，妙色端嚴，無病少惱，非僕非女，非半擇迦，智慧猛利，發言威肅，具大宗葉。外可愛果報者，謂生富貴家，如經廣說大富大翼，有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，得善安住，非諸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能為障礙，謂於財位不作障礙，或於壽命不作障礙，是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於善法，心能趣入，修習無怠，是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於惡行，深自懇愧，雖作惡已，時時發起猛利悔心；由此因緣，令已作惡現在微劣，於當來惡能永遠離，是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，一切事業方便加行，意趣技能展轉昌盛，凡所施為無不敬順，少用功力多有成辦，是名第五宿所作福相果勝利。如是四種天上諸天、人中諸人所有止觀勝妙車輪，隨有所闕，其車不轉。51
又依應所得義，深生信解，於師長前如實自顯，身有勇悍，心有勇悍，堪能領解善說、惡說所有法義。如其次第，應知建立五種斷支，隨闕一支，斷不成辦。52
又於最初，應當勉勵敬事大師，謂能宣說增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間，修財供養及法供養；應知此中財、法供養，謂同居止，及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間，隨無愛味通達諦理，永盡諸漏，無有放逸。如是七種敬事差別，次第應知。又由三相，應知敬事。由能體彼功德勝利，故起尊重；隨所體悉，以身語意三種正行而修恭敬；復設種種幢幡蓋等而為供養。53
有諸同梵行者，舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前四目相對，而以其實，不以非實，乃至廣說。彼於未了正解了時，便更無犯；更無犯故，是諸苾芻，由見聞疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯，便舉是事問言：汝憶自所犯不？彼乃答言：我都不憶。彼既不憶，不可自悔妄言我憶，非無悔言能離惡作54。既被他舉，故信順他，應從眾僧求乞憶念毘柰耶想及以清淨。爾時眾僧，信諸苾芻，與彼清淨，彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。55
復有苾芻，由癲狂故，現行眾多非沙門法、不隨順法，彼由此事，故不成犯。復有一類無知苾芻，謂彼成犯，非處舉發。有諸苾芻，為防未來，教示憶念，令得自心56，還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已，即便求乞。爾時眾僧，應斷如是補特伽羅不成於犯，僧和合住，唱與清淨。無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。復有苾芻，於眾僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起無犯想。由無犯想，便自稱言：我無所犯。能舉者云：長老豈不曾作如是如是事耶？彼遂誠言：我不曾作。能舉復云：彼先已犯，今得舉發，猶不了故，仍言不犯。爾時眾僧，便為尋求事之自性為犯不犯，待得實已，當如法斷，如是諍事便得除滅。57
有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無犯，或言是重，或言是輕。有別住處眾數過前，或望彼眾，此多慧解，受持三藏。彼應就此請決所疑，令到究竟，如是諍事便得除滅。復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴，慮他舉發，便如法悔，由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散，二部別居，各作是言：彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言補特伽羅，同往他眾，許其發露悔滅所犯，如是諍事便得除滅。58
如是諍事略有四種，應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事？一者他舉諍事，二者互疑諍事，三者自舉諍事，四者互舉諍事。何等復名四種除滅？一者願出所犯除滅，二者施與清淨除滅，三者許求實性除滅，四者各各發露除滅。59