窺基：上來已經別解六位心所，此下辨明心所與心為一為異。此文即是雙問。
設爾何失？
窺基：論主答云，設許二種，俱有何失？
窺基：此下是作徵難。此文總言，二種皆有過失。
願施：《攝大乘論本》卷2云：「此中教者，如十地經薄伽梵說：如是三界，皆唯有心。」
又如何說，心遠、獨行，
窺基：又《攝大乘論本》卷2云：「此中有頌：若遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。」即是聖教唯說於心，不言心所亦是遠、獨行故。《瑜伽師地論》卷57釋云：「問：世尊依何根處說如是言，遠行及獨行，無身寢於窟耶？答：依意根處。由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。諸心相續，一一轉故，無主宰故，名為獨行。無色、無見亦無對故，名為無身。依止色故，名寢於窟。」無性《攝大乘論釋》卷4云：「若遠行等，遊歷一切所識境故，名為遠行。為證此義，復說獨行，無第二故。言無身者，無形質故。寐於窟者，居在內故。言調此者，於如是心作自在故。難調心者，性儱悷故。」
染、淨由心，
窺基：又《維摩詰所說經》卷1云：「如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。」此亦不說心所為有。
士夫六界？
窺基：又聖教云四大、空、識六界能成有情，不言心所成有情故。《瑜伽師地論》卷56云：「雖復經言，如是六界，說名士夫，然密意說，故無過失。問：此中有何密意？答：唯欲顯說色、動、心所最勝所依。」言唯六界成有情者，處處經說，通大、小乘皆有。
願施：小乘經者，如《中阿含經》卷42云：「比丘！人有六界聚，此說何因，謂地界，水界，火界，風界，空界，識界。」
莊嚴論說，復云何通？如彼頌言：
窺基：此意難云：「莊嚴經論中所說許心似二現等文，又云何通？」言「許心似二現」者，是説已成立心現似見、相二分，或現似能取及所取，此即說明已成之義。言「如是似貪等、或似於信等」者，是説由如是義，心復變似貪等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」者，是以二分等法似於心外所計實法，故名為似。言「無別染善法」者，是説心變似見、相二分，二分離心無別有法，故心變似貪、信等法，離心之外，無有別實染、善之法，彼貪、信等，體即心故，如二分故，心變似故。故知從心變似貪、信等，非別有實體心所。
智周：《大乘莊嚴經論》卷5云：「次說求唯識，偈曰：能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光無二法。釋曰：能取及所取，此二唯心光者，求唯識人應知，能取、所取此之二種，唯是心光。貪光及信光，二光無二法者，如是貪等煩惱光，及信等善法光，如是二光亦無染、淨二法。何以故？不離心光別有貪等、信等染、淨法故，是故二光亦無二相。」准此可知，基師前云現似能取、所取，為似二現，文理相順。
窺基：此是別難第二種「是心分位差別」。即是，心所若但心之分位，則如何聖教說與心相應？《入楞伽經》第九、十卷中頌，皆有心所與心相應之言，若心所即心，聖教不可言二者相應，相應者，必是與他性法俱，非自性故，如對法論第五卷說，自性二體不俱，及瑜伽論第五十六卷中說「他性相應，非自性」。
智周：《大乘阿毘達磨雜集論》卷5云：「同行相應者，謂心、心法於一所緣，展轉同行。此同行相應，復有多義，謂他性相應，非己性，如心不與餘心相應，受不與餘受相應，如是等。」
願施：《瑜伽師地論》卷56云：「問：諸法誰相應？為何義故建立相應？答：他性相應，非自性，為遍了知依自性清淨心，有染、不染法若增若減，是故建立。」
楞伽經中說心所與心相應者，如《入楞伽經》卷9云：「煩惱熏種種，共心相應生，眾生見外境，非諸心法體。」《入楞伽經》卷10云：「心自性清淨，煩惱及意作，共五陰相應，說中勝者說。」
窺基：又聖教如何說，心與心所俱時而起，如日與光？此即《入楞伽經》第七卷中五法品說。言「如日與光」者，意說日、光有異，即是離日輪外，別有光明，如日所放百千萬億光明。
智周：《入楞伽經》卷7云：「大慧！名、相名為分別法相。大慧！依彼二法分別，生心、心數法，一時非前後，如日共光明，一時而有，分別種種相。」
窺基：又瑜伽論第五十六卷說心所非即是心，當如何通？彼頌言「五種性不成」者，是說若是心所非實有，則五蘊性不得成就。頌文中下三句，釋彼五蘊性不成之所以。彼覺天等師計，非是別有心所，而是但以心之前後分位有差別故，說有五蘊。然而，是諸分位相望，無論其作用之差別是有是無，皆有過失。若諸分位有作用差別者，則由有差別故，其相亦有差異，由相有差異故，體亦應有差異，離體即無相故。若諸分位無作用差別者，則如何可言以分位有差別故而立五蘊。此即頌中所說「分位差過失」義。頌云「分位差過失」者，彼論又解釋說，不應說此如立六識，亦是以分位差別故。彼計六識體一，而以所依分位別故，說有六識，五蘊之建立亦同。此即不然，設許六識無別六體，以六識之所依、所緣皆各別故，故可說有六識，今此心所，所依、所緣既唯一處可得，故於五蘊建立，說是同彼六識，即成非理。若說一識有前後之轉變，所以立有五蘊，此亦不然，心非色法故，無色無有轉變，不可如同乳等前後有變異故，色法無有依、緣，可有轉變，心法則不是，如何有轉變？此破計心前後分位別立五蘊。
願施：《成唯識論疏義演》卷7云：「彼覺天等言非別有所，但心前後分位別故，說有五者，解云，覺天等許前後分位差別，說有受、想、思等，如初緣境領納時，即名受，次第二念，緣境施設名言，復緣像等，即名想，次第三念，緣境造作時，即名行，次復於境了別時，即名為識。即一識體，緣境前後分位別，即名受、想、行、識，離心之外，無別心所，餘貪、信等，皆依思上假立，故知無別心所也，即前後分位說有五蘊也。」
窺基：頌云「因緣無別故」者，是說既然現在一念，有種種行相之不同，如一念中有領納、取像、造作、警心、了別等眾多行相，若是唯有一識無別心所，則有何差別因緣，而令一識有如此多行相分位差別。設說由多念變異故，而有多種行相分位差別，則前、後念所依根、所緣境，皆是相似，因緣無別，如何可言一識中有多種不同行相？是故亦成過失。頌云「與聖教相違」者，彼論中引經所云「貪、瞋等法，染惱其心，令不解脫」，並以問答解釋說，若起貪心俱時無識，則貪無有所依染心，然此貪心但是能染，非是所染，故此時無所染之心，即與經說「染惱其心」相違。若言前心是識，後心是貪，是由後之貪心染惱前心，此說即有同前「因緣無差別」之過失。因為前心亦緣此境，後心亦緣此境，二者無有差別因緣，如何可說前心是識，後是貪染？彼論中又說，違背經言「與觸俱生受、想、思等」、「如是諸法，和合、非不和等」、及經說燈、明喻等。彼論又說違背三喻，即乳、酪、生酥三譬喻。彼言「麤四大種，以之為我」，是說欲界四大麤故，如乳。彼言「有色意生」，即是說色界色是化生故，漸勝如酪。彼言「無色，想生」，是說無色界者，轉勝如酥。如是經文之意，豈是唯有色，或唯有心，唯有想？以上所舉，並是與聖教相違。
願施：對於此頌，《瑜伽師地論》卷56云：「有一沙門若婆羅門，欲令名中唯心實有，非諸心所，此不應理。何以故？且說諸蘊，有五種性不成就故。又若彼計分位別故，有五性者，分位別計，亦有過失。何以故？是諸分位，展轉相望，作用差別，若有若無，皆成失故。若言有者，由相異故，便應有異實物體性，若言無者，計分位別，則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別，何以故？由六識身所依、所緣，有差別故，是諸分位，一處可得，故不應理。若謂轉變，亦不應理，何以故？於有色物可轉變故，得有分位前後差別，非於無色有如乳、酪、生酥等異。又心因緣無差別故，行別分位不應道理，於一剎那，必不可得差別因緣，令彼分位，而有差別，是故，汝計分位差別，不應道理。又違教故，唯心實有，不應道理。違何等教？謂如經言：貪、瞋、癡等，惱染其心，令不解脫。問：此中何所相違？答：若唯有心，二不俱有，是即貪等，應不依識。若汝復謂，以識為先，亦不應理，無差別過，前已說故。又復經言：與觸俱生受、想、思等。又餘經說：如是諸法，恒共和合，非不和合。不可說言如是諸法，而可分析令別殊異，又佛世尊，為欲成立此和合義，說燈、明喻，是故，不可離彼俱生而說和合。雖復經言，如是六界，說名士夫，然密意說，故無過失。問：此中有何密意？答：唯欲顯說色、動、心所最勝所依，當知是名此經密意。復有違彼聖教可得，何等聖教？謂世尊言乳、酪、生酥三譬喻故。或有處所，麤四大種，以之為我，或有處所，有色意生，或有處所，無色，想生。如是經意，豈唯大種，或唯有心，唯有想耶？是故當知，如是等經，皆有密意，故名所攝四無色蘊，心與心所，更互相應，道理成就。」
窺基：此下是述正義。即是，離心實有心所，然聖教說唯識、心遠獨行、染淨由心，及六界中唯但說心者，是以心勝故而作此說。如何說心為勝？以心能為主故，能為依故，行相了總相故，恒決定故，非如心所等有時不定，故心為勝。對於士夫六界，《瑜伽師地論》卷56云：「唯欲顯說色、動、心所最勝所依。」此中色所依者，是說四大。動所依者，是說空界，此非六無為中虛空無為，而是有情色動必以為依，謂空界色，此在內界不取外者，由於內身中有此空界故，所以有動，故說空界為動所依。心所所依者，即是心。由如是理，故今總言，以心勝故，唯說於心。此即會通前第一種別難中所引經文。
願施：《成唯識論義蘊》卷4云：「謂空界色此在內界者，此非虛空無為，在內身中骨肉間隙有此空色，名空界色，簡外空界色，故言內也。」
窺基：此為會通前所引莊嚴經論說「如是似貪等」者。此意，彼頌以諸心所是依心方起，依心勢力生故，而說心似彼貪、信等現，非說彼心所體即是心。頌言「無別染善法」者，是說除此心所似貪等法，無有心外別實染、善之法，非謂所似貪等亦無。言「似」者，有二義，一、無有別體，由心生故，說之為似，即心變似見、相二分現者是。二、有別體，雖有別體，然要由心方生，心為依故，以心勝故，說之為似，即貪等心所是。今此頌文總言「似」者，以通此二義故。
又識心言，亦攝心所，恒相應故。
窺基：又者，言心識者，亦攝心所，故莊嚴經論言「許心似二現」者，亦攝心所，心所與心恒相應故。
窺基：總心聚中貪、信等法，亦別變似貪、信等現。心所雖攝入總心聚之中，然以義說，有總聚、別聚之別。總心自能變似二現，即心自證分變似自之見、相二分，其俱時貪等心所自體分，亦現似貪等各自之二分。以此義故，許總心聚之中，心所亦在其中。然彼頌文，以心勝故，但說心變似二現，說心所法似貪等現。又解，心所不離心故，既然許心自體似二分現，如是心所自體分染者，似貪等二分現，心所自體分淨者，似信等二分現，離自體及所似貪等之外，無別染、善之法。
窺基：此是總結前所說義。
窺基：今此所說，是依四世俗諦中第二道理世俗。若依勝義諦者，即是，若據四種勝義諦中第一世間勝義，則八識心所與心，非即非離，以皆是虛幻法故，何有定離？又八識作用各別故，亦非定即。若據四種勝義諦中第二道理勝義，依因果理，以法爾因果非即非離故，心所為果，心王為因，二者非離非即。又約第三勝義依詮顯旨，若約能詮，則八識心、心所皆是依他而起，彼此有別，故非定即，若約二無我理，則八識心、心所皆同，故非定離。若依第四勝義，既然心言路絕，何有即、離？今此論文，且依第二俗諦、第一真諦而作辨別，若偏對第二勝義，言「非即非離」亦得。