表無表色，合以十門分別，一、辨名，二、出體，三、假實分別，四、具支多少，五、得捨分齊，六、依地有無，七、四大造性，八、應成差別，九、先後得捨，十、釋諸妨難。
第一，辨名，於中有二，一、列名，二、釋名。列名者，一、表色，二、無表色，舊名作色、無作色。表色有二，一、身表業，二、語表業，此通三乘1。若大乘說，有義，表業亦有三種，更加意表，《瑜伽論》第五十三說：「若有不欲表示於他，唯自起心，內意思擇，不說語言，但發善、染污、無記法現行意表業。」故有意表。其此意表發無表者，唯是善性，菩薩亦成，唯有三支依業道故，除染、無記，業增上者便發無表，餘則不然2。
有義，不善亦有無表，十惡業道極重方成3，後三意表亦發無表，理有何失？百行所攝俱名律儀，翻此乃是不律儀性，故知意三亦發無表4，何容發身、語思種名無表，獨意猛思不名無表？故知三表皆有無表，三罰業中意罰重故，仙人意嫌殺多生故，《二十唯識》頌云：「末蹬伽等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此復云何成5？」意有無表，通善、不善、非二無記。然意無表非是色性，不發現行身、語色故，發身、語者即彼攝故。6
有義，意表，總教雖然不見別文說有無表，發身、語思外彰最猛，熏種增上，可發無表，意思內發唯自表知，非最增猛，雖熏種子，非用倍增，故唯身、語方有無表7。仙人意嫌說成意罰，縱成重罪，豈有無表？此亦不是不律儀攝8。若由律儀有百行故，意業亦立有不律儀無表，何故百法不別說耶9？若依此義，雖受十善有十善種，雖有十類功能，名為律儀戒，但七支說有無表，律儀名通無表局故，非由名律儀皆有無表故，律儀之與無表義各別故10。
《瑜伽》五十三云：「若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力，故與五根俱行，說名律儀。」此說身、語遠前行思名為律儀，何必要是無表方名律儀11？又彼卷說：「律儀有八，一、能起律儀，二、攝受律儀，三、防護律儀，四、還引律儀，五、下品律儀，六、中品律儀，七、上品律儀，八、清淨律儀。若未正受，先作是心：我當定受如是遠離。名能起律儀。若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。自後五根增上力故，與彼種子俱行，數生慚羞，於罪不作，名防護律儀12。失念有犯，尋即悔除，說名還引律儀。若小分離、小時離，唯自離，不勸他離，不讚嘆，不慶慰，說名下品。若多分離、多時離，自離亦勸他，然不讚嘆，亦不慶慰，說名中品。若一切離、盡壽離，自離亦勸他，亦讚歎慶慰，說名上品13。靜慮、無漏，說名清淨。」此初能起既名律儀，何必律儀必是無表，故雖百行皆名律儀，發無表者唯在前七14。《俱舍》十四引經頌言：「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀。」意根亦說律儀之言，豈成無表15？
若依前二解，身、語律儀及不律儀，體是色性，無變礙故，與色類異，故別處攝16。此意俱思不同於彼，不發於色，亦不遮色，不稱色名，既是緣慮現思所熏，但於思種義名無表，仍體是思，即行蘊攝，故於百法更不別說17。如意邪見後彰身、語，身、語後彰既名不律儀，初之二思何故不名？如律儀中初二思故。縱意無表但是處中，亦有何失18？此三說內，最後為正，外彰身、語令他表知有增猛故19。
無表色中略有三類，一、律儀無表，二、不律儀無表，三、非律儀非不律儀無表20。《對法》第八說：「業有三，一、律儀業，二、不律儀業，三、非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者，謂彼所有善、不善業，若布施等，若歐擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。」〈決擇〉五十三說律儀不律儀已，云：「謂除如先所說律儀、不律儀業，所有善、不善等身語意業，當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。」五十四云：「色用差別者，謂有表、無表，律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。」說布施等為此業故，定知此業亦有無表21。何因初說有表、無表唯在律儀、不律儀中，不在處中，此有何意？故《俱舍論》第十四說：「無表三，律儀、不律儀、非二。」
有義，處中唯有表業，要上品思熏種勢勝，方有無表。《顯揚》第一、五十四等說：「法處色有三，一、律儀，二、不律儀，三、定自在。」不說非二有無表故。雖諸處言有處中業，亦不分明說有無表，故處中表無無表色。
若依初義，何妨處中作誠勵意而有上思，律儀容容而有中思，何容熏種猛利義同，成於無表簡處中業22？若以律儀及非律儀必具支故，思種熏勝得有無表，處中不然，即應百行非是律儀，亦有全分、一分等故，許近事戒有小受故23。諸處雖說法處無表但有二類，其處中業，性亦唯二，攝屬於彼，即此二收，更不別說，體非無也24。若依後義，此亦不然，一切處中望律儀等，思皆下品，非處中業可有無表。於二說中，既無顯文，亦任取捨。
次釋名者，諸根大種造色和合，積集差別，說名為身，五根、四塵，能造、所造，俱得身稱，但由身根諸法集處，獨依身名25。又依止義說名為身，《唯識論》云：「體、依、聚義，總說名身。」亦由身根為眾多法所依止故，獨標身號。故《瑜伽》云：「諸根所隨，周遍積集，故名為身。」雖標總稱，即是別名26。
表謂表示，表自內心示於他故，舊云身作，義不相應，無表亦有造作義故27。表體即是色處表色，依身之表，名為身表，依主釋也。業者，造作義。若色處表色名身表業，依身之表名身表，身表即業，名身表業，持業釋名。今取動身表思，名身表業，動身表之業，乃依主釋28。
語謂語言，音聲為體。表義，業義，皆如前釋。此能表了所欲宣說，內心意樂表示於他，故名為語表。或復語者，字等所依，由帶字等能詮表故，名之為語29。語體即表，持業釋也，語表即業，業屬語聲。今取語表能發之思，名語表業。即發語表之業，名語表業，依士為釋30。與意相應，作動於意，名為意表，及名意業，皆隣近釋。若云意表即業，乃持業釋31。身、語、意三之無表，皆依主釋。《成業》等論文義皆顯，故不引之。
律儀有三，一、別解脫律儀；二、靜慮律儀，先云定共戒，亦名禪律儀；三、無漏律儀，亦名聖所愛戒，先名道共戒32。別別防非名之為別，能防所防皆得別稱33。戒即解脫，解脫惡故，別之解脫，別屬所防，依士釋也。別即解脫，別屬能防，持業釋也。律謂法式，儀謂軌範，古有釋言：「律者類也，儀者式也，種類法式，名為律儀，皆通善惡，故說惡戒名不律儀。」今解，唯彼善戒得名，可為法式，可為軌範，故名律儀34。如說調伏亦調亦伏，此亦如是亦律亦儀，別解脫即律儀，皆持業釋。又解，別解脫者，此戒別名，律儀者，諸戒通稱，為簡他故，應言別解脫之律儀，即依士釋35。《俱舍論》第十四云：「初剎那時，名別解脫，亦名律儀，亦名根本業道。從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀，不名業道，名為後起。」今亦可然36。
靜慮等者，性離囂高、沈沒等障，名靜37，專思一慮，籌度境門，名慮。亦慮亦靜名靜慮，慮之靜名靜慮，二釋皆得。靜慮即是定之別名，《瑜伽》第十二說定亦名等引、等持、等至、心一境性，亦名靜慮。故律儀是思，靜慮相應之律儀，隣近為釋。無漏者離過義，如無貪等，不可六釋38。若無漏屬聖道，體即無漏相應律儀，若無漏即律儀，思體是無漏故，通隣近、持業兩釋。亦是聖者之所愛，聖所愛之戒，皆依士釋39。
不律儀者，不者非義、不義，非可法則，不可儀軌，名不律儀，如無明等，亦非六釋，不同於惡尸羅，惡他尸羅，以尸羅為所惡，名惡尸羅，即有財釋40。尸羅梵語，此曰清涼，行惡之人惡於尸羅，名惡尸羅，非尸羅惡名惡尸羅。古人解云，尸羅戒義，惡尸羅者即是惡戒，由此難言：「防非以解戒，有戒不防非，造作以解思，有思非造作41。」今釋不然，不善解名，故有此難，尸羅非熱惱，何得惡體是尸羅？若爾徵返，惡體非尸羅，惡於尸羅名惡尸羅，亦應惡體非是見，惡於見故名惡見。此難不齊42，推求以解見，善惡竝推求，清涼是尸羅，尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則，不是惡軌則也。
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非律儀非不律儀者，不可儀軌同於律儀，名非律儀，非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非，亦非六釋43。又可解言，亦非律儀亦非不律儀，即持業釋44。
律儀等即無表，皆持業釋。律儀之無表，皆依主釋也。其定、道無表，以別簡總，亦得依士45。
第二，出體者，假身表業，以色處中表色為性，假語表業以聲為體46。《成業論》、《瑜伽》等說有三種思，一、審慮思，將發身、語先審慮故；二、決定思，起決定心將欲作故；三、動發勝思，正發身、語動作於事。身、語二表業唯取現行，第三動發善、不善思以為自體，意表以前二思為體。故《唯識》云：「能動身思說名身業，能發語思說名語業，審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業47。」
其不律儀唯是有漏。其處中業，有義，唯有漏，佛等所有無漏五蘊皆律儀攝，無漏善法皆可法則故。有義，處中亦通無漏，因餘無漏及佛餘善，通是彼故。前解為正，無漏善法皆可則故，不同小乘48。若律儀業，定通無漏，許佛等亦有無漏二表故49。其別解脫律儀及處中一分無表，以善思種子上，有防身、語惡戒功能及發身、語善戒功能為體50。其不律儀及處中一分無表，以不善思種子上，有發身、語不善功能，遮身、語善戒功能為體。
此上無表雖善、惡殊，竝依思種別功能立，由願制思有分限故，取別功能51。故《唯識》云：「然依思、願善惡分限52，假立無表，於理何違？」又云：「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立53。」《瑜伽》、《成業》說竝同之。《涅槃經》云：「菩薩有戒，雖非形色而可護持，雖無觸對，善修方便可得具足。」正與此同54。
又《涅槃》三十四云：「往昔菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身、口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒，猶名持戒55。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果56。』我諸弟子，聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色(薩婆多依此說有實無作色)。我於餘經說如是言：『戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。』我諸弟子，聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說無無作色(故經部等說無無作色)。」彼經意言，由發身、語業色之思，能防身、語惡戒色故，熏種成於無作戒色，由此思種防惡色用恒相續故，心雖設在惡、無記中，不名失戒。此防惡身、語思種，假名色故，不作實色因緣種子生於現色，亦非是實能造所造色之俱有、同類因果，非從彼生、不生彼故57。故言有實無作色者，應不解意。此思種子所生現行，發身、語故，假名為色，遮於惡法，名之為戒，若言都無無作戒者，亦不解意。故知無實、有假色者，名為解意，正合此文。
靜慮無表，以法爾一切上二界十七地中，有漏定俱現行思上，有防欲界惡戒功能為體，此說道俱無漏戒外靜慮律儀58。故《對法》云：「以無色界麁色無故，略不建立色戒律儀。」雖無色地實有定戒，不說有者，略不立故59。
無漏律儀，以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上，能斷欲界諸犯戒非功能為體，二界十地隨應有之，此二戒體俱現行思，隨心轉故60，《成唯識》云：「或依定中止身、語惡現行思立61。」餘之無表皆不隨心，有心無心、隨何性心定成就故，唯依種立62。以能造作是思義故，業是造作，故唯取思不依餘法，由此一切表無表戒，皆依思立63。
第三，假實分別者，若表無表，二業、三業皆是假立，然有差別，身、語二業假表業體，實是表色，非是業性64。《顯揚》等說：「身、語二業，表善、惡故，假名善、惡。」實是無記，故不能招當異熟果，從業為假65。故《唯識》云：「或身、語表由思發故，假說為業。」五十三說：「一切表業皆是假有。」其發身、語現行之思，實是業性，招異熟故，而非身、語，亦非是表，亦非是色，假名身、語表色，所發是表，所防所發俱是色故，思假名色66。
其無表色，實是無表，無所表示故，而體非色，亦從所發所防假名為色。故《顯揚》云：「諸律儀色，依不現行法建立色性67。」此從所防故名為色，以決定故68。不律儀色，依現行法建立色性，定發身、語故69。然《唯識》云「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立」者，此有二義，一云，別解無表，能熏現思初位亦有發身、語故，《顯揚》據決定，故云依不現行法建立色性。二云，《顯揚》依一切律儀故，依不現行建立色性，《唯識》依別解脫亦有所發，故不相違70。《唯識》又云「然依思、願善惡分限假立無表」，故皆假有。《顯揚》十八說七事無實，第六律儀，第七不律儀。故表無表皆是假立，《成業論》同71。
第四，具支多少者，支有二義，一、支分義，二、支類義72。支分義者，即廢立門，支類義者，即體類義73。支分義者，五十三云：「苾芻律儀四支所攝，一、受具足支，謂作表白、第四羯磨，及略攝受隨麁學處。由具此故，名初苾芻具苾芻戒74。」此意即顯，初受具戒，作白及為第四羯磨，說四波羅夷等，表受戒者意樂普廣，身、語所得皆有止作，名為初支，創成苾芻。故十戒、六法、歸依說相，皆即初支75。
「二、受隨法學處支，自初受後，於毘奈耶、別解脫中，所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名守護別解脫律儀者76。」此意即顯，受戒已後，廣律毘奈耶、戒本別解脫中，隨順所受戒法，謂止持等諸性、遮戒，及彼所引諸作持等性、遮戒相，守護奉行77。其正學、勤策、勤策女戒，及三千威儀等，皆此所攝。
「三、隨護他心支，由成前二，軌則具足，所行具足。」此意即顯，行、住、坐、臥等如法威儀，名軌則具足，不跳行、入白衣舍，及如牛王行、象王步等是。其估酒家、王家、旃荼羅、羯恥那等家78，皆不應往，名所行具足，即獨與女人屏處、覆處、可作婬處，坐說、非法語等是。
「四、隨護如所學處支，於微細罪中深見怖畏，於所學處諸學處中，能不毀犯，設犯速出，謂由深見怖畏及聰叡故。」此中意說，由怖畏故及聰叡故，深怖諸罪而不敢犯，設犯能出。
今此分別律中性、遮一切戒相，以類而論說之為支，故由此四，諸出家者於性、遮戒，皆等護持不減不增。此說大戒，故略為四。《瑜伽》〈本地分聲聞地〉第二十二卷及《顯揚》第七說有六支：「如律中說，若諸苾芻尸羅成就為第一住，守別解脫律儀為第二，軌則、所行悉皆具足為第三、第四，於微細罪深見怖畏為第五，受學學處為第六，名具戒者。」彼第六即此初二，彼第三、四即此第三，彼第一、第二、第五即此第四，增減名數，體性無異。此六支相，廣如《顯揚》第七等解。79
近事律儀，三支所攝，一、受遠離最勝損他事支，即離殺生、損壞他財、損他妻妾，此三損他故。二、違越所受重修行支，即離妄語。若有妄語，於己所犯不肯重修故。三、不越所受支，即離諸酒眾放逸處。若開飲酒，於前所受便多違越而犯戒故。80
近住律儀，五支所攝，一、受遠離損害他支，即離殺生、損壞他財。二、受遠離損害自他支，即離非梵行。由離此者，不染自妻，不染他妻，非如近事開自妻故。三、違越所受重修行支，即離妄語。四、不越所受正念住支，即是三種，一、歌舞伎樂塗冠香鬘，二、昇高大床，三、非時飲食。此三種常所串習，若遠離彼，數數自憶我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念，如孝子等，離諸樂具，不受大床，遠離諸傲，不數飲食，潔己憶持，便能住戒，故於所受不越正念。五、不壞正念支，即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂不自在轉，故應遮止。81
此中出家五眾諸戒，合一處明82，五十三中釋上支已云：「今於此中，若苾芻尼，若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀(復正學等戒體雖狹，皆等護持與苾芻同，故廢立中五眾合說)。若近事女律儀，墮在家品攝故，相似學所顯故83，當知攝屬近事律儀(不說靜慮及聖所愛戒并不律儀、處中戒、十善戒等具支多少84)。」此中意說，七眾戒中論其別類不同所由，非餘戒中有此增減85。釋此所由，故明支分，若說支類，竝須別說86。其苾芻尼中正學、勤策女分三，苾芻分二，及近住、勤策等戒之開合，下問答中自當廣辨。
上說支分，支類者何？其苾芻、苾芻尼戒，唯有身三語四七支律儀。苾芻等心意樂普遮色性罪故，身、語業相雖復無窮，據重根本皆七所攝，不過七故，所餘但為護此而受，非有別類87。故《涅槃》云：「戒有七種，從於身、語生於無作。」然通防彼加行、根本、後起三種，義亦可言皆防三世，於現在法立於過、未，既防現法故義遮三。不同小乘，彼唯防現，故此不爾。定、道二心，生即順理而能益物，法爾破惡，故亦具七，既無支遮，亦可說言通防三時加行、根本、後起之非。若起彼時，三皆滅故，亦可說言破三世惡。此上二類實唯防現在，去、來二世無自體故，義可通之。定戒唯根本，性定對敵故88。
其勤策、勤策女及正學、近事、近住，皆唯四支，身三，語一，謂不妄語。令其漸學，意樂未普，更不受多。此四性戒，餘為防此，非別有體。以上一切出家之戒，既為道器，必須具受具持方成，近事、近住則不如是，方便誘故。五十三云百行所攝律儀，謂於十種不善業道，小分遠離、多分遠離、全分遠離、小時遠離、多時遠離、盡壽遠離、自遠離、勸他離、稱讚離、慶悅離，是名十十。既說律儀許有小多分、時而離89，故知近住、近事二戒，有缺有全，受及持一分，亦成近事等。
《雜集》第八云：「問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀，為說不成就耶？答：應說成就而名犯戒。」此說具受後便少持，故成犯戒，非初少受而後少持可名有犯，先既不受，後何可犯？故知缺受、具受，為後具持及少持亦成彼二。有義，近事初雖全受，可一分持成近事性，既言成就而名犯戒，故知可一分持，非不全受。近住不然，以時促故，受、持俱全。
《俱舍》第十四說七因緣故，受近住律儀，頌曰：「近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。」一、要晨旦，一晝夜持故，若先有邀期，月、八日等受，晨旦有緣礙，齋竟亦得受。二、在卑劣座，唯除病等。三、必從師。四、應隨師教，受者後說90，不同五戒，此不問答，逐師連環而受戒故。五、具受八支方成近住。六、必離嚴飾，憍逸處故，常嚴身具不必須捨，不生憍逸如新受故。七、必須晝夜，猶至明旦日初出時。若不依法，但得妙行不得律儀。今則不然，但有六緣，無必從師，義如下說。
論說近事有一分等，不須具支。《智度論》說：「受一戒者，名一分優婆塞，若受二、三、四戒者，名多分優婆塞，具受五者，名滿分優婆塞91。」又《涅槃》三十五說：「我往一時，住迦毘羅衛尼拘律陀林時，釋摩男來至我所，作如是言：云何名為優婆塞也？我即為說：若善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。釋摩男言：云何名為一分優婆塞也？我言：若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。我諸弟子，聞是說已，不解我意，唱言：如來說優婆塞戒不具受持。我於一時住恒河邊，時迦旃延來至我所，作如是言：世尊！我教眾生令受齋法，或一日，或一夜，或一時，或一念，如是之人成齋不耶？我言：比丘！是人得善，不名持齋。我諸弟子，聞是說已，不解我意，唱言：如來說八戒齋，具受乃得。」
准彼經文，世尊先說若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞者，近事戒也。若近住戒，有一分者，名不解意。後說若但一日無夜，若但一夜無日，或一時，或一念，皆不成齋，要盡一晝一夜，不非時食持成齋故。我只但言齋必盡日夜，弟子不解，必具八支方成於齋。故知近住戒，不具受不得，近事戒者，不具受得，前師即以此文為正。近事、近住皆通具受及不具受，一切皆得，說不具得，名不解我意者，引攝初根許一分受，非引久根亦受一分漸漸化令，必具受故。故唯受一分無全受者，名不解意。若必全受無一分者，亦不解意。《對法》且據具受少持，非遮亦有少受少持。
由此准知，不律儀亦有具七支及缺支者，世間現見，邀期盡壽，唯行殺生而自存活，未必皆具前七業道，豈彼非是不律儀耶？律儀既爾，對之定然。受持願盡壽，名不律儀，但雖盡壽不邀期者，處中所攝。有義，不律儀要七支具，惡法易成、意樂廣故，隨順亦行彼七事故。若不具七，雖期盡壽，處中所攝，不同律儀。律儀難成，意樂難廣，故有缺支，不律儀不爾，故必具七支。此二解中，隨情取捨92。
處中業道多少不定，隨其願樂而作事故。由此亦准，近事得少時，近住得多時，多分、少分、多時、少時，誰障其戒？但至明旦，要至命終，方得方捨，准義得成十善律儀故93。出家戒不爾，非初攝受，簡擇方取為道器故94。有義，不爾，別受近事無少時，近住無多時，少分、多分等不同百行律儀，此分限局，近事但有盡形捨，近住但有日出捨，不許餘時故；若菩薩戒中，雜即可爾95。今釋不然，論據三乘通行，令諸受者不解多分為論，不說受者意樂短長捨戒時故96。何故許有少分持，不許少時受？其十善律儀通攝初眾，即許少多分等，近事等何故不爾97？前說為善。
十善即善業道，既許意有無表，即具十支，菩薩律儀制十支故，性罪治故，色支唯七，後三非色98。其菩薩戒期心廣故，必須具受，亦非初位引攝之故。
第五，得捨分齊，於中有二，一、得，二、捨。得中又二，一、得緣，二、時節。得緣復二，一、差別緣，二、無差別緣。初差別緣，唯在具足別解脫戒，無差別緣，通在一切。差別緣有二，一、得具足別解脫緣，二、羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子，羯磨非佛及與獨覺，然二皆通現在、滅後。99
且得具足別解脫緣，諸教不同，四律五論諸宗異說100。四律者，一、《十誦律》，是薩婆多宗，同《俱舍》第十四、《律毘婆沙》、并《雜心論》及《順正理》、《顯宗》、《大毘婆沙》。《十誦律》云：「佛在竹園，告諸比丘，十種受具足101。」(一)自然得，謂佛、獨覺，盡智心位自然得之102。問：何故許有羅漢、沙彌得通無戒，不許獨覺亦通無戒？皆自然得，以利根故。
(二)見諦得，《俱舍》等云：「謂入正性離生，即五苾芻。」問：何故苾芻初入見道有初得戒，諸尼初得無？見諦者，勝劣異故。若爾，即應由佛勝故見諦時得，弟子劣故無學時得，何故佛及獨覺唯盡智時得，而五苾芻於初轉法輪見諦時得？彼初解法，信法增故，餘則不爾。
(三)善來得，《俱舍》等云：「佛命善來，謂耶舍等。」唯佛自作，非餘所能，滿道被故。
(四)自誓得，《俱舍》等云：「信佛為大師，謂大迦葉。」何故《四分》：「迦葉自云，佛建立善根上受具足。」？以宗別故。餘人何故不自誓得？信不增故。
(五)論議得，《俱舍》等云：「善巧酬答所問，謂蘇陀夷。」其年七歲，佛問言汝家何在？彼答佛言三界無家。佛嘆聰明善答所問，雖年未滿令僧為受，非由答時即便得戒。何故鶖子不令爾耶？命善來故，《西域記》中，目連、鶖子皆善來得。
(六)受重法，《俱舍》等云：「敬受八尊重法，謂大生主。」《十誦律》云：「優婆離問：波闍受重法，即是出家成比丘尼，餘尼云何？佛言：應現前作白四羯磨。」若爾于時眾既未滿，諸尼云何後時得戒？若許初受八尊重法，更有餘尼，便違《十誦》令作羯磨。薩婆多師云何釋此？薩婆多論，十四年前，八敬度女，十四年後，羯磨度之，便無是失。《五分》亦云，五百尼眾亦八敬得。103
(七)遣信得，《俱舍》等云：「謂法授尼。」《五分律》云：「婬女半迦尸，欲往蘭若住處受具戒，賊欲逆路伺取彼女，女聞此事時不敢去，佛聽遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟，置受戒人於一處所，將十尼眾往蘭若處，禮僧眾足，尼羯磨師為從僧乞戒，僧羯磨師乃至為作白四羯磨已，和上、闍梨將十尼眾還至本處所，呼受戒人令禮眾足，在羯磨師前胡跪合掌，為說僧眾白四羯磨，令其聽已，具說二八兩四，謂八墮、四喻、八不可越、四依104，乃至餘所未知者，和上當為說。」
(八)邊五得，《俱舍》等云：「持律為第五人。」此有釋云，以無僧故，極少猶五，四人成僧，一人羯磨，故名持律為第五人，和上不入其數，同《僧祇律》，若減不成，闕法事故。既爾，即應四人羯磨，一人表白，大德僧聽，餘三非僧，或應白自，以要四人方成僧故。故五人中，一持羯磨，一為和上，羯磨牒名，餘三僧體正所和白，故邊地極少，猶五人辨法事。《摩得勒伽論》，邊地多僧，但取五人得名受具，僧得可呵罪。105
(九)羯磨，《俱舍》等云：「十眾，謂於中國。」彼律通說僧、尼得戒，故云羯磨。以尼受中，二部極少，猶須各十，犯戒緣多，必須二部對受方得，簡擇所宜，令生羞恥不敢犯故，論唯據僧故言十眾。又依論說，二部各十，合名十眾，如邊地五，亦不相違。106
(十)三歸，《俱舍》等云：「三說歸佛、法、僧，謂六十賢部。」謂有六十仁賢眾類共集，佛遣無學為說三歸，便得具足。《毘尼母》云：「諸阿羅漢，教令剃髮染衣憑伏三寶，歸依心成，即發具足，故名三歸得，亦名三語得。」何故諸尼無三歸得？無賢眾故。
二、《四分律》，是法藏部，五種得戒，(一)善來，(二)上法，古來相傳解，謂成無學證有餘滅，名為上法，即便得戒，故《四分》云：「若修道成阿羅漢果，即名出家受具足戒。」羅漢沙彌非此宗義。(三)三歸，(四)八敬，(五)羯磨。彼宗意說，自然即上法，得無學果成受具故，不唯屬在佛及獨覺。其見諦得即是善來，《律》中自云：「六群比丘互論，迦葉不如憍陳善來受戒，不如毘舍離跋耆子三歸受戒，亦不如婆盧波斯那羯磨受戒，云何與諸比丘布薩羯磨？迦葉答言：我在多子塔邊，世尊為我建立善根第一，受具足。」故初見諦即是善來，由此亦無信佛為大師，迦葉自言上法得故。其問答、遣信、邊五、中十，俱作羯磨，皆羯磨攝，故唯說五。
三、《僧祇律》，是大眾部，四種得戒。彼《律》云：「成道五年，比丘清淨，自是已後，漸漸為非，隨事制立，說木叉戒四種受具足法。」(一)自覺具足，謂佛自覺，初證菩提善受具足。(二)善來，佛自覺已，在竹林園告諸比丘：「如來處處度人，汝等當効如來度人。」諸比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人不能如法，為世所譏，身子默然，舉以請佛：「俱名善來，有如、不如，云何令比丘善受具足，皆悉如法？」佛因於此而制十眾107。 (三)十眾，彼《律》云：「和上十眾內，不名受具。」合十一人。《四分》等但言十眾，和上在中。(四)五眾108。
彼《律》初標雖言四種受具足戒，乃言：「愛道尼言：佛為尼制八法，我等得廣聞不？佛為具說八相。」八相之中，初六與《四分》別，後二法同109，以此理推，應有第五受八重法，不爾諸尼初云何得？前唯說僧，是故唯四。此宗意說，見諦、信佛為大師二，亦自覺得，得阿羅漢成受具故，從佛為名名為自覺。其問答、遣信不異中十，俱十眾故，無三歸得，所以不說。
四、《五分律》，是化地部，律有五受具足，(一)自然，(二)善來，(三)三歸，(四)八不可越，(五)羯磨。其八不可越，彼《律》兼有五百尼眾。彼《律》云：「為汝制八不可越，若能行者即是受具足戒。大愛道言：若佛說八不可越，我及五百當共頂受。又佛言：愛道及舍夷諸尼亦得戒110。」此宗意說，見諦、信佛為大師二種，皆自然得，其問答、遣信、邊五、中十四種，皆即羯磨，更不別說。此中自然與上受具足，名字雖殊，義推亦與《四分》稍同。
五論別者，一、《毘尼母論》，二眾各五，總即為十。比丘五者，(一)善來；(二)建立善根上受具足，謂得阿羅漢果；(三)勅聽，謂論議，言下即得；(四)三語，謂三歸；(五)羯磨。其見諦、信佛為大師、自然皆上受所攝，邊五、中十即羯磨故。尼亦五者，(一)善來，(二)上受具足，(三)師法，謂八敬，(四)遣信，(五)羯磨。合有七種，(一)善來，(二)上受，(三)勅聽，(四)三歸，(五)八敬，(六)遣信，(七)羯磨。
二、《磨得勒伽論》，十種得戒，(一)無師，即自然，(二)見諦，(三)問答，謂須陀夷，(四)三歸，(五)自誓，謂迦葉，(六)五眾，(七)十眾，(八)八重法，謂大生主，(九)遣信，(十)二部，謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多，然無善來，來捨俗相後更與受故。邊五、中十唯在僧中，故尼加，二部眾即是十眾、二十眾也。111
三、《善見論》，八種得戒，(一)善來，(二)三歸，(三)敬授，即見諦，因佛教已，敬受佛語便得戒故；(四)問答，(五)受重法，(六)遣使，(七)八語，謂尼；於二部中義推遣信，即十二語；(八)白四羯磨，白四即四語。此說弟子無自然，信佛為大師即羯磨，羯磨已方得戒故。或信佛為大師，即敬受得。邊五、中十即羯磨故。112
四、《薩婆多論》，七種受具，(一)見諦，(二)善來，(三)三語，(四)三歸，(五)自誓，(六)八法，(七)白四。此說弟子，故無自然。三語即遣信，此初一，至彼一，來後一。其問答、邊五、中十，皆白四故。此是薩婆多宗，與《俱舍》等同，增減數異，體性不殊。113
五、《明了論》，三乘得戒合有九圓德，圓德者，四萬二千功德無不具滿，稱曰圓德。聲聞有七，比丘有四，(一)善來，(二)三歸，(三)略羯磨，(四)廣羯磨。略羯磨者，佛初成時，聞法得戒，故名略羯磨，即見諦得。其信佛為大師及論議、邊五、中十，皆廣羯磨攝。尼有其三，(一)善來，(二)遣使，即法授尼，瞿婁多達磨敬尊重法，遣阿難傳語遙為授故；(三)廣羯磨，即遣信、二部等。上來七種聲聞得戒，第八獨覺有量功德至得，九、佛無量功德至得，此二皆自然。114
大乘之中無別教文，多分且用薩婆多宗十種得戒，然敬受八法不唯大生主，非但同彼《薩婆多論》，亦同《五分律》：「佛言：愛道及舍夷諸尼，亦敬受八不可越得戒。」115
上得具足別解脫緣，次羯磨得別解脫緣者，昔來相傳，《四分律》具四緣，八比丘中解116。一、羯磨者，比丘若受大戒者，僧數滿足緣117。二、白四羯磨如法成就，教法成就緣118。三、得處所者，結界成就，界內不別眾緣119。四、住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。要具此四，是大比丘得成大戒，亦即滅諍五法現前中，除其滅諍，別所為者，具四現前，一、能秉僧，二、所秉法，三、秉法處所，即界現前，四、所為事，謂人現前，今此受戒即別所為120。故具此四，即能發戒。
《僧祇律》六緣，即是釋八比丘文。《毘尼母論》五緣，一、和上如法，二、闍梨如法，三、七僧清淨，四、羯磨稱文，五、界內和合不別121。此之五緣，四中初三攝，初三是第一緣，次一教法緣，次一不別眾緣。今依《四分》四緣具足，於前四緣中，第四身無遮難之中，《瑜伽》五十三云：「由六因故122，不應為授苾芻律儀。」即是解彼遮難所以，恐文繁廣至後當釋。
於第一僧數滿足緣中，《瑜伽》又云：「又除闕減，能作羯磨，阿遮利耶，鄔波拕耶，住清淨戒，圓滿僧眾。」此中義意，其上坐部及薩婆多師，犯重不捨戒，故受戒時，闍梨、大眾必須清淨，和合與戒、發戒勝緣故，和上不定。其受戒時，除去和上外，彼受戒者名及諸難名、三衣名等，若不牒標，有所虧闕，則不得戒，大眾撿驗有所闕故，非和合故。其和上名，牒與不牒，及在眾內、不在眾內，若清淨、不清淨，竝悉得戒。大眾但知某為和上，令其攝錄所受戒者，非要發戒之勝緣故。然具牒和上名，身在眾內，戒清淨即無罪，若不牒名及不在眾，若知和上無戒、破戒，與他受戒，彼雖得戒，現前大眾得突吉羅。羯磨但言今從眾僧乞受具足戒，不言從和上乞受戒故。設復和上戒德清淨，大眾、闍梨有所闕少，戒德有犯，即不得戒，無勝緣故。制多山部等竝同此說。123
又有諸部說，但和上清淨，大眾不淨，亦得大戒，和上勝緣發其心故，大眾但是訪委受者無遮難罪，和合與之令墮僧數，故羯磨云：「今從眾僧乞受具足戒。」非是發起彼勝心緣，何要清淨？
其大眾部律，和上、大眾竝須清淨，然始得戒。和上親教最是勝緣，發彼勝心亦由和上，又若持戒便是眾僧，犯戒非僧，何得教誨成師資道？又戒從僧乞，僧和合方得，眾既戒行不清淨，先非墮入僧數，何得辨其法事、輒說戒律之言？又僧亦是受者勝緣，僧既犯戒不發彼心，豈是受者之勝緣也？故要和上及大眾清淨，受者方得大戒。
今者大乘略有二說，一者，三品心犯重，皆失戒；二者，中下品心犯重，不失戒，上品心犯重即失戒。若依後義，和上不清淨，但大眾清淨即得戒，從彼乞故，法事辨故，和上但是教授之緣，設知不清淨，不從彼乞戒，何故不得？若依初義，和上、眾僧必須清淨，方可得戒，和上是勝教授之緣，未體僧前，已從和上乞大戒故。且如邊方，僧眾滿四人，法事辨故，與戒緣故，闕一、犯重俱為不可，無僧、非僧與戒124，故《瑜伽》云「鄔波拕耶，住清淨戒，圓滿僧眾」，住淨戒言，上屬和上，下屬僧眾，兩俱須故。上來所說，佛在及滅一切弟子，除獨覺果，餘受具戒，非謂一切。
上來所辨有差別緣。無差別緣，有諸戒通緣125，應說頌曰：「苾芻非自受，從他簡擇故，近住等諸戒，自受亦從他；表業名從他，無表唯自受，自受唯意表，無表示他故。」是別解脫戒126。《瑜伽》五十三云：「此中或有由他、由自而受律儀。或復有一，唯自然受，除苾芻律儀。何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者，若堪出家，若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家，如是聖教便無軌範，亦無善說法毘奈耶而可了知，是故苾芻律儀無有自然受義。」以簡擇故必從他受，此除自然及見諦二，或可除信佛為大師，餘一切得別解脫戒，彼無簡擇故，然彼亦由無遮難等事127，方可自然、見諦等得。故《俱舍論》說十種得戒已，云：「如是所得別解脫戒，非必定依表業而發。」何況從他？即許除苾芻戒，餘一切戒自受亦從他。故《瑜伽》云：「問：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受，何因緣故復從他受？答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧，若於他處及於自處，現行罪時，深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支，乃能具受，故從他受。」此中意說，由有慚故，於自處現行罪時深生羞恥，由有愧故，於他處現行罪時深生羞恥；或由慚故，於他、自處作罪之時，顧身生羞，崇重賢善；或由愧故，於他、自處作罪之時，顧世生羞，輕拒暴惡。故愧現前非必有慚，若有慚者必定有愧，是故慚法最為強勝128。若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別，由慚顧自必愧顧他，有愧顧他未必顧自慚起，雖護世名不顧己故。此說出家五眾之戒。
近事、近住及菩薩戒，皆通二受，不同餘宗其近住戒必從師受。故〈菩薩地〉第四十云：「若有欲於三種戒藏勤修學者，若在家、出家，先於無上菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願有智有力，於語表義能授能開，於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，乃至廣說受戒五相129。」第四十一云：「若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨律儀。」四十又云：「若雖聰慧，於戒無信解、不善思惟、有慳貪者，大欲無足、毀戒、慢緩、忿恨、不忍、不耐他犯、懶惰、懈怠、多耽倚臥、好合徒侶、樂談喜話、心多散亂、下至不能搆牛乳頃善心一緣住修習者，暗昧、愚癡、劣心、誹謗菩薩藏者，不應從受。」是名菩薩戒師之緣。
《瓔珞經》云「若千里內無戒師時，方得自受」者，令尊重戒千里尋師，非要定爾，如一女人身不自在，或貧病身，欲受菩薩戒，豈要千里？故知但是一相之語。《瑜伽》不論處近遠故，但許自受。此上諸戒，若從他受，必有表、無表，表示他故，若自受者，唯有意表無身，語表，可成無表。故《瑜伽》言「若自然受者，唯有意表業。」縱有傍人見其自受，非是師長、慚愧緣故，定無表業，或亦有表。論說傍邊一人亦無，自然受者唯有無表業，如今對眾發露受戒，自誓邀期，定有表業。130
定、道無表，准《對法》說法處五色中名受所引，遠前方便亦從他受，正起無表，亦有從他義，如佛為說法得入見道，遠塵離垢得入三昧，即便得戒131。若爾，亦應說有表業。此亦不然，此思不發外身、語故，是無漏故，無有表業，故唯可說有無表業。然正得道、定無表之時，無心外緣，云何受得？從遠方便得彼受名。
五十三說：「若即於此所受律儀能無缺犯以為依止，修無悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。」此說如苾芻等，受律儀已，能無缺犯以為依止，由無犯故無悔，無悔故心喜，心喜故心樂，心樂故心安，心安故得定，若有所犯，終不得定。
《大集經》中佛言：「我本無數劫中，處在凡夫，字遮他陀，在加倫羅國，作賈客販賣，虛妄無實，造諸惡行，不可具說。是時愚癡，害父婬母，舉國知之，與六畜無別。國王欲殺，吾怖往投異方，作沙門三十七年，以五逆罪障，心不得定。後因乞食，拾得一鉢，鉢中有此陀羅尼“集法呪捨苦難”。經一年餘誦持不絕，方得禪定132。」其苾芻等犯重禁已，心悔故心憂，心憂故不樂，不樂故不安，不安故不得禪定，故持戒等，得禪律儀緣。若所持戒於此身中，犯重禁已，必不得定，不善思廣損障深故133。由呪威神，先在俗位犯五逆罪，今身可得。上說因戒而得定者，亦有初定不由戒者，如劫壞時，最初一人所得禪定，法爾初故134。故定律儀亦有他緣，亦有不由。
其道共戒，《瑜伽》又說：「若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。」此說得超越第三果并次第人，依根本定及未至，說諸得道戒，必先淨定以為其緣，其四善根色界繫故。135
其不律儀及處中戒，若生彼家、不生彼家，自發期心，或父子等自相教習，故得外緣，或不由他得，二皆無失。不同小宗，不律儀不從他得。
上說得緣。得時節者，初說得表時，後說得無表時。且說苾芻、苾芻尼得表時者，謂從僧眾乞戒時得。《五十三》云：「又若起心往趣師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲，造作勝業，是名身表及語表業。」《成業論》同，不能繁引。要現行思近因等起，正發身、語為轉因者，是表業體，故要此時136。若說前位從僧乞時，心上中下以判於業，祈願滿足，要第三羯磨時方得表者，此小乘義，非今所宗，表業非是形色攝故，唯發身、語現思攝故，其時無心或染、無記、或異緣故137。准此自餘出家三眾、近住、近事，皆從師前禮拜等受得表戒，此等後時雖隨師言，不必有心在，而未必善，亦不決定，乃是隨轉，非轉心故138。若對人前，許自然受有身、語表及意表者，即於佛前求禮時得。其菩薩戒，即請受時，第三周了「慈悲故」字時得，以決定故139。定、道唯無表，不說得表時。
其不律儀，要作事時，或處分時，方得表業。五十三云：「若有生在不律儀家，有所了別140，自發期心，謂我當以此活命事而自存活，又於此活命事，重復起心欲樂忍可，爾時說名不律儀者141。由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就殺生所生、及餘不善業道所生諸不善業，乃至所期事未現行。」此意說言，若生彼家、不生彼家，發心忍可，即由成彼不善根故，從當所起為名，即名不律儀者。彼論又云：「後若現行，若少若多隨其所應，更復成就諸不善業。」此意說言，後若自作、若處分他作少多事，雖未命斷等，即成殺生若身若語不善表業。若後彼事自、他作已，前生命斷等少多遂心滿本願故，方成無表142。不同他宗前事究竟，表與無表俱時發得143。初發勝思起身、語業，即是表業，其事究竟是隨轉非轉得無表，故得名不律儀，表業如今說。
處中表業，或發期願，或處分時，或作方得。上說身、語二表得時，其意表業舉心即得。144
上說得表。得無表者，別解脫無表得有三類，一、出家大戒，第三羯磨竟，是事如是持時得。其菩薩戒，亦第三羯磨答言能持時得，先發期心所邀勝願今滿足故，僧眾法事此時具故145。雖由前位思表熏種，法事今竟，雖或無心或別緣心，由彼先期今願滿故，從初念後，防惡思種用倍倍增，名為得戒。有說，思種體倍倍增，名為得戒。此亦不然，法事竟時，彼或無心，或異性緣，既無現思現表熏習，如何種子體忽爾得新生？由此故知，隨彼遇緣，新、舊種子，若別若總，現行緣因思所熏種，今緣會滿，用倍倍增，名得無表146。以隨心戒雖念念中是未曾得，若非用增是體增者，豈念念中皆現熏種147？定、道無表既是現思，無一心中有多思故，准此別解脫無表亦非體增，初剎那位一七用增，第二剎那即二七支，乃至未捨，運運增長148。
〈決擇〉第六十云：「不善業道若到究竟，即此亦名由塗染過，成於重惡，成大不善，能引增上不可愛果。何以故？若有用染污心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失149。」此意說言，若身自作、若令他作不善業道，令他命斷等事究竟時，法爾威勢，能自行者及處分者思，便觸得廣大之罪，先心今滿，他苦亦滿150，故自觸罪，名為塗染。彼論又云：「彼雖不發如是想心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪，譬如磁石雖不作意：諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵，不由功用來附磁石，此中道理當知亦爾，日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法，彼威勢生，來相依附，說名塗染。當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起151。」此意說言，即思種子，由前期心今時滿足，他苦圓滿，功用便增，名思轉變，更無別物，猶如魔王，惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心152，令於世尊變異暴惡，非於彼心更增別法，說名惑媚，唯除魔王加行威勢，生彼諸心令其轉變，成極暴惡。此亦如是，翻惡業道有此善故，故成塗染，用倍倍增，方成無表。
十種得戒中，佛自然得者，有諸菩薩初地即得變易生死，或八地得，更不經生，其別解脫，乃至有種一得不捨，轉成圓滿無漏之法；不定種姓聲聞無學迴心向大受變易生，亦復如是153。此說別受別解脫戒，非菩薩戒中律儀戒也154。何故得名自然得戒？若約成佛之位，現非受得，亦名自然得155。自然得者，解脫道時即得無表，設有表業，非發無表，成佛已後不熏習故。獨覺之心，解脫道位猶不發身、語，何處得有表？見道得戒亦復如是156。
五人見諦亦無表業，初入見諦即得無表，此初時有，非於後時，後有僧故，初未有故。「善來，耶舍！」言之下即得無表業，此等眾多，但喚善來，鬢髮自落、袈裟變成為沙門者，皆是此類。157
信佛為師者，猶未見佛，遙聞即信，信時即得，亦無表業。有說見佛，信忍為師，方得無表，非未見時。
問答得者，唯蘇陀夷一人，言下即得，亦無表業。亦有說言，年未滿二十，因其問答，佛令為授。
敬八尊重法者，時無尼故，聞教敬授時便得無表，未有尼故。可言無表與表俱時，亦言別時，初表後無表，唯初非後。
遣使受者，表在遣時，得無表者，在所使尼彼受竟時。五眾、十眾即從師受，如前已說。三歸表發，在初歸依創求禮時，無表得在三歸竟時。
此十皆是佛在有之，佛無之後唯有三種，一、自然獨覺，二、十眾，三、持律為第五人，餘非無佛可得有之。158
上初類說。第二類者，其出家三眾、近事得無表，即三歸竟得。《俱舍論》云：「起殷淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波素迦，願尊憶持慈悲護念，爾時即發近事律儀。」出家三眾，後說戒相非發無表，無表亦是三歸竟得。
第三類者，其近住戒有二義，一云，三歸竟得，與近事無別；二云，若爾何故《俱舍》不說三歸竟即得近住戒？何故說相不同近事？近事別說五戒之相，近住連環三周說相，又彼頌云「隨教說具支」，不說近事亦隨教說，故知近住非三歸得，其心廣遮一日夜，故非前即得。由此故知隨師後說，第三周竟方發無表。159
靜慮無表，初起上地初未至地一品之心，即名初得，後隨所起何地根本、未至定心，皆名成就160。《對法》第八說：「靜慮律儀所攝業者，謂能損害發起犯戒煩惱種子，離欲界欲者所有遠離，離初、二、三靜慮欲者所有遠離。」彼自釋言：「離欲界欲者，謂由伏對治力，或小分離欲，或全分離欲。」唯初未至，於犯戒非是斷對治，已上皆是遠分對治。且七作意初六是未至地，其了相、勝解二作意，為損伏對治，猶未斷惑，遠離作意方始斷惑161。此有二釋，一言，了相猶為聞、思間雜，創觀欲界為麁，上地為靜，未能斷障，勝解於此數數思惟，從此已往一向修相，此二作意故名厭壞，至第三遠離作意方斷上三品，猶損伏對治；已是修慧，故了相、勝解俱已得定戒，上三品斷惑要至第三作意，故說遠離方能斷惑162。二云，了相斷上上，勝解斷上中，遠離斷上下品惑，上品都盡得其斷名，非了相中不伏煩惱，故定俱戒初心即得，亦無妨難163。應說頌曰：「定戒唯無表，初近分名斷，餘持遠分性，是名定律儀164。」
若無漏無表，初得見道，無間道俱，即名為得；色界五地得入見道，皆斷對治，餘色、無色皆成遠分，此長徒義165。若依色界六地、無色下三種，預流果超證第四果，猶如刈竹橫斷煩惱，於欲界中修道煩惱有斷對治，餘名遠分。雖有經說「依未至地得此初果，更不進修上無漏義」，非定唯爾，可如前說，不爾無色無斷對治。此定、道戒應隨心轉166，但得彼心即名為得，不待表發，法爾定、道性違於惡，故此二俱必有無表。
不律儀無表得者，其不律儀，依《瑜伽》第九有十二種，一、屠羊，二、販雞，三、販猪，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、呪龍167。《對法》第八有十五種，一、屠羊，二、養雞，三、養猪，四、捕鳥，五、捕魚，六、獵鹿，七、罝兔，八、劫盜，九、魁膾，十、害牛，十一、縛象，十二、立壇呪龍，十三、守獄，十四、讒搆，十五、好為損等。《涅槃經》中說十六種，牛、羊、猪、雞，為利故買，肥已轉賣，為四，為利故買，買已屠殺，即為八種；捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、呪龍，復為八故。《雜心》說十二，非此所宗。此皆意樂，損害即廣，即與其名，非唯定爾，故《對法》言樂為損等168。此等無表得之時者，由前表引，至後滿遂其宿心已，即成無表，故《對法》云：「所期現行彼業決定者，謂身、語方便為先，決定要期現行彼業。」故表在前，後行彼業，殺令命斷，盜令離處，變異覆藏，養成屬己，捕入罝網，皆名現行，定成無表169。
處中無表，要自作時，或初發願，或處分時，事滿本心，即得無表170。如遣殺生，生後命斷，方成無表，名塗染過，義如前說。
上辨得，下辨捨，捨中分二，一、捨相，二、捨緣。捨相者，初得功能念念增長，令不新長但順舊住，不同前位，更不新生，即名為捨，非捨昔者曾得體無，名捨，不同小乘無得、屬己171。其身、語二表發無表者，初念名得，第二念中即名為捨，雖有相續，不名發無表之表，但是隨轉非定轉故，不由於此發身、語故，有之三性皆不定故172。佛即不爾，非佛已外皆未曾得，念念新生，佛是曾得，但順舊住，由但不萎歇故，不名捨戒173。故《唯識》云：「依於思、願善惡分限假立無表174。」佛願無萎，故不名捨，不同因位，不爾諸佛功德應非圓滿，念念新生有未曾得故；不爾前後諸佛應有勝劣，前佛戒多後佛小故。
發無表之表，唯在於初，自餘表業非無表因175。其無表業，且別解脫無表，五十三說：「苾芻五眾律儀，五緣故捨，一、由捨所學處故，二，由犯根本罪故，三、由形沒二形生故，四、由善根斷故，五、由棄捨眾同分故。」捨所學處者，謂律中說作法棄捨，謂對比丘互跪作法，起棄語言，戒方成捨。若作捨心雖起語言，不對比丘依法言捨，但名戒羸，其戒不捨，後作罪時，乃名污戒沙門所攝，非為白衣，由此苾芻名捨學處。近事、近住各起不同分心，非作對他方成捨故。176
犯根本罪者，依《十輪經》第四卷說犯重不捨，彼云：「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀猶不斷絕，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王、大臣、諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加擿罰。如是苾芻，雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪，是故不許國王、大臣、諸在家者輕慢及加摘罰。」
此有二釋177，《瑜伽》第四十釋菩薩戒中云：「若起上纏犯根本罪，即便捨戒，無慚愧故，尚令焚滅一切善根，況所受戒上品纏者。於本四罪，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，說名上纏。非暫現行即名棄捨，然不共住治罰法故，非失戒義，中下纏犯其戒不捨178。」《瑜伽》據彼上品纏犯，《十輪》但據中下纏犯。故《涅槃經》第三十四卷，迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義，此當第十八對179。至第三十五卷中，佛為釋云：「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘，犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽種子，譬如焦種不生果實，如多羅樹，頭若斷壞即不生菓，犯重比丘亦復如是。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱如是言：『如來說諸比丘，犯重禁已，失比丘戒。』善男子！我於經中為純陀說四種比丘，一者究竟到道(俱舍云勝道沙門)，二者示道，三者受道(新云命道)，四者污道，犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘，犯四重已，不失禁戒。』」準觀文意，若犯四重一向失戒，則應解意，一向不失亦應解意，云何不解？故知上、下二品心犯，有其失、不失別。
雖諸經中多說若有犯四重禁，誦持此呪，罪皆消滅，不說戒體重還生、不生180。其《大方等陀羅尼經》第四卷說：「文殊師利白佛言：若有比丘於佛滅後毀犯四重，若比丘尼毀八重，若菩薩及沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若毀如是一一諸戒，當云何滅如是等過？佛言：若惡比丘毀四重禁，默然受於供養而不改悔，當知是比丘必受地獄苦，而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。
離波離波帝
仇呵仇呵帝
陀羅離帝
尼呵羅帝
毘摩離帝
莎呵
是三世七佛之所宣說，救末世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。若犯四重，至心憶念此陀羅尼，誦千四百遍，乃一懺悔。請一比丘以為證人，自陳其罪向形像前，如是次第，八十七日懺悔已181，是諸戒根若不還生，無有是處。彼人於八十七日已，若不堅固無上菩提，亦無是處。云何知得住清淨戒？若於夢中，見有師長手摩其頭，若父母、婆羅門、耆舊、有德如是等人，若與飲食、衣服、臥具、湯藥，當知是人住清淨戒。若比丘尼犯八種罪，應誦此陀羅尼，呪曰：
阿疑離波
其羅帝
羅帝婆
摩羅帝呵
摩羅帝
莎呵
九十七日誦四十九遍，乃一懺悔。廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。」彼經第一卷中說陀羅尼，亦言：「犯比丘戒、比丘尼戒等，當一懺悔，若不還生無有是處，除不至心。」故知犯重而不失戒，但名污戒，若不爾者，云何還得已後清淨。《佛名經》中說亦大同。就《四分律》，同薩婆多：犯重不失，不共住者是治罰法，非失戒義。
二云，犯重不問何心，決定失戒，五十三云犯重捨故。〈菩薩地〉第四十解菩薩戒云：「若用耎中品纏，毀犯四種他勝處法，不捨菩薩淨戒律儀，上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯，非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀，如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。」此中意說，菩薩淨戒上纏犯失，非諸菩薩中下纏犯亦名為失，如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重，中下品心亦即失戒，菩薩不爾，故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。長讀論文，義道亦遠，故知菩薩犯重，有失不失，破戒苾芻犯重，決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失，證苾芻同，苾芻意樂廣大深遠為法器故，菩薩種種皆引攝故。故四十云：「由此菩薩犯重失戒，今生得受，苾芻現生不任更受，惡意樂思損善器故。」若二形生及斷善根作法棄捨而失戒者，後無前事，今生得受不污戒故182。
《十輪經》等護末法僧，息謗化俗，故言不失，非實不失，《涅槃》由此犯重實失，息謗不失，故言定失、決定不失皆不解意。《方等經》中但是懺悔犯重罪滅，言更生者是引接語，亦不相違183。故經中說：「犯重之人，世尊不許食僧祇食，下至一搏，踐毘訶羅一足跟地，擯出一切苾芻業事。」故佛又言：「應速拔除稻禾稗莠，應速簡棄腐朽棟梁，應速簸揚種中糠粃，應速除擯似稱苾芻184。」故知犯重定成失戒，律中自云不犯者，最初未制戒，癡狂心亂病惱所纏185。雖有此解，言不失戒，文多理正，又犯戒者實有三心，何因一類是令失戒？故前解善。
形沒二形生者，形沒有二解，一云，一形沒，無形時不失戒，如入聖人，雖有失形而戒不失。雖知聖人不作無形，如凡時得戒後被虫食，虫食之時即入見諦，當時先戒悉皆不失，入見諦已不失戒故，可失形故。言形沒者，二形生時先唯一形，必轉沒故方成二形。非是無形而便失戒，若先無形，受大戒不得者，意樂劣故，非道器故，受戒已後可無形故，意不劣故。186
二云，應六緣捨，一形沒時戒必捨故，二形後生先一形在，云何名沒？然俱、非形而失戒故，論一處說，其實六緣187。無入見諦而許虫食，不可以小乘而亂大義。若爾，諸有漸命終者，先從下死，豈過形已即便失戒，後得重甦須更受戒188？此亦何爽，先無形時戒已捨故，何要命終189？若爾，此處初生，此處後捨，《瑜伽》第一說末後心方死，死位一切先皆無形，何得更有命終捨也190？二形先有受戒不得，後二形生亦定捨戒，無形不爾，先有不得，後生不捨。二形器惡，男女煩惱恒俱現前，障法器故，無形初有其理亦同，後有不失，不壞本性，不障聖故，二形便壞，障聖位故。故《俱舍》說：「成就未知當知根定成就十三，謂信等五、身、命、意、四受除憂根，并未知當知根。」不言定成男、女隨一，故知諸聖亦有無形。
斷善根者，有二心受戒，謂生得、加行，斷生得善，非加行善。加行善心受者，斷善根前加行道，其戒已失，斷善為緣，亦名斷善。若生得心受，要邪見起現在前，其戒方失。然戒通有三品心受，邪見九品方斷善盡，其戒亦爾，但言斷善捨，不言初捨故。191
棄眾同分者，謂命終捨。末後一念正命終心在現在世，戒亦現在，未名已捨，可名正捨，如第一法捨異生性。若命終已，戒入過去，現住中有等，已捨戒故名捨，隔異生故192。此說別受苾芻等戒，非菩薩戒之律儀戒。五十三說：「若正法毀壞、正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得當知不捨。所以者何？由於爾時壞劫正起，無一有情不損意樂能受具戒，況當有證沙門果者，故受不得，先戒不失。」
近事律儀由三緣捨，一、起不同分心，此攝限勢期限多少年歲受捨，許有少時、多時、盡形之近事故193。二、善根斷。三、棄眾同分，正法隱沒，如苾芻律儀，道理當知。無犯重捨，亦無形沒二形生捨。《對法》第八云：「問：若唯修學鄔婆素迦一分學處，為說成就鄔婆素迦律儀，為說不成就耶？答：應說成就而名犯戒。」故知犯重不失近事戒。彼卷又問：「扇搋迦、半擇迦等194，為遮彼受近事戒，為不遮耶？」答：「不遮彼受近事律儀，然遮彼性195，不堪承事二出家眾故。二形亦爾，男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。」五十三云：「何故扇搋、半擇雖受歸依，亦能隨護諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？答：近事男者，各能親近承事苾芻、苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事出家二眾。出家二眾，亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親近，是故不得名近事男。然其受護所有學處，當知福德等無差別。」故知形沒二形生時，亦不失近事戒。
近住律儀亦三緣捨，一、由日出已後，此但引接一類初根，無別一法遮礙戒故。若心期滿，設期多日何義不得？故知但是佛教施設化初根也。二、由發起不同分心。三、捨眾同分196。無犯重捨及形沒二形生，義如前說。無斷善捨者，此有二說，一云，理應四緣，此中起不同分心攝二種捨，一、起棄捨心，棄捨心者，起不持想，不同苾芻一向作法；二、斷善根。以近事戒無日出捨，近住即有，故合二種俱名起不同分心，隱顯影彰亦無過失197。如先已起邪見方便，而猶未斷，今日受戒即便斷善，故信應有四，而此說為三。二云，但有三緣，以一日夜時極促故，不假別起斷善方便，故無此捨。先起方便不能受戒，中下品心設受不得，必上品心方發戒故，上品邪見方斷善故198。
其菩薩戒，第四十說：「二緣故捨，一者，棄捨無上正等菩提大願；二者，現行上品纏，犯他勝處法。」〈決擇分〉第七十五說：「又捨因緣略有四緣，一、決定發起不同分心，作休捨意；二、於有識別丈夫前，故意發起棄捨語言，發言對捨；三、總別毀犯四種他勝處法199，起根本罪；四、若以上品纏，總別毀犯隨順四種他勝處法，犯隨順罪200。」又云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精勤守護，亦能護餘，若此不能，餘亦不能，是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。」故犯四重及犯隨順，即失戒者，皆犯律儀，律儀戒者是根本故。若有不捨，當知餘生亦得隨轉。其〈菩薩地〉退菩提心，即〈攝決擇〉四中初二，上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四，皆失戒也。其斷善根，起不同分心中所攝，所以不論；又退菩提心前已失戒故，斷善時更不說捨201。
〈決擇分〉云：「此菩薩戒若有不捨，當知餘生亦得隨轉。」第四十云：「若諸菩薩雖復轉身遍十方世界，在在生處不捨菩薩淨戒律儀，由是菩薩不捨菩提大願，亦不現行上纏犯故。雖轉餘生忘失本念，值遇善友，還得覺悟菩薩戒念。雖數重受，而非新受，亦不新得。」以受願心盡未來故，心寬漫故，餘皆不得，心願狹故，設作寬心勢亦不得202。準此苾芻、近事、近住今生未捨，重受亦得，非為新得。
四十一說：「若上纏犯他勝處法，失戒律儀，發露悔滅，應當更受，發露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法，應對於三，或過是數，於語表義能覺能受小乘、大乘補特伽羅203，發露悔滅除惡作法204，乃至廣說。若下品纏犯他勝處，及餘違犯，應對於一如前德者，發露除悔。若無此德可對發露，應淨意樂起自誓心：我當決定防護當來，終不重犯。如是於犯，還出還淨。其不犯者，狂亂、苦逼作重罪者，不名為犯。」準此近事、近住二類犯戒不捨，應對有德能開受者，或自誓言，發露自誓，還出其罪，還淨其戒。四他勝處及隨順法，如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。
無形、二形不遮受戒，攝受廣故，亦不說捨。準此等理，菩薩戒中苾芻等戒，命終、二形、日出等時，皆不捨也，心寬漫故，別受不得205。
靜慮律儀，四緣故捨，一、止息捨，謂出彼定，起異分心，隨心戒故；二、不行捨，謂易地捨，從下上地生上下地時；三、失用捨；四、永無捨，入無餘涅槃，一切皆捨，永不成就，退靜慮等更不成故。206
無漏律儀，有五緣捨。一、止息捨，謂出彼心，起異分心，隨心轉故207。二、暫無捨，謂退故捨。慧解脫及身證者，退現法樂住、滅盡定等，生下地等時，非退聖果起諸煩惱208。上二名暫捨，今身還引現前。三、得果捨，《對法》第十四說：「於諸現觀位，證得後勝品道時，捨前所得下劣品道，如證得此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故。」
四、練根捨，〈決擇〉五十七說：「幾補特伽羅有練根耶？答：一切有學及無學五退、思、護、住、堪達種姓209，非諸獨覺，亦非菩薩，性利根故。」《對法》第十四云：「若諸菩薩性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利耎根引利中根，依利中根復引上利根故。」彼自會云：「前說菩薩性是利根，而後復說於時時中應修練根者，由於自種類復有耎等三品，後後相引，說名練根，不爾利根應唯一品。」五十七說不動、獨覺不練根者，不進自乘，菩薩不練者，不進他乘，非不動法及獨覺不進他乘，亦非菩薩不進自乘。五十七云：「預流練根亦得一來，一來練根不得不還，對治難得，所得大故。不還練根，但進離欲不得無學，如前應知。有五義故須練，一、少善不具，二、為引勝定，三、為植多聞力，四、為植論議決擇力，五、為植觀察甚深法忍力，故須練根210。」故除得果，亦有練根捨道共戒。
五、入無餘涅槃，一切永捨。下之三捨，種更不成就。雖知四緣說靜慮捨，雖復五緣說無漏捨，總類一緣，謂起異心，一切皆捨，由現行思是無表故，故於諸緣，前方便中已說捨故，今說種類於現續生，故說四緣、五緣故捨。211
不律儀戒，雖無正文，由四緣捨。一、誓願捨，於佛等處，自邀期願永不復作，如捨律儀捨彼思故。二、受戒捨，若受出家及近事戒，一切永捨。若受近住戒，作永捨思，亦復永捨；若心勢捨，過於明旦，捨近住戒已，還復相續，由彼惡思不永捨故。三、得定捨，諸定、道戒性違惡故。四、命終捨，邀期息故。有說形沒二形生亦捨，所依變故。有說不然，許此二種不捨律儀、受得律儀，況不律儀唯惡意樂，彼器亦爾，故無此捨212。五十三云：「當知此人乃至不律儀思未捨已來，常得說名不律儀者，於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。」故知如前四捨為善。有說無有誓願捨，如不服藥病終難愈213，故要受戒、得定、命終。此亦不然，其思捨故，如捨律儀，故前說善。
處中無表，若立有者，此無正文，依《俱舍論》第十五說六緣故捨。一、受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：我從今時棄先所受。二、勢力斷壞，謂由淨信、煩惱勢力限勢斷壞，如所放箭、陶家輪等，勢盡便斷。三、作業斷壞，謂如所受，後更不作。四、事物斷壞，謂所捨施四事什物、罝網等事。五、壽命斷壞，謂所依止有轉易故。六、善根斷壞，謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表。214
十善業道，表與無表支類雖殊，多分說與近事戒同，然於捨中加期限滿，或一日夜等，時分長短期限滿故，即便棄捨。215
第六，依地有無者，善身、語律儀表，唯欲、色二界，欲界初定有尋伺故，能發身、語表，意表通三界。有義，身表通上三定，尋伺不是身之因故，出入二息身之因故，業通四禪，何不許有？216
其無漏身、語表，或通四定217，不爾頓悟八地以去菩薩及佛，但居第四定，應無身、語善。如鼻、舌識，有漏上地無，無漏即言有，身、語業應爾218。
不善二表唯欲界。處中善表，身、語通二界。意地表通九地。
律儀無表中，別脫無表，可依欲、色二界依身得，既許色界迴趣大乘，豈彼世尊無別脫戒219？此別脫戒，若菩薩時，雖復依彼，定是無漏依色界身，準此無有有漏別脫220。盧舍那佛化十八梵天等221，俱能解語，皆悉受持菩薩戒法，亦得別脫。不得別受別脫之戒，別受別脫除諸聖者，上界依身，心非極厭，由此不得222。既許鬼、畜得別脫戒，色天許得於理何違？既許欲天有住梵行，亦有欲天得別脫戒223。畜生、鬼趣得受五、八戒，但非彼性如扇搋、半擇迦，故有別脫非菩薩戒224。地獄無由得別脫戒，菩薩戒勝可攝於彼，或彼亦得五、八等戒，地藏菩薩等與其受戒225。《瑜伽》但遮意樂及俱形損受近事戒，不遮畜生等故226。由此亦顯欲天、色天得五、八戒，於理無違，然非有漏出家之戒，於理無違。
靜慮律儀，通色界九地、無色八地。唯初未至離欲界欲，或小分、或全分是斷對治，損伏發起犯戒煩惱種子故，第九解脫道入根本初定，可是持對治，已上皆是遠分對治227。《瑜伽》第九云：「律儀所攝業，或靜慮、等至果斷律儀所攝228。」等至即是四無色定，不爾靜慮色定已周，何須等至？果斷即是此二律儀斷犯戒非，定生果故229。《對法》第八及五十三唯說四靜慮，尚不說四等至，何況無色230？《對法》第八會云：「由無色界麁色無故，略不建立色戒律儀231。」由此故知，無色亦有靜慮律儀，此但所防假名為色，何必要藉有所依身。故以根本及以方便、中間，皆有能伏欲界犯戒非失，法爾靜慮皆能伏非，非唯色界有此律儀，由此不同薩婆多義232。
無漏律儀，通於十地，色六、無色四，有無漏道故233。若見道斷對治，色界五地，中間靜慮無見道故，餘皆持、遠分。若修道斷對治，有義，唯色六地望欲界有斷對治，非無色地，無色地遠，不斷欲界非故，唯遠分性234。有義，修道對治亦通下三無色，許超初果取第四果，何廢依彼235？雖知論文引《指端》、《分別》，於理依初未至得第四果，且據多分決定能故，不據容有，故亦無爽236；非想地者，唯遠分非斷義。生三界身一切容起237。
其不律儀無表，唯依欲界身地所繫，唯不善故。三天下人非北州有，六天、鬼、畜一切亦無，無惡意樂養活命故，天及惡趣可有善意樂持禁戒故，惡心非勝、善心勝故238。處中即通三界依身，其起身、語色者，欲、色界二地而有，意表等及無漏者，通三界依身；上地皆有，除律儀善外皆處中故239。
第七，何大造者，準《顯揚論》云：「律儀色依不現行法建立色性，不律儀色依現行法建立色性240。」此意總說表與無表律儀，皆依所防身、語，以假名色，即顯三界別脫、定戒、無漏色等，皆是能造欲界所防造惡身、語四大所造241。設佛身無漏無表、無色定共，亦以過去欲界四大所造，既假疎遠名色，亦假疎遠名造。故不以所發名色，亦不以名造，以不定故，未必有所發身、語故242。其身、語二表，義亦通以所發名色，即所發色大種所造243，故《唯識》云：「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立。」雖知散無表現行亦發身、語，《顯揚》簡別定、道，不以所發名色，故不相違。又彼唯約律儀，此通律、不律。又彼律儀決定所造，此說不定，亦有所發身、語故，名色名造。彼唯無表，此通表、無表，彼依一切律儀，此唯別脫及不律儀故244。
其不律儀定有表故，從所發現行假名為色，假名彼大造245。其仙人意嫌殺一國人，小乘必有表，鬼神知仙人身、語相故為殺，大乘唯意表業發殺生無表，如何說所發名色名造耶？若不爾者，《二十唯識》云意罰為大罪，此復云何成？此義相違246。今解，雖不用身業，亦有能殺具，此為色故，亦有所發色247。或彼論意，由先意業引大罪成，非行殺時無身、語表，動身發語必有相故。前解為善，順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀，故無身、語，亦不相違。處中無表，隨其善惡，準此二說248。
第八，應成差別者，於中有二，一、資所成，二、師所成。先明資者，《瑜伽》五十三說：「問：苾芻律儀由幾因緣，雖樂受戒而不應授耶？答：略由六因不應為授，出家五眾併在其中，一、意樂損害，二、依止損害，三、男形損害，四、白法損害，五、繫屬於他，六、為護他故。若有為王之所逼錄249，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活，彼如是思：我處居家難可存活，是諸苾芻活命甚易，我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖守護奉行隨一學處，勿諸苾芻與我同止，知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。若復有人作如是思：我處居家難可活命，要當出家方易存濟，如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終常修梵行。如是出家者，不名意樂損害，雖非純淨，非不說名出家受具。
依止損害者，若有身帶癰腫、白癩、癲狂、大小便道合等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害250。由彼如是無力能故，所受師長、同梵行者供事之業251，及受純信施主衣服、飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。
男形損害者，若扇搋迦及半擇迦，名男形損害。又半擇迦略有三種，一、全分半擇迦，二、一分半擇迦，三、損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若有半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或為病藥、若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦，名半擇迦，亦名扇搋迦。第二唯半擇迦，非扇搋迦。第三若不被他於已為過，唯扇搋迦，非半擇迦，若有被他於己為過，名半擇迦，亦名扇搋迦。252
四、白法損害者，若造無間業、污苾芻尼、外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為受具足戒253。所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚、愧等所有白法極成劣薄。
五、繫屬於他者。若諸王臣，若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為受具足戒。254
六、隨護他心者，若變化者，為護他心故，不應為受具足戒。所以者何？或有龍等為受法故，自化己身為苾芻像，求受具足戒，若便為彼受具足戒者，彼睡眠時便復本形，既睡悟已作苾芻像，彼假相苾芻。若守園者255，若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事施彼衣食？勿令他人得此惡見，是故為隨護他心，不應為彼受具足戒。
其近事戒，由二因故不得為受，一、意樂損害故，二、男形損害故。若意樂損害者，當知一切不應為受。若男形損害者，或有為受，然不得說名近事男。不說因緣，前已具辨。256
若近住戒，當知唯由意樂損害不應為受257。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利、恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。若無如上所說不應受因緣，應受如前所受律儀。」
第二明師，又除闕減能作羯磨，阿遮利耶，鄔波拕耶，住清淨戒，圓滿僧眾。258
定、道得緣者，經中說「尸羅不清淨，三昧不現前」，由此故知，須持淨戒，由持戒故無悔，無悔故心安，心安故得定，得定故起聖道，起聖道故，依俱時思立定、道戒。
問：不律儀更無別緣耶？答：由無慚愧故，廣犯諸戒，造諸惡業，故名不律儀，更無別緣也。
第九，先得後捨者，《瑜伽》第一百卷說，苾芻轉為尼，尼轉為苾芻，即更互得戒，更不須重受戒也259。乃至沙彌、沙彌尼等戒，式叉摩那為男子，即是沙彌也，更不須重受也；沙彌轉為女子，更須受六法，六法者，即於已前上更加一也260。
若別解脫，漸受頓受，始從五戒次第受苾芻戒，若從五戒更受十戒時，但增其緣，令戒增明，更不別重發戒體也，唯依舊身三語一也，但增其遮戒，乃至十戒。受大苾芻戒，唯增於語三，不別得前四支也261。若竪為言，定漸受得非頓也，若橫而語，即頓非漸也，以四支、七支皆頓得故262。若捨之時，亦有頓漸也263。
若鄔波素迦，亦有漸頓二受，如《對法》云有少分、多分、全分優婆塞也。其捨者，且如十戒與六法戒，後捨六法時，為但捨六法四支，為亦捨十戒中四支264？又尼五百戒後捨時，為但捨三支，四支不捨，為七總捨耶265？解云，六法捨時，已捨十戒四支，以體無別故。尼捨七支時，有二解，一云，捨三不捨四，以不異前四支故；二云，總捨七支，以受時別故266。
第十，問答分別者，問：定、道二戒隨心法，能感異熟不？若能感者，此是現行，如何能招異熟耶？若取種子者，即非隨心戒故。解云，能招異熟果，現行不能招；種子能感，以是定、道家類，亦名隨心轉也。267
問：仙人意嫌，無表生不？若生者，元無身、語，如何言生？若不生者，豈有無表不依表生耶？解云有二，一云，當時亦有表業，于時動脣口故，鬼神等知仙人之意，天雨石也。二云不爾，且如五逆業中破僧為重，五見之中邪見為重，三罰業中意業為重也，若如前說，即是身業為重也。但由仙人福德力故，令諸鬼等折其讎也。若如此者，元無身、語色，何得發無表耶？解云，亦有所發色，雨石等天色也。268
問：何故苾芻戒前，但立勤策一，尼戒前，即正學及勤策女二耶？答：由彼女人多有煩惱，受勤策戒已，更受正學二年，陶練身心，於中住持受樂，然後可受五百戒。269
問：何故勤策戒中說離及不捉金銀生像，近住等戒何不亦然耶？答：出家之人，於二種處極非淨妙，一者，墮貪欲樂，好戲嚴身；二者，多畜財寶。為斷初非淨妙故，受遠離歌舞、伎樂及非時食，為斷第二非淨妙故，受遠離執受金銀，由彼金銀諸寶中最勝、根本故。270
問：何故勤策戒中，歌舞作倡、香油塗身開為二，近住戒中合為一耶，答：於在家者非為過重，於出家者極生譏毀，為息譏嫌故分二也。271
問：通受菩薩戒，攝一切戒盡，其定、道戒亦在其中。菩薩若起貪心，如何得名隨心轉戒耶？答：以身中有種子故，又當可成故，亦得言通受名隨心轉戒也。272
問：且如因中破戒，後時更能感異熟果不耶？若言能感，戒已破訖，如何能感？若不感者，如何得言由持戒故能生天耶？答：亦言犯戒者，不損種之體，但損功能，更不倍倍而增有防非力，故名犯也，非無舊時種子功能在，故能感異熟也。
問：意中既有善惡律儀，為並發無表不耶？答：有二解，一云，善中有無表，以菩薩發心極弘廣故，惡即不能。二云，惡亦有無表，且如仙人意嫌殺三國眾生，最為重故也。273
問：既言依身之表名身表者，且如化人發身表業時，既無實身，如何得名身表業耶？答：表現是假身，於理何妨？
問：定共戒等既是現行，剎那即滅為能感不？若不能感，如何得言有漏定共戒能感異熟？答：取種子能感也。若爾如何名隨心戒？答：是彼種類故也。
問：〈菩薩地〉云七眾所受為菩薩律儀，出家之戒，何故菩薩二形生及捨眾同分時，猶即不捨同聲聞耶？答：菩薩受戒，其心寬漫，增上猛利，故二形生及命終時必定不捨，以能隨類而化生故。若別受者即捨也，通受之者其義不然。274
問：仙人意嫌但是意業，何故有處說言，仙人動脣口身，此乃名身、語表耶？答：此是小乘之義，非大乘也，大乘但由心故，令鬼等雨石，此無表色，亦可得言不從表生也275。
問：然十業道體即是思，約彼所發所防，即假名色276。大乘既無身、語，但是一思所發所防，唯全是意，如何得言約彼空中雨石，而名無表色也277？約三界、九地、六趣、四洲而差別者，表中意表通三界，身、語通色界。若約定所生色及廣慧聲聞，身、語表色亦通無色278。若據業果及唯凡夫，如前分別279。無表如前准知。
九地分別者，意表通九地，語表唯初禪，身表通五地。若約佛及菩薩，身、語二表俱通五地，定、道俱通三界九地思。言六趣者，別解脫唯人趣，菩薩戒通六趣280，五、八戒雖得通，而不成戒性。定、道唯人天二趣，有餘暇故，表無表准知之。四洲，別脫、五、八在三天下281，菩薩通四洲，表無表准知，定、道亦在三天下。
問：定及無漏性能遮惡，如何不取定及無漏慧為表、無表體耶？答：若得定及無漏心，俱有相應思，二俱除惡，以思是業體故，但依思者乎。
問：如諸如來先因位中已具別脫，如何成佛已，言自然得戒？答：有二釋，一云，依隨轉門化相而說，理實如來別脫過去久遠已成。二云，得勝捨劣，所成勝戒，不從師等，說自然得，亦不違理282。
問：如加行善心受得戒，後斷善根，何時捨耶？答：一解云，與加行善同時而捨，得捨相翻不違理故。二云，雖由邪見斷加行善，爾時但令戒漸微羸，由未名捨，與生得善同時而捨，隨善根盡方名捨故。前解應勝。