此識行相、所緣云何？
窺基：上來已經分別自相、果相、因相三門，自此以下是說明第四、第五門，即分別行相及所緣。此問第八識之行相、所緣，是依體義為問。然「不可知」者，是或約行相、或約所緣麤細分別，明不可知，無有別體，故於問中略而不舉。
窺基：此舉頌答，後文自有別解。頌云「不可知執受、處、了」，是先以不可知之所緣，後以不可知之行相，來說明法相，以心依於境因，方得起故，故頌以不可知為初，所緣、行相隨後，一「不可知」通攝境、行相故。然此論中長行，則是先明行相，次說所緣，後解不可知義，以一切諸法皆是有心、有境故。行相即是識之見分，故先說行相，境是由心所變，故次說所緣，即約見分、相分而辨麤細，後則解釋不可知義。
窺基：此是略解行相。「了」者，是說了別，即是行相，識自體分是以了別為行相故。行相是識見分，類同識體。解行相義，有三種釋，第一，相者，即謂境相，行於境相，名為行相。第二，相謂相狀，行境之相狀，名為行相。第三，行境之行解相貌，名為行相。前第一解，可通無分別智，後之二解，不攝無分別智，以無相故。然本頌意，但是行於境相之義，非是行解之義。
慧沼：前釋文云見分名行相者，即是以見分能行於境相故，得行相名，是故評取初解。有問難云：「若是取行於境相而名行相，即違教理，因為心王與其相應心所都是行於境相，境相既同，心王與心所豈不是無有差別？」此難是說，論言識、受、想等作用各別，即是心及心所作用各別，若是取行於境相而名行相，則成違教，以王、所同緣故，如何可說心王、心所作用各別？答曰，此難不然，論云了別、領納等作用各異，是據能行而說，不約所行。如識，即能了別行於境相，受，即能領納行於境相，故說作用各異。此即是約取境作用不同，而說行相有別，不是約緣境時，取其行境之行解作用言有異。
願施：何故不以行境之行解作為行相義？
慧沼：不取行解名為行相，以不通一切故。雖後得智及分別心，緣境之時作諸行解，然無分別智不作諸境各別之行解相狀，以不遍故，不取此釋。今本論意，但是取心起時行於境相，名為行相，以通一切心故。又此處論文是正釋本識之「了」，若以行解相貌以為行相，即乖論旨，本識是任運而無行解故。
窺基：自此以下是解釋所緣境。於中有二，初是別解內、外所緣，後方總解所緣。今此「處」者，即是識之相分，依名釋義，如文可知。此為別解外境。
願施：《成唯識論疏義演》卷3云：「論中云處謂處所，是有情所依處者，即依名釋義，實是相分。」
執受有二，謂諸種子及有根身。
窺基：此下別解內境。內境與外境不同，故別開為二，謂諸種子及有根身。總相而言「執受」義者，執是攝義、持義，受是領義、覺義。攝為自體，持令不壞，安危共同而領受之，能生覺受，名為執受。此之執受，即第八識領以為境。瑜伽論第五十一、五十三、七十六卷中所釋執受，亦同此義。《瑜伽師地論》卷53云：「若識依、執，名執受色，此復云何？謂識所託，安危事同，和合生長，又此為依，能生諸受。」即說執受有二，一、若識依、執，名有執受，謂識所託，安危事同，即是顯示依持而領受義。領受義者，是說以其為境。二、以此為依，能生諸受，此義即顯執令不壞，能生覺受。若據實理，生覺受者，唯是身根，然而餘之四根及色、香、味、觸，不離身根、同聚一處故，亦名覺受，體實非有覺受，薩婆多等亦作此解。此義即顯生覺受義，不論其聲，聲體虛疎，不可執之而生覺受，故略不說。
願施：《成唯識論疏義演》卷3釋云：「同聚一處，亦名覺受者，由與身根同處，得覺受名，非餘根、塵能生覺受，薩婆多宗，亦同此義。」
釋執受義，《瑜伽師地論》卷51說：「云何建立所緣轉相？謂若略說阿賴耶識，由於二種所緣境轉，一、由了別內執受故，二、由了別外無分別器相故。了別內執受者，謂能了別遍計所執自性妄執習氣，及諸色根根所依處。此於有色界，若在無色，唯有習氣執受了別。」《瑜伽師地論》卷76云：「廣慧當知，於六趣生死彼彼有情，墮彼彼有情眾中，或在卵生，或在胎生，或在濕生，或在化生身分生起，於中最初一切種子心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受，一者，有色諸根及所依執受，二者，相、名、分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受，無色界中不具二種。」《解深密經》第一卷中亦同此說。
願施：何故外器界非執受？
窺基：外器界不為本識所依，非相近故，本識亦不執其為自體，故非執受。
願施：若第八識唯緣外器界及內執受，更無餘者，何故《大乘入楞伽經》中說阿賴耶識緣名及相，猶如毛輪？
窺基：名體即聲，聲是能詮，說緣名者，意說緣聲。言緣相者，也是意在緣於根等，若非如此，則心等相豈不是應成為第八識之所緣？又相者即色蘊，有相顯故，名者，是說非色四蘊，第八識緣相之現行及種，緣名種子，不緣名之現行，故說緣名及相。又解，相者，即是執受及處俱名為相，相即相分，是見分所取，名者，即是四蘊，即心、心所法，是自證分所緣，許自緣故。又解，相者即是外器及有根身，現可知故，其諸種子總名為名，種相難知，唯以名顯，故名為名。
窺基：「諸種子」者，是說一切有漏善等諸法種子，即是相、名、分別種子。五法中此相、名、分別，唯是有漏，聖論說非是無漏故。此識既然不緣無漏種子，而是但為彼依，故彼無漏種非是此識之執受。由此可知，一切有漏三界三性，乃至順決擇分等種，皆是執受，阿賴耶識性所攝故。
窺基：「身」者，諸大、造色等合聚名身，或依止名身，即一形之總稱。由於色根微細，若此「有根身」中不言「根」字，而是但言緣身，則恐此「身」會被以為無別色根，故以別根為首，標其總身，而說為「有根身」，即是總身之中有別根故，名有根身。又成身者，以根為主，身是通名，是故於身，以主標於首，名為有根身。言「根依處」者，「根」是通說唯在自身之五根，「依處」是諸扶根五處。此顯本識所緣有根身，攝自身五根及五扶根塵盡。
願施：《成唯識論疏義演》卷3云：「或依止名身者，意說總身與別根而為依止，故得名身。」
《成唯識論疏義演》卷3云：「又成身者，意說五根、四塵並得成身之中，五根為主。」
窺基：此總釋執受義。即以攝為自體及同安危兩義解釋。
願施：何以大乘唯第八識為能執受？
智周：由五因故，如《瑜伽師地論》卷51說：「何故若無阿賴耶識，依止執受不應道理？由五因故。何等為五？謂阿賴耶識，先世所造業行為因，眼等轉識，於現在世眾緣為因，如說根及境界、作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因。又六識身，有善、不善等性可得，是第二因。又六識身，無覆無記異熟所攝類不可得，是第三因。又六識身，各別依轉，於彼彼依，彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受，不應道理，設許執受，亦不應理，識遠離故，是第四因。又所依止，應成數數執受過失，所以者何？由彼眼識，於一時轉，一時不轉，餘識亦爾，是第五因。」即知，第八識異於彼轉識，故能執受。
執受及處，俱是所緣。
窺基：此總解第八識之所緣，即頌中所說「執受、處」者。
窺基：此顯阿賴耶識自體生時，由親因種及業緣種之力，變內執受及外器界相分。
窺基：此說，本識行相必定杖境而生，此境唯是本識所變，非心外法，本識必緣實法生故，若無相分，見分不生，即是解釋本頌中先言境後說行相之所以。言「行相仗之而得起故」者，此意總顯見託相生，「杖」者，是說杖託。
願施：前言變有二義，即轉變義和變現義。外器、內種及有根身是第八識之所變，此「變」是否為變現義？
窺基：變有二種，一者，生名變，即轉變義，即是因、果之生、熟差別。等流、異熟二因習氣，名因能變，其所生八識現種種相，是果能變。故能生因，說名能變。二者，緣名變，即變現義，是果能變，第八識變外器、種子及有根身，眼等轉識變色等皆是。今此論文，但言緣故名變。於二變義，可作分別，一、若生名變，第八識中種子生七識等現行，並名為變，七識生第八識種，亦名為變，緣無漏種，准此應知。二、若緣名變，即唯心上現影像者，即是有漏諸識等各自之相分。
願施：《成唯識論疏抄》卷5云：「生、熟差別者，即由種子熟故，而生起現行，名生、熟差別。又種子生現行，名為熟因果，種子未現行者，名為生也。」
前言「七識生第八識種」者，《成唯識論疏義演》卷3釋云：「七識等亦能熏生第八見、相分種，亦名生變也。」。
智周：「緣無漏種，准此應知」，是說因中第八識望無漏種子，緣、生二變俱無，不緣亦不熏故。果位本識望無漏種，唯緣名變。因位中無漏第六、七二識，望無漏種，具有二變。果位中七識望無漏種，亦唯是緣變。此義細思可知。
窺基：自此以下是廣解行相及所緣，先是廣解行相，其次廣解所緣。此解釋第八識行相，即護法菩薩釋本頌「了」字，申其正義。即是，異熟識於自所變影像，有了別用。言「異熟識，於自所緣」者，即是說異熟識所變影像，是親所緣相分所攝。
此了別用，見分所攝。
窺基：於所緣相分上有了別用，此了別用即是行相，是識見分，非是餘分。然行相者，有二種釋，一者，見分名為行相，如此文說，即一切識等於自所緣上，皆定有此行相。二者，影像相分名為行相，此於一切識上或有或無，所緣不定有故。小乘行相義，同此第二釋。今此行相，且約諸識定有者說。以影像相為行相者，出於《集量論》文，彼文云，若唯初解，無第二釋，則第八識俱時之五心所法，如何可說是同一所緣，不同一行相？故須有二種解。
願施：同一所緣，不同一行相者，即《瑜伽師地論》卷1說：「彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有法，所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法，同一所緣，非一行相，俱有相應，一一而轉。」
智周：同一所緣，不同一行相者，《瑜伽師地論略纂》卷1云：「若影像名行相，即本質為所緣，體一名同，行相體別，故名不同。若見分名行相，即親相分，體雖各別，相似名同一，見分體解，各各異故，名為不同。」由此故知，若以見分名為行相，第八心王、心所，相分相似，名為同一所緣，見分各別，名不同一行相。
窺基：此下是說明四分義。安慧等古大乘諸師，多說唯有識自證分，無相、見分，護法菩薩說有見分、相分。此文即是申明自義，說有見、相二分。論言「自體生時」，即是說識之自體分。言「皆似所緣、能緣相現」者，是說依他現起二分，此二分似妄情遍計所執所緣、能緣二相。似能緣相，即是大乘見分，相當於小乘之事，似彼行相取所緣故，名似能緣。似所緣相，即是大乘相分，相當於小乘之行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名似所緣。
願施：《成唯識論疏義演》卷3云：「不同安慧至自能緣故者，意云成立心所同心王，有二分義正義也。不同安慧者，謂彼師計見、相二分是遍計所執，無體故須簡。正量部計心直取前境，如灯照物，日等舒光，而無相分，亦須簡也。亦不同薩婆多，彼計外境是所緣，相分名行相，見分名事，今大乘見分為行相，青等為相分，既與彼不同事，須簡也。」
窺基：此立相、見二分。即說二種能似，名為見分、相分。
或應一一能緣一切。
窺基：此意，除所緣色外，其餘諸法亦應為此緣色之心所緣，許無所緣相故。
窺基：或應自境猶如餘境，亦不能為自心所緣，或應餘境猶如自境，亦皆能為自心所緣。此義意說，緣此自境之時，心上必有帶境之相，方名所緣，例如鏡面上，有似面相生，否則，便有如前所說過失。此上破所緣相分無，下文破能緣見分無。
窺基：此說，心、心所法應定有能緣相，否則心等應非能緣，無有能緣相故，如虛空等。
或虛空等，亦是能緣。
窺基：又反難云，汝虛空等應是能緣，無有能緣相故，如心、心所。此義意說，心、心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相，否則，便有如前所說過失。然安慧等古大乘師，是立見、相二分俱無。清辨法師亦云：「若是約勝義說，則諸法皆空，唯有虛偽，如幻化等。若是約世俗言，則見、相分俱有，許有識外實境，故非唯識。汝言：『識離於境，有何體用？故知諸法有境無心，若說心等有緣用故，許有真實作用，便非釋子，亦違聖教。』今且違汝所計『一切唯境，故能緣相決定是無』，故約勝義、世俗，而說諸法正義。」小乘諸師則是皆許有能緣相。
窺基：此中「故」者，因義。因於前義，説心、心所必有二相。
如契經說：
窺基：此引厚嚴經中頌文，證明見、相二分是有。前之二句，明內心是有，而外境是無，後之二句，明自內心，見、相二分是有，此二分即是似能、所緣相。頌言「各自然而轉」者，是說見分、相分各各自然，從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或由大自在天作故，方乃得轉。今此頌中所言「自然」，異於彼外道等所說「自然」。
窺基：自此以下是解釋三分，於中有二段文，初文是對於小乘十九部之三分，辨別其差別相，後文申明三分之正義。此即初文，是說除大眾部、正量部外，餘十九部，彼皆執心外之境是所緣，心上有似所緣之相，即是相分，名為行相，體是見分攝故，見分即是能緣，說名為事。論言「是心、心所自體相故」者，是解釋彼之「事」義。論言「自體相」而不說「自體事」者，是在簡別大乘之「事」。大乘「事」是說自證分，與小乘「事」不同，故此論若言「心、心所自體事」，便會與大乘「事」相濫。又此中說「相分名行相，見分名事」者，是以大乘所立相、見分說，非是彼部定許有見、相分之名。
心與心所，同所依、緣，行相相似。
窺基：此說心與心所，以俱依一根故，為同一所依，以俱緣一境故，為同一所緣。言「行相相似」者，是說心與心所俱有似境之相，如緣色境，隨是青等，行相各別，以青等總相相似故，名為行相相似，即雖受以領納為相，想以取像為相，然而一一心、心所，各有青等行相，故為相似。
窺基：此意，識、受等體，各是一故，而相狀別，即識、受、想等之體性、相狀，是各各別。前於行相言「似」，不言「等」者，據相似故，其實此中「相似」、「等」義，無有差別。
願施：言「事雖數等，而相各異」者，「數」謂心與心數，心數即是心所，「等」即等似，相似之義。意說，心與心所，雖事等似，然而相狀，則是各異。
窺基：此大乘義則說，相分是所緣，見分名行相。大乘無有心外之法，而是以小乘行相為所緣，即是相分，以小乘之見分自體事，名為行相，能行於相故。
相、見所依自體名事，即自證分。
窺基：此相、見二分所依自體名為事，即自證分。言「所依」者，是依止義，是說若是相分離於見分，即無有歷歷條然之各別自體，又此相、見二分，若是無有一總所依，則離見分，相分應有，是各別二法故，猶如心與心所。然而相、見二分無有別體，但是二種功能，故應別有一所依體，於起二用時，由有此體故，所以論言「相、見所依自體名事，即自證分」。大乘宗義，心得自緣，故別立自體分以為事，此即自證分。小乘人計心外有境，以此境為所緣，大乘則說心外境無，而是以彼小乘行相為所緣，名為大乘相分，以大乘見分名行相。小乘宗義，事體是見分，不立自證分，以心不得反緣自故。故知，大、小二乘所說各別。
窺基：小乘人不立自證分，故彼難云：「刀不自割，如何心能自緣而別立自證分？」論主答云，若是無自體分，即應不能自憶心、心所法，若過去不曾有更歷之境，則現在必定不能憶故。過去心若不曾自緣，則此心既已過去，以不曾作為見分所緣之相分故，如何後時能憶此已滅心？是故應有自證分，能夠內緣見分，否則定不能自憶昔時之心、心所法，如所更歷之境，即曾是相分而為見分緣。
智周：如諸色等，曾為相分，被見分緣，故後能憶。諸心若非如此，則後如何能憶？既然後時能憶，即明是由於先時自證分緣見分故。
窺基：然大乘宗義是，心與心所，其所依根是同，其所緣相則是各各別變，故但相似，如緣青時，心與心所皆是各自變青色為相分。論言「事雖數等，而相各異，識、受等體，有差別故」，此與小乘所說有別，此意，瑜伽論第一卷說「同一所緣，不同一行相」者，是據了別、領納等各各不同故，言不同一行相，其相分雖不同，然極相似，故言同一所緣。例如，以青為境，諸相俱青，以相似故，名為同一所緣，又雖諸相俱是青，然取像之見分則是各異，名為不同一行相。此論所言「所緣相似，行相各別」，是據實而說，故與瑜伽論所說不同。又者，彼瑜伽論是約疏所緣緣，此論是約親所緣緣，是故二論非是相違。