四食，合以五門分別，一、辨名，二、出體，三、顯相，四、廢立，五、諸門。
第一，辨名有二，初列，後釋。此等廣如《瑜伽》第五十七、六十六、九十四、《顯揚》第一、《對法》第五、兩本《攝論》俱第三、第十、《成唯識》第四說。初列名者，五十七等說：「如經言有四種食，皆能長養諸根、大種。云何四食？云何長養諸根、大種？答：段食、觸食、意思食、識食，乃至廣說。」後釋名者，釋總名云，六十六說：「任持有情令不壞故。」《成唯識》云：「此四能持有情身命，令不斷壞，故名為食。」四是數名，即帶數釋。
釋別名云，段者分段，分分受之，能持身命。段即是食，持業釋也。舊云團者，可摶可握，立為團食，此義全非，團字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？故應名段。觸謂觸對，令心、心所同觸於境，立以觸名。觸即是食，亦持業釋。意思食者，意謂意處，所依心名，思謂造作，相應心所。意相應思，名曰意思，隣近釋也，依意之思，即依主釋，意思即食，亦持業釋。識謂了別，識即是食，亦持業名。
第二，出體性者，六十六云：「段食，當言香、味、觸處所攝。」《成唯識》言：「謂欲界繫香、味、觸三。」此言意顯，唯欲界繫香、味、觸三，於變壞時有資養者，說名為食，非下一切及上觸等。
九十四云：「諸有漏觸，能與喜、樂為食。」《唯識》亦言：「謂有漏觸總取境時，攝受喜、樂及順益捨，能為食事。」此言意顯，三界有漏八識俱觸，攝益喜、樂及順益捨，攝益身者，是觸食體。若引苦、憂、非順益捨，觸體非食，非資益故。故《唯識》言：「此觸雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝。」即彰觸食通八識俱，密會天親《攝論》第三云「此中觸食屬六識身」，觸麁顯境資養勝故，不取餘觸。有義，唯取六識俱觸以為食體，論觸雖通八識俱轉，為食體者唯六識俱，七、八俱觸全無引生喜、樂二受及順捨故，八俱之捨，一切地時行相同故。前解不然1，非要觸能引自俱生喜、樂受等，方名為食，引餘識俱喜、樂等起，攝益身者，一切皆是；由第八等觸勝自境，引生六識俱時喜等，故亦是食。然准諸文，第二解勝，但言攝益喜等為食，非七、八故2。
《成唯識》言：「思食，謂有漏思，與欲俱轉。」又言：「此思雖與諸識相應，屬意識者食義偏勝。」此意正顯，三界有漏八識俱思，希可愛境、攝益身者，皆思食體。密會五十七及天親《攝論》云：「緣未來境，攝益於識，名為思食3。」意思於境希望勝故，由此九十四云：「若在意地，能會境思，名意會思4，能與一切於可愛境專注希望為食。」5
復有義者，六識俱思諸有漏者，希境益身，皆思食體，七、八不然，無行相故。諸處但說與意俱者，通緣未來彼最勝故，亦有希望現境思故，許通五識。《唯識》所言「諸識相應」，顯思體俱，食唯六俱。有義，思食唯第六俱，諸處但說緣未來故，五識緣現，觸力增長，非思食故。《唯識》說思體通諸識，成食義者唯第六俱。故世親說：「意思食者，是能希望，由希望故，饒益所依，如遠見水，雖渴不死。」以眼為門意希望故，非五識有希未來故。此雖三解，第二解勝，五識於境有微細思，可希望故，不爾五識應無欲俱。准此第三乃同《唯識》不許別境與五俱義6。故知正者，第二師勝。
《成唯識》云：「識食，謂有漏識，此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝。」此顯識食，取通三界有漏八識，正能執受唯第八識，一類相續執持勝故。《攝論》、《唯識》皆取第八，實通八識。然《瑜伽》等但總言識，不別說是第八，唯《攝論》及《唯識》取第八故。雖知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全，恒執持故。五十七說：「由三養識，識復長養諸根大種，故立為食。」故知諸識非資養者，皆非食攝，如觸、思等，下第三門辨相之中，四句分別方應了知。然第七識，有漏皆是，由與本識為俱有依，能執持故，即七、八全，六識少分，或除第七，非資養故。由此《集論》第三卷說：「三蘊、五處、十一界一分攝。」段食是色蘊，思、觸是行蘊，八識是識蘊。五處者，謂香、味，觸三，法、意二處。十一界者，香、味、觸、法及七心界，除無漏識，非資益故，言一分也。即非一切香、味、觸三皆是食體，非資養故，五十七言：「能長養者名食，與此相違非是食，故如段食，餘食亦爾。」
第三，顯相者，此等四種，云何長養諸根、大種以成食相？此所長養者，五十七說：「謂五色根及意根、并根所依所有大種。若諸段食，能攝益識7，令其強盛，由此長養諸根、大種，亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分，由此益識，識復長養諸根、大種。意思為證勝境界故，依正方便，起染不染希望喜根，緣未來境，攝益於識，由此長養諸根、大種。」此文即顯喜俱之思名為思食，樂俱、捨俱之思非也。此義不然，據勝緣境且言喜俱，樂俱、捨俱其思竝是，不爾，上界三、四定上應無思食，便違聖教「如是三種攝益其識，由體增盛及緣現在、未來生故8。」亦緣過去，此義且依順觸、思故，略而不論9。識由三食之所資持，能與後後為增盛因，令彼得生，故說識與意根為食10。
九十四說：「有四種法，於現法中最能長養諸根、大種，一者氣力，二者喜樂，三者，於可愛事專注希望，四者，前三之所依止諸根、大種11，并壽與煗安住不壞。段食能與氣力為食，由氣力故，便能長養諸根、大種12。」氣即風大，力者即是觸處力觸，由段食故長彼氣力。長根、大等，五十七說：「段食長識，令其強盛，方養根、大。」據通所資，別資氣力。此中下三，九十四說別資亦爾，五十七中說通資故，亦不相違。《成唯識》中，段、識二食據通、別資，文不違故，觸、思但據別所資說，用勝顯故，亦不相違。
九十四云：「能順樂受諸有漏觸，能與喜、樂為食(略無順益捨故)，由此便能長養根、大。若能會境思，能與一切於可愛境專注希望為食(即定俱欲，據勝者故)，設非定俱希望，亦是由希望故，便長根、大。由能執受根、大識故，令彼根、大、壽、煗與識不離於身為因而住，是故說識為彼住因。由彼住故，氣力、喜樂、專注希望依彼而轉13。」彼九十四第二復次又云：「由段食故，而有氣力，有氣力故，根、大增長。由是諸有顧戀身命一切愚夫，為此義故，有所追求，追求之時，造作種種新善惡業，及諸煩惱亦令增長。觸、思亦爾。由此三門，能集後有業、煩惱識，此於現法由業、煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有，諸根、大等復得增長。」由此四種，各有通、別現在當來所長養法14。
然此段食，雖長諸識或長氣力，六十六說：「若正消變，便能長養，不正消變，乃為損減。若諸段物於吞咽時，令心歡悅諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食(是觸之境，觸勝境故，非以三處即觸食體，以三所生歡悅之觸是觸食故)。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。若雖熟變，不能長養諸根安樂，不名段食。若吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食，要彼後時安隱熟變增長喜樂，方名食故。」
五十七說：「或有段物，於受用時暫為損害，於變壞時方能攝益，如苦、辛等；或有段物，於受用時暫為攝益，於變壞時乃為損害，如有甘美食所不宜，故變壞時方立為食。」論唯二句，故應更加初後俱損如毒藥等，初後俱益如食所宜甘美飯食。四句中，初、第四名食，餘二句非，由此應作四句分別。
六十六云：「或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根、大種。或有是食而非段物，謂觸、思、識能令諸根、大種長養。或有是食亦是段物，謂有段物能令諸根、大種長養。或非段物亦非是食，謂觸、思、識不能長養諸根、大種。如是所餘觸、思、識三，隨其所應四句亦爾。」欲令本義得明淨故，皆應分別。或有是觸而非是食，謂順苦、憂、一分捨觸；或有是食而非是觸，謂段、思、識三能長諸根、大種者是；或有是觸而亦是食，謂觸攝益喜、樂二受及一分捨，益根、大等；或非是觸而亦非食，謂段、思、識三非食者是。
或有是思而非是食，謂緣過去及現、未世，不能攝益諸根、大者；或是食非是思，謂餘三食；或有是思亦是食，謂思與欲俱緣未來世，益根、大者；第四句者，謂餘三非食。或有識而非食，謂非三所資識不能長根、大者；或是食而非識，謂餘三食；第三句者，前三所資識能益根、大者是；第四句，謂前三非食者是。由此四種各有四句，故《對法論》第五卷言：「謂變壞故有變壞者15，有境界故有境界者，有希望故有希望者，有取故有取者16。」取謂取境，或是有取，有漏異名。以一一中有是非故，得成此義17。如是總名成食之相。
第四，廢立者，有四種法，於現法中最能長養諸根、大種，一、氣力，二、喜樂，三、於可愛境專注希望，四、即三所依止諸根、大種及壽并煗安住不壞。如其次第，當知別用四法為食，一、段，二、觸，三、思，四、識。由別所資長根、大法唯有四故食唯立四，不減不增，餘於此四無勝能故。又由追求三食等故，生業、煩惱，生後有識，故唯立四，餘法不然。又五十七云：「何故建立此四為食？以多分故。」六十六說「四是諸行住多分因緣」，有情多分以四為資，故非增減。又易覺知故，此四相顯易可了知，六十六說「嬰兒等類亦能知故18」。又於日日分易資養故，此四日日易可資身，餘法不能數數資故。又於念住中易趣入故，六十六說：「令易入道，能修身等四種念住，謂一切有情食所住故。」由段食故能修身念住，由觸食故能修受念住，由識食故能修心念住，由思食故能修法念住，思是諸行法之主故，食為彼因故易入道，食唯四種。
又六十六說：「有七因緣住持諸行令住不壞，何故世尊但說四食？何等為七？一、生，無無生而住故，二、命根、三、食，四、心自在通，五、因緣和合，由緣未盡，善等法住，六、作意，由發先業能牽諸行令不絕故，七、無障礙，即所遠離違敗壞法。」彼自答云：「此有五因，一、易了知故，二、能令羸損諸根、大種得增益故，三、又令疾病得除愈故，四、又有長壽，諸有情類若不得食，非時中夭故，五、令易入道故，修四念住等。故唯說四不增不減。何緣復說依止命根諸行得住？謂於是處，曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所，唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住，佛依彼處說由命住19。」若爾何故不說為食？五十七說：「若離於食，彼終不能長養身故20。」其識亦爾，要三資養方得住故21。此亦不然，生無色界、入滅定等，識自持身，豈由三力？說由三者，通一切論，非一一爾。或識由三持命等勝，壽體不爾，故不為例。
五十七又云：「何故眠夢、梵行、等至，皆能長養諸根、大種，而不立食？答：有二種長養，一、攝受別義長養，二、令無損害長養。眠夢等三、於後長養雖能長養，於前即非，是故不立。」攝受別義者，即九十四說長養現緣，謂氣力等。四食於彼，別能攝受，總能益識，餘法不爾，不應為食。若爾，何故觸、思、識三非長養耶？若唯不損名為長養，如何得有處寬遍耶22？此上總是總廢立已。
何故五根及色、聲二，非食攝也？五根亦能資五識身成明昧故，觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立為食，彼無此用故。根由其識所資長養，識能養勝，非根於識，故不說之。以段食用變壞時增，於色、聲不爾。然五十七及《唯識》云「色於變壞無損益故」，由於自根既無損益，他根亦無，故不立也。又色麁著，聲體虛疎，離根有用，亦不能資氣力強勝，故不立食。
勝定果色雖具五處，全非是食，然由聖力，三處可成食，如香積飯可為食故。有義不然，彼實三處，非法處故，然有聖者，定、通力變令資益者，三識所得，非法處故23。此亦不然，豈要三識得方名為食，但是後變時能資氣力，令識明盛，非要識得，故勝定果三處名食，以本識得能資養故24。其假法處色，非食義亦成，無體用故，如不相應。25
何故受、想不名為食？受由觸資，方益於識，猶如氣力，故不立食。想用微昧，於四無能，不如觸、思，故亦不立。雖亦由愛追求四食，非近資長，業等亦爾，故不說為食。餘心所法，皆不及觸、思，觸遍諸心，順生三受，思能希望，造作之主，故餘皆非。無漏無為皆破壞有，故有漏四方立食名。
第五，諸門者，於中有五，一、三界，二、五趣，三、三性攝，四、因果別，五、問答。一、三界者，《顯揚》第一、《瑜伽》第五、《唯識》等皆言：「由觸、思、識三種食故，一切三界有情安住，段食一種唯令欲界有情安住。」欲界有眠及婬欲故，必資段食，餘界不爾。此依散境，定境通三界，至下當知。
二、五趣者，《瑜伽》第六十六云：「若麁段食，於欲界五趣中皆現可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。餘食及命，通三界中皆現可得。」《瑜伽》第五云：「於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間風，由此因緣彼得久住。鬼、傍生、人中有麁段食，謂作分段而食噉之，說之為麁，地獄風不爾，故名為細。復有微細食，謂住羯邏藍等位有情，及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢。」然五十七云「那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。諸那落迦雖有廣大諸根、大種損害因緣，而不能死」者，彼卷次文自會之云：「然彼亦有諸微細風，隨入身分以之為食，難可了知，是故不說。」故不相違，即顯四食遍五趣也。
三、三性攝者，段食唯無記，散位三境其性定故26，能造所造本性定故。法處三境，若為食者，自識所變第八識境亦無記故；若依意境遠資長故，色、無色繫是有漏者，是善性攝，若無漏者，親非資有，究竟為損，破裂有故，近可為食，義稍難知，此應思審27。其觸、思、識，通三性有，若取勝識食，唯無記性，即第八故；然通定、散，定位思、觸、識皆能攝益故。
四、因果別者，《對法》第五云：「有四差別，一、不淨依止住食，謂欲界異生由具縛故(《攝論》無性第十但言具縛28，《對法》為勝，依有現、種名具縛故)。二、淨不淨依止住食，謂有學及色、無色異生，有餘縛故(《攝論》言有學，雖同《對法》，異生中云若生色、無色界，此義便狹，唯明三食非說段故，在下離欲攝不盡故)。三、清淨依止住食，謂阿羅漢，解脫一切縛故(《攝論》文同)。四、示現依止住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯示現食力住故(《攝論》云：「謂佛世尊示現受用段等四食，如來食時實不受食，亦不假食自身安住，然順世間示現受食，示現假食其身安住。」)。」《對法》不約第四識食以明示現，故取菩薩，《攝論》具依四皆示現，故說唯佛。《唯識》亦因《攝論》所說，各望不同，不相違也。
五、問答者，問：若三食通三界散位，段食唯欲界者，亦有上界資下段食及餘三食耶？答：有。二定以上起初禪四識，豈非資下三耶29？又段食示現可爾，即大威德菩薩等是，實不資下。問：下資上耶？答：有。由依上定起觸觸境、思妙理故。又解，此非下食，但長養故，不爾定心亦應名食，非別攝益。此義不爾，定不損害觸等攝別義，所望異故30。
問：如是四種為唯種子，亦通現行？答：前三唯現行，識食通種子。九十四說：「由段食等力故，有氣力等，諸根、大種皆得增益。由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故，有所追求，追求之時，造作新業，及增煩惱。由此段、觸、思三門故，能集後有業、煩惱識。此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。」此意即顯，由前三食集種子識，後有增長31。故知前三皆唯現行，其彼種子即後有因，為種子識。此通二世，未來唯凡非在聖者，依總果業非聖者故。
問：一切有情一一念頃，隨所有處皆定有耶？答曰：不定。識食定有，餘或有無。問：若許五趣皆有段食、觸食等者，彼必生樂。極苦趣中，《攝論》說有樂，彼定是樂耶？答：起順益捨，非喜、樂受。又《唯識》言：「餘處所說彼有樂者，隨轉理門，非大乘義。」此義為正，但生順捨，必非喜、樂。
問：若三食通三性，如何不善能長養耶？答：如行惡行觸五妙欲，亦資長故，後世雖損，現資養故。問：因果別中，隨所應有四、三食處，皆得四種耶32？謂不淨食等。答：欲界具四，色界有三，除不淨食，無第四少分，以無佛故，然無色界全無第四及初。
問：三界中何界食麁耶？答：且段食者，九十四云：「欲天及中有、母腹、卵㲉皆細，餘位名麁。」然五十七「唯天為細，餘名麁」者，據多分故；或五趣相望為麁、細故，九十四中自趣望故；又全消化、不消為麁、細，餘不爾故。五十七云：「在欲界三食為麁33，在色、無色三食為細。」九十四云：「三食，在無色界名細，餘處名麁，有色為依易分別故，無色為依難分別故。」此意即顯以有色所依為麁，無色所依為細，五十七以定地法行相難知名細，散地行相易知名麁，各據一義，亦不相違。九十四云：「更有別義，一切四食，能令已生有情安住名麁，能令求生有情安住名細。」本有、中有麁、細別故。此等一切，皆應准知，非要勝義，故不具述。
九十四云：「無有少法生已安住，亦無有我能食所食，然唯約與未生諸法作生緣理34，唯法引法說為食義。但由法假35，於其識上，假想施設補特伽羅，望此四食說為食者，隨順世間，約世俗諦有能食者，非約勝義。若說有識生已安住，體是真實補特伽羅名為食者，不應立識為其食性，未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅，乃至廣說，故知食者但假設施。復次，三食為因能生三苦，一、界不平等苦，二、欲希求苦，三、求不允苦，由段、觸、思三為因故。故觀段食如子肉想，不應貪著；觀順樂觸如無皮牛諸虫唼食，多生眾苦；觀意會思如一大火。作此觀已，勿為三苦之所苦惱，坦然而住。三食為緣生依識內苦，故觀識食如三百鉾之所讚刺，乃至廣說。不審觀此，便為喜、貪之所染污，若為二染，生二過失，一者當來，二者現法。」乃至廣如九十四說。
問：若無漏法破裂有故，說為非食，何故《佛地經》云廣大法味喜樂所持，名為食耶36？答：《佛地》第一說：「食能長養三有眾生，此斷有故，應不名食，是住持因，故亦名食。如有漏法雖障無漏，然持有漏得名為食，無漏亦爾，雖斷有漏然持無漏，云何非食？謂佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味，生大喜樂，又正體智受真如味，生大喜樂，能任持身令不斷壞，長養善法，故名為食。」非與有情而為食也，唯大悲心神通變境資養有情，近亦名食，故不相違。
問：何故有漏觸為食體，無漏法中喜、樂為食？答：由有漏觸引喜、樂勝，無漏喜、樂治憂、苦勝，各立為食，對治別故。又無漏受領法味增，說之為食，亦如有漏觸生喜增，立名為食，故不違理，各隨增故。
問：《佛地經》說一食，廣大法味喜樂所持。《法花》說二食，一者法喜，二者禪悅。處處說四，謂段、觸、思、識。《攝論》說四，不淨依止等。《阿含》說九，四是世間，五是出世；世間食者即段、觸等，出世食者，一禪、二願、三念、四八解脫，五喜食37。何以諸經所說不同？答：《佛地》、《法花》唯說無漏資無漏食，不說有漏。《佛地經》中，唯說因聞正法之食，不說禪悅；《法花》通說因定、慧資，故說二食，福、慧品中此二勝故，念、願、解脫非增勝故，略而不說。處處說四，世間食故。不淨等四，依人別故。說九食者，有漏、無漏合二說故，無漏法資破有漏食，具五種故，故《阿含》云：「常共專念，除捨四種世間之食，求於五種出世間食。」有漏法中段等為勝，無漏法中定等為勝，各據勝立，亦不相違。