六識與幾心所相應？
窺基：自此以下，解第五門心所相應，及第六門三受相應。此文即是寄問徵起。
頌曰：
窺基：此舉頌答。頌文上之三句，列出六位心所總名，下之一句，正解三受相應。
窺基：此即總解頌文上之三句。
窺基：自此以下別解心所，於中有三，初解心所之義，次解行相，後作總結。此文即解心所之義。此中略以三義，解釋心所總名，一、恒依心起，心若無有，心所即不得生，要心為依，心所方得生故。二、與心相應，彼遍行五，頌說與心相應故，心不與心相應故。又時、依、緣、事四義具足故，說名相應。三、繫屬於心，以心為主，心所所繫屬之心有自在，非心所有自在，以是義故，心所繫屬於心。如是具有此三義故，名為心所。又解，第一句「恒依心起」，顯示一切心所得名心所，第二句「與心相應」，簡別一切色等，彼皆不名心所，第三句「繫屬於心」，顯示心所何以得名為所，以繫屬他，非是主故，由此亦顯心不名所。又第一句，簡別無為法，無為不依心起故，第二句，簡別色法及不相應法，第三句，正解心所得名之所以。
如屬我物，立我所名。
窺基：此舉我所為喻，顯心所亦如是。上已解心所義，下釋諸心所之行相。
窺基：心取境之總相，此但總取而不別作分別，如說緣青，即是但總取青，不更分別。心所於所緣境，是取總、別之相，故論言「亦」。
窺基：此且釋名。即助成心事故，得心所名。「師」者，是說博士，「資」者，是說弟子。例如畫師作模，畫形況已，弟子填彩，彩於模中填時，不離模故，如取總相，著彩色時，令媚好出，猶如亦取別相，心、心所法取境，亦是如此。
窺基：此引瑜伽論文為證。彼論第三卷說「識能了別事之總相」，不說取別相，以識是主故，若取別相，即成心所故。彼論又說「作意了此所未了相」，其中「此」者，即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相。「未了相」者，是說別相，即是餘心所所取之別相，皆是識所未了之相。作意一法，獨能取彼眾多別相，如彼論第三卷云「即此所未了別境相，能了別者，說名作意」，此中「所未了別境相」，即是別相，此中「能了別者，說名作意」，顯能緣別相者，即是作意。故知，心所是取總、別之相，心王唯取總相，今此是舉作意例餘心所。
願施：《瑜伽師地論》卷3云：「又識能了別事之總相，即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意。即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違相，由受了別。即此言說因相，由想了別。即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼作意等，思為後邊，名心所有法，遍一切處、一切地、一切時、一切生。」
窺基：觸心所，能取可意、不可意、俱相違三相。受心所，能了別攝受、損害、俱相違三相。
窺基：想心所能取境分齊相，謂此是青、非非青等，由此便起言說，故想之相是言說因。「言說因相」者，如前第三卷八識中說。思能了別正因、邪因、俱相違因之相，境上正、邪等相，即是業因。此中一一心所，如前解釋作意所說，亦是取總、別相。
願施：正因、邪因、俱相違因，是說正行之因、邪行之因、俱相違行之因，即是正業之因、邪業之因、俱相違業之因。
窺基：何以了知心所亦取總相？瑜伽論中既言「此」字，表示心所亦緣總相。彼論說「又識能了別事之總相，即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意」，意謂作意了此總相，及識所未了別別相，顯示此境上之別相，作意亦能了別，即是作意了別此識所取總相，亦取所未了別別相，彼論中言「此」者，顯示取總相故。
願施：瑜伽論云「即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意」，其中初句應斷為「即此所未了別、所了境相」，如此即明彼句是說別相及總相。彼文意謂，即此所未了別境相（即識未了別之別相），及此所了境相（即識所了別之總相），能了別者，說名作意。故知，作意心所亦取總相。其餘心所亦取總相，彼論釋餘心所中亦言「此」字故，如於觸心所云「即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別」，意謂即此所了別境相及可意、不可意、俱相違相，由觸了別，「此」者，即識所取總相。故知，觸心所亦取總相。若彼不言「此」字，即表唯取別相，既言「此」字，表示心所亦緣總相。
窺基：文易可解，大、小乘義相同。彌勒《辯中邊論頌》卷1云：「三界心心所，是虛妄分別，唯了境名心，亦別名心所。」世親《辯中邊論》卷1解云：「唯能了境總相名心，亦了差別，名為受等諸心所法。」即是說心王、心所所了相之差異。
願施：《瑜伽師地論》卷3云：「欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行欲有所作性。勝解云何？謂於決定事，隨彼彼行印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行明了記憶性。三摩地云何？謂於所觀察事，隨彼彼行審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼行簡擇諸法性，或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理、非不如理所引。」
由此於境起善、染等。
窺基：此說，由前遍行、別境十法取境總、別相故，後方於境起善十一、染三十二、不定四等心所法。
願施：《成唯識論疏義演》卷6云：「染三十二者，謂根本有十，隨煩惱有二十，加邪欲、邪勝解，故成三十二也。」
窺基：此為總標。即心所名義雖相同，然體一一類各別故，而有六位種類差別。
窺基：此即列出六位種類。
窺基：此結總數。此數與《顯揚聖教論》、《大乘五蘊論》、《大乘百法明門論》所說相同。
一切心中定可得故。
窺基：此釋遍行之名。遍行五法，一切心中可得，不問何心，只要但起，必有此法俱故。
窺基：此釋別境之名。緣別別境而得生者，即五別境，此意即顯別境法遍一切性及一切地，唯緣別別境界方生故。
唯善心中可得生故。
窺基：此釋善法之名。十一善心所法，唯善心中有故。
窺基：此釋煩惱之名。體性根本，能生諸惑，即是貪等六種煩惱。
唯是煩惱等流性故。
窺基：此釋隨煩惱之名。二十隨煩惱，是根本煩惱之等流故。此中所言「等流」，是同類所引義，非前後等流義。
窺基：此釋不定法之名。即是，不定四法，於善、染、無記三性心，皆不定故。此中「等」者，等取此論第七卷釋不定法中所說，非遍心起，非遍地有。彼第七卷文，是總以三門之義，立不定名。初門簡別唯是善、染心所，第二門簡別遍行，第三門簡別別境。今此文中言「等」，即是等取第二、三門。
願施：《成唯識論》卷7云：「悔、眠、尋、伺，於善、染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。」
窺基：此作會通，如文易知。瑜伽論與此論，由於合、開不同，而有五位、六位之別。瑜伽論第三卷中，合六位為五位者，是以根本煩惱及隨煩惱俱是染故，而合為一。
窺基：彼瑜伽論第三卷中，以四一切辨明五位心所差別。四一切者，彼論是說「一切處，一切地，一切時，一切耶」，此論中解說為「謂一切性及地、時、俱」。此言「一切俱」者，即彼所言「一切耶」，謂定俱生故。此言「一切性」者，即是三性，彼論言「一切處」，三性之處皆得起故。「一切時」者，是說或一切有心時皆有，或是無始以來不斷，或是緣一切境，故總言「一切時」。「一切地」者，有二說法，一云，三界九地，二云，有尋有伺等三地，以第二解為勝，輕安不遍三界故。
願施：《瑜伽師地論》卷3云：「問：如是諸心所，幾依一切處心生，一切地，一切時，一切耶？答：五，謂作意等，思為後邊。」
窺基：五位心所中，遍行具有四一切，無處無故，別境具有初二一切，即一切性與一切地。此別境不緣一切境，亦非相續不斷，亦非心有即有，故無一切時，又此未必並生，故無一切俱。
窺基：善心所遍一切地者，是說遍有尋有伺等三地，此中輕安不遍欲界，若言遍三界九地為遍一切地，即是從多分或加行等故而說。言染四一切皆無者，此亦從多分說，如無明、貪等，通三界九地，八大隨惑，通一切地及一切俱，然染非皆通一切地等故，是故總言非四一切。四不定法，通三性故，故唯有一，遍一切性。
由此五位種類差別。
窺基：此為總結。
願施：此總結說，由此義故，而有五位種類差別。