有尋有伺等三地之五
復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染，二、業雜染，三、生雜染1。
煩惱雜染云何？嗢柁南曰：
自性若分別 因位及與門
上品顛倒攝 差別諸過患
當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。
煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起，由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性2。
煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故。或分二種，謂見道所斷，修道所斷。或分三種，謂欲繫，色繫，無色繫。或分四種，謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。或分五種，謂見苦所斷，見集所斷，見滅所斷，見道所斷，修道所斷。或分六種，謂貪，恚，慢，無明，見，疑。或分七種，謂七種隨眠3，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種，謂貪，恚，慢，無明，疑，見，及二種取4。或分九種，謂九結5，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種，一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦，建立應知。
何等名為十二種諦？謂欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦，欲界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦，色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦，無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦6。此中於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。於欲界對治修中，有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中，有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾7。
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊8，若分別、不分別染污慧為體。邊執見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常，若分別、不分別染污慧為體。邪見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，撥因撥果，或撥作用，壞真實事，唯用分別染污慧為體。見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上、勝妙第一，唯用分別染污慧為體9。戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見，彼見隨行，若戒若禁，及所依、所緣、所因俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離，唯用分別染污慧為體10。
貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別、不分別染著為體。恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別、不分別憎恚為體。慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣11，若分別、不分別高舉為體。無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事12，若分別、不分別染污無知為體。疑者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體13。
煩惱因者，謂六種因，一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先植數習力勢14。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。
煩惱位者，略有七種，一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、軟位，六、中位，七、上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一、由種子隨逐故，二、由彼增上事故15。
煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。纏門有五種，一、由不寂靜住故，二、由障礙善故，三、由發起惡趣惡行故，四、由攝受現法鄙賤故，五、由能感生等苦故。云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱，於見及修能為障礙應知，謂邪解了故，不解了故，解了、不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故16。
云何煩惱上品相？謂猛利相，及尤重相17。此相略有六種，一、由犯故，二、由生故，三、由相續故，四、由事故，五、由起惡業故，六、由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行，諸根成熟，少年盛壯，無涅槃法者18。由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起19。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心，起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初軟對治道之所斷故20。
煩惱顛倒攝者，謂七顛倒，一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。心倒者，謂即於彼所執著中，貪等煩惱21。當知煩惱，略有三種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見，邊執見一分，見取，戒禁取，及貪。倒等流者，謂邪見，邊執見一分，恚，慢，及疑。此中薩迦耶見，是無我我倒，邊執見一分，是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒，及於苦樂倒。
煩惱差別者，多種差別應知，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心故，名隨煩惱。數起現行，故名為纏。深難渡故，順流漂故，故名暴流。邪行方便，故名為軛。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害故，名為常害。不靜相故，遠所隨故，名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪訟諍競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。22
諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者九結，謂愛結等，廣說如前。縛者三縛，謂貪、瞋、癡。隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪、瞋、癡。纏者八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。暴流者，四暴流，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，軛亦爾。取者四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者四繫，謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。蓋者五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌，謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。根者，三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。匱者三匱，謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍，火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。23
煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣，發起顛倒，令諸隨眠，皆得堅固，令等流行，相續而轉，能引自害，能引他害，能引俱害，生現法罪，生後法罪，生俱法罪24，令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂，能令退失諸勝善法，能令資財衰損散失，能令入眾不得無畏，悚懼無威，能令鄙惡名稱，流布十方，常為智者之所訶毀，令臨終時，生大憂悔，令身壞已，墮諸惡趣，生那落迦中，令不證得自勝義利，如是等過，無量無邊。
云何業雜染？嗢柁南曰：
自性若分別 因位及與門
增上品顛倒 差別諸過患
當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。
業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉，是名業自性。25
業分別云何？謂由二種相應知，一、由補特伽羅相差別故，二、由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道，所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麤惡語、離麤惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
補特伽羅相差別建立者，謂如經言，諸殺生者，乃至廣說26。殺生者者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現前故。血塗其手者，謂為成殺，身相變故。害、極害、執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故27。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道，名曰無繫，彼作是說「百踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀」，為治彼故，佛說如是言「一切有情所」；即彼外道復作是說「樹等外物亦有生命」，為治彼故，佛說如是言「真實眾生所」，此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治28。如是所說諸句，顯示加行殺害，乃至極下捃多蟻等諸眾生所者29，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者30。又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。又略義者，謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生名殺生者。又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相31。
復次，不與取者者，此是總句32。於他所有者，謂他所攝財、穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集，若移轉33。若閑靜處者，謂即彼事於閑靜處，若生若集，或復移轉34。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有，若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生，不隨所欲受用而棄，是名不棄35。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物，為他所勝，不清雪故36。不淨而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故37。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說應知，所餘業道亦爾。此中略義者，謂由盜此故，成不與取，若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義38。又此中亦顯不與取者相，非不與取法相，當知餘亦爾。
復次，欲邪行者者，此是總句39。於諸父母等所守護者，猶如父母，於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護，此若無者，復為餘親之所守護，此若無者，恐損家族，便自守護，或彼舅姑，視彼為自兒故，勤加守護。有治罰者，謂諸國王。若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中略顯未適他者三種守護，一、尊重至親眷屬自己之所守護，二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已，而行邪行。若由強力者，謂對父母等，公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事，非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時40，自妻妾所，而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知41。
復次，諸妄語者者，此是總句42。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言43。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財、穀、珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知44。
復次，離間語者者，此是總句45。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已，向此宣說，聞此語已，向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違，喜更生故。喜壞和合者，謂於已生喜別離中，心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中，心染污故。說能離間語者，謂或不聞，或他方便故46。此中略義者，謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心，及他方便應知47。
復次，麤惡語者者，此是總句48。此中尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故，名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮，故名先首。文句可味，故名美妙。善釋文句，故名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。又從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語，一、尸羅律儀所攝語，謂一種；二、等歡喜語，謂次三種；三、說法語，謂其所餘八種。即此最後說法語，又有三種應知，一、所趣圓滿語，謂初一；二、文詞圓滿語，謂次二；三、方便圓滿語，謂其所餘五種。又於未來世可愛樂故，名可愛語。於過去世可愛樂故，名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語，及可意語。應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語。即說法語，名三摩呬多語。即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次能引三摩地語49。此中毒螫語者，謂毀辱他言，縱瞋毒故。麤獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麤惡語，翻前白品應知。
復次，諸綺語者者，此是總句50。於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者，言不實故，名非實語者，言引無義故，名非義語者，言麤獷故，名非法語者，言挾瞋恚故，名非靜語者。又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語，為勝聽者而宣說故，名不靜語，非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語，不中理因而宣說故51，名非有教語，引不相應為譬況故，名非有喻語，顯穢染故，名非有法語。又於歌笑、嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語52。
復次，諸貪欲者者，此是總句53。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種，總名為物。凡彼所有，定當屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
復次，瞋恚心者者，此是總句54。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義，如前應知55。
復次，諸邪見者者，此是總句56。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂誹撥施故，一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。供養火、天，名為祠祀。又顯誹撥戒、修所生善能治、所治故，及顯誹撥施所生善能治、所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。又顯誹撥此三種善能治、所治所得果故57，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又顯誹撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世，無有他世。又顯誹撥彼所託緣故，及誹撥彼種子緣故，說如是言：無母，無父。又顯誹撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又顯誹撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說58。
已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情，遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間，果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六漏盡通59。已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅60。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相61。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
復次，白品一切，翻前應知，所有差別，我今當說。謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句，當知此由三種清淨而得清淨，一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。盡壽行故，久遠行故者62，此顯時分清淨。諍處雪故，名清，無違越故，名淨63，此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句，初句者，謂實毀犯，於諍得勝。第二句者，謂實不犯，於諍墮負。第三句者，謂實不犯，於諍得勝。第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中64。又翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中，不虛誑故，不欺罔故。此中略義者，謂顯三種攝受，一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受65。
復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。云何殺生？謂於他眾生，起殺欲樂，起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業66。云何不與取？謂於他攝物，起盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行67，非道非處非時，起習近欲樂，起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。
云何妄語？謂於他有情，起覆想說欲樂，起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。云何離間語？謂於他有情，起破壞欲樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。云何麤惡語？謂於他有情，起麤語欲樂，起染污心，若即於彼起麤語方便，及於麤語究竟中所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業68。
云何貪欲？謂於他所有，起己有欲樂，起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚？謂於他，起害欲樂，起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心，若即於彼起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何離殺生？謂於殺生，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見，應知亦爾。此中差別者，謂於不與取，起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種，略為三種，所謂身業、語業、意業，即此三種，廣開十種應知。
業因云何？應知有十二種相，一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一、法想，十二、邪見。69
業位云何？應知略說有五種相，謂軟位、中位、上位、生位、習氣位。由軟不善業故，生傍生中，由中不善業故，生餓鬼中70，由上不善業故，生那落迦中。由軟善業故，生人中，由中善業故，生欲界天中，由上善業故，生色、無色界。何等名為軟位不善業耶？謂以軟品貪、瞋、癡為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪、瞋、癡為因緣故。何等名為上位不善業耶？謂以上品貪、瞋、癡為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。何等生位業？謂已生未滅現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅不現前業。