成唯識論卷第八
窺基：上來已辨四種能生分別之緣，自此以下辨此四緣依十五處建立十因。此即以問發起下文，下答中有四，第一，辨明如何依十五處立其十因，第二，辨明十因與二因相攝所以，第三，辨明四緣各依何處建立，及與十因、二因如何相攝，第四，辨明四緣於所依處得果多少。
智周：言「云何此依十五處立」者，有二解釋，一云，即是，云何此十因依十五處立？二云，「此」者，是說此前四緣，即是，云何此四緣依十五處建立十因？有義評斷云：「後解為勝。論說依處差別，立緣為因，非離緣外，而別有因。十因既然不離四緣，依處應亦如此，即是開四緣而為十五處，非離緣外別有依處。由此義顯，約四緣所開之十五處，以義有差別故，建立四緣以為十因。」其實，應是前解為勝。所以者何？此論下文別問「所說四緣依何處立？復如何攝十因、二因」，即是別問四緣，又此所問「云何此依十五處立」，其答是舉依處而辨十因，不言四緣，故知此問，前解為勝。若取後解，何以後文重覆更問「所說四緣依何處立」？又何故前文闕而不答？又可解釋，問中「此」者，是雙說此四緣、十因，故其問意應是「云何四緣以及十因，俱依十五依處」，故下答中，先辨十因依處，後明四緣依處，由於後明四緣依處之文，與此之問，間隔了明十因依處之文，以文勢遠隔故，故乃更問「所說四緣依何處立」，此解亦不相違。
願施：十因、四緣者，如《瑜伽師地論》卷5云：「因等差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，一、隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。四緣者，一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。五果者，一、異熟果，二、等流果，三、離繫果，四、士用果，五、增上果。」
窺基：此出語依處體。言依處者，非是與因別體。語依處者，語即依處，是持業釋。下文所說餘依處者，亦皆如是為持業釋，與因一體。瑜伽論第五、三十八卷，顯揚論第十八卷，對法論第四卷，及中邊論，皆有文辨此依處所立因。《顯揚聖教論》卷18云：「隨一切法，名為先故想，想為先故說，是謂彼諸法隨說因。」瑜伽論第三十八卷所說亦同。彼論文勢，似乎是取詮一切法之名、想、語三法而為因體，然今此文，方是正解彼文之意，即是但取法及名、想三法所起之語，為此隨說因體。所以者何？瑜伽論第五卷但言依語依處立此隨說因故，即知唯是以語為隨說因自性，否則，彼論應言依名、想、說依處，而立此因。又者，彼文是以諸法為果，以名、想為言說所依因，而言說正是詮諸法之因，且言說是語性，是故但言依語依處立隨說因。語性，總言即通三性語業為體，以有表示故，語可說有善、惡，然實是善、無記二性，唯佛是善，餘皆無記。
願施：《瑜伽師地論》卷38云：「謂一切法，名為先故想，想為先故說，是名彼諸法隨說因。」
《瑜伽師地論》卷5云：「依語因依處，施設隨說因。所以者何？由於欲界繫法，色、無色界繫法及不繫法，施設名為先，故想轉，想為先，故語轉。由語故，隨見聞覺知起諸言說，是故依語依處，施設隨說因。」
智周：所引論文中言「法」者，是說一切有為、無為、繫、不繫等，能為因而起言說者，並名為法。「名」者，是說法名。由聞諸法種種名已，或是自據聖教尋名、句、文而起於想，取境分齊善、惡等已，方起言說，或是依於文、句而起於想。論文是舉聞名起想而但云「名」，其實亦攝文、句起想。
即依此處，立隨說因。
窺基：此顯隨說因是依語依處立，不是異於語體，而是依體立義。
智周：語依處是體，隨說因是義，由語體上有能詮義，即以語依處而為隨說因。
窺基：此釋何以依語立隨說因。即是，詮一切法，先起名，取其相狀，後方有言說起，即依此語，隨見、聞、覺、知後，或隨彼所見等事，而說諸義，此即依語立因。
窺基：此釋隨說因義。此隨說因者，對何為因？此即能說之語，為所說一切法之因。「隨」者，是隨逐義。隨所見、聞等事，起語言說，而說諸義，名為「隨說」。然有漏無記隨說因，其果通一切有為、無為、有漏、無漏法，是持業釋。言無記隨說因者，有二解，一、是持業釋，以無記即隨說因故，名無記隨說因；二、是依士釋，即以無記為果，詮無記事之說為因，無記之隨說因，名無記隨說因。此無記隨說因，若依前解，唯是有漏無記，若依後解，即通有漏、無漏、三性。此隨說因，其染、淨性，准此可解。
智周：此隨說因，其三性義，如《瑜伽師地論》卷38云：「謂於世間種種稼穡，墮諸穀數世資生物，所有種種名、想言說，謂大麥，小麥，稻穀，胡麻，大、小豆等，即此望彼種種稼穡，為隨說因。 …… 又於一切雜染緣起，所有種種名、想言說，謂無明，行，識，名色，廣說乃至老、死、愁悲、憂苦、擾惱，即此望彼諸雜染法，為隨說因。 …… 又於一切清淨品法及滅涅槃，所有種種名、想言說，即此望彼諸清淨法，為隨說因。」
願施：瑜伽論中言「所有種種名、想言說」者，謂所有種種名、想所起之言說。
窺基：此是會通相違之文。此中「是名、想、見」，是集論說，「由如名字，取相執著，隨起說故」，是彼釋文。彼論說此隨說因，以名、想、見三法為自體者，意謂想、見二法，如能詮名字，而取境相，及興執著，想能取相，執著由見，如名字能詮法，起取相、執著已，隨起說故，即以名、想、見三法為因，所生之說為其果。
願施：此中「有論」，是指集論及雜集論，《大乘阿毘達磨集論》卷3云：「十一、隨說能作，謂名、想、見。」《大乘阿毘達磨雜集論》卷4釋云：「十一、隨說能作，謂名、想、見，由如名字，取相執著，隨起說故。」
雜集論言「謂名、想、見，由如名字，取相執著，隨起說故」者，其意是說，如名字於諸法為能詮，想、見二法，是依名字而於諸法，取其相狀（此即是想），及興執著（此即是見）。由起如能詮名字之取相想、執著見已，後方隨起言說，故說此隨說因，是以名、想、見三法為自體。
窺基：若依彼文所說，此因以名、想、見三法為性，即是名、想、見三法與語為依處，名語依處（語之依處，名語依處，是依士釋）。若依彼文所解，即顯此名、想、見因，是語之依處，此三法為隨說因體故。
慧沼：瑜伽論第五卷既云「由語故，隨見聞覺知起諸言說」，而不說是由名、想、見故起諸言說，即知不取名、想、見三為語依處及隨說因，顯揚論第十八卷所說亦同。
願施：何以集論與瑜伽論，二說相違？
窺基：二論文意有別。若瑜伽論，即是約所詮是能詮之果，以一切法為果，以說為因，亦即是以能、所二詮來解因、果。若對法論、無著集論，則是以語之生起為因、果，即是依名、想、見起言說故，來作解釋，故彼文言「隨說能作」，「隨說」者，即是語，隨說之「能作」，即是名、想、見。二論所說，各據一義，故不相違。
窺基：此說，於領受依處立觀待因。「觀」者，對義，「待」者，藉義，此觀待因通能受、所受，然唯所假藉之能受、所受方是，餘者則非，即所觀待，若能受，若所受，皆是觀待因攝，有四句分別，一、有以能受為因，能受為果，例如待苦為樂，二、有以能受為因，所受為果，三、有以所受為因，所受為果，四、有以所受為因、能受為果。言「所受」者，是說所領受，所領受法亦名領受故。言「能受」者，即能領受，今於能受唯取受數。受數，一、常遍諸心，二、有五分位之別，故能領受。別境等五法，不常遍諸心，作意等四法，無有五分位，故皆不是能受。遍行中觸，雖常遍諸心，然於所受非能領受屬己，不如於受，所以不取。其所受中，通一切法，但除種子因緣之法，以觀待因疎故，唯疎相待方是此因，例如種望芽，內種望現行，皆非此因。親所得者，皆是引發因、牽引因等攝。論言「即依此處，立觀待因」，顯依領受依處，立觀待因。
言「謂觀待此，令彼諸事或生或住或成或得，此是彼觀待因」者，顯示觀待因、果於生、住、成、得四處而轉，但除親因緣。瑜伽論等所說，意與此同，如《瑜伽師地論》卷38云：「觀待此故，此為因故，於彼彼事若求若取，此名彼觀待因。」有謂唯三受為此因體者，則是不然，亦有待食物等而求噉等，即是以所待食為因，非以受為食因。彼論又云：「觀待足故，足為因故，有往來業。」亦是未必以受數為因，所待非受故。又此論說領受處通能受、所受，非唯是能受，能受方是受數故。故知，觀待於此，隨其能受、所受，領彼所受、能受之果或生或住或成或得，此所觀待即是彼所生、住等果之觀待因。
觀待因及果者，且說無記觀待因，若無記即觀待因，是持業釋，因唯有漏無記，果通有漏、無漏、三性等法。若無記是果，無記觀待因，即無記之觀待因，是依主釋，觀待因與無記為因，因通三性、有漏、無漏，果唯無記。餘染、淨觀待因，皆准此知。
願施：《成唯識論疏抄》卷13云：「若雜染即觀待因，即持業釋，其因唯是雜染性，其果即通漏、無漏、三性等。 …… 若雜染之觀待因，即依主釋，其因即通漏、無漏、三性等，果唯是雜染性也。 …… 若清淨即因，名持業釋也，其觀待因唯是清淨無漏，其果通漏、無漏、三性等。 …… 若清淨之觀待因，即依主釋，其因即通漏、無漏、三性等，其果唯是無漏清淨也。」
智周：「領」謂領納，「受」謂攝受，能受、所受俱名領受，即領受處，立觀待因。觀待因者，亦通能受、所受，由此望彼，應作四句分別。一、能受為因，所受為果，如先希求能受食等，後得領受所受食等。二、所受為因，能受為果，即如對境而方領受。三、能受為因，能受為果，如由二禪之喜，而生三禪樂等。四、所受為因，所受為果，如因風輪，而得持水輪等。故《瑜伽師地論》卷38云：「觀待此故，此為因故，於彼彼事若求若取，此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故，有執持業，觀待足故，足為因故，有往來業，觀待節故，節為因故，有屈申業，觀待飢渴故，飢渴為因故，於諸飲食若求若取。隨如是等無量道理，應當了知觀待因相。」
又此觀待因，其三性義者，如《瑜伽師地論》卷38云：「觀待飢渴羸劣身住，觀待段食所有愛味，於彼追求，執取受用，即說彼法為觀待因。 …… 觀待境界所有愛味，於諸有支相續流轉，即彼望此諸雜染法，為觀待因。 …… 觀待諸行多過患故，樂求清淨，攝受清淨，成滿清淨，彼望於此，為觀待因。」
窺基：此說，於習氣依處立牽引因。論言「內、外種未成熟位」者，是說有漏、無漏種子，內、外種子，一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤，水、土等所潤者，皆名習氣依處，此種未為潤時，但能牽引遠自果故，故立為牽引因。所引遠果，不問與牽引因是同性相稱，還是異性相稱，皆名為自果。此牽引因若是因緣，即通三性，能引生等流果，果隨因性，是因緣親生故。此因若為增上緣，即通三性，能引生增上果，果通三性。此因若為異熟因，果唯無記，因通善、惡。又者，此牽引因，依持業釋，若無記即因，則果唯無記，若無漏即因，則果唯無漏，若善、不善即因，則果通三性。據依主釋，若無記之因，則因通三性，果唯無記，若善之因，則因、果皆善，若不善之因，則因、果皆不善。瑜伽論等，所說亦同。
願施：《成唯識論疏抄》卷13釋：「善、不善性即因，果通三性者，若善為因，即得二果，亦生善果，即是等流果，亦生無記果，即是異熟果。若不善為因亦得二，謂得不善果，即是等流果，亦得無記果，即是異熟果。若無記之因，因通三性，果唯無記，若無記因而得無記果，知即是等流果，若善、惡為因而得無記果者，是異熟果也。」
智周：此牽引因亦有三性，如《瑜伽師地論》卷38云：「由彼各別自種子故，種種稼穡差別而生，即說彼種子為此牽引因。 …… 於現法中，無明等法所有已生、已長種子，今此種子望於餘生生、老、死等，為牽引因。 …… 安住種姓補特伽羅，種姓具足能為上首，證有餘依及無餘依二涅槃界，彼望清淨為牽引因。」此說種子望於能證涅槃之智，為牽引因，非望涅槃，涅槃非是因所生故，文中但舉所證之理，顯能證智。
願施：諸教但云惑為能潤，何以前言「善友力等所潤」？
智周：「潤」者，資助令生長義，教說惑潤，是據潤生三有，若論出世，則多聞、善友皆能資助，亦名為潤。言「善友力等」者，等取聞法熏習。
窺基：此說，於有潤種子依處立生起因。即前未潤種子，為善友力等所潤已去，名有潤種子依處。此有潤種子，以能生起近果故，立為生起因，如淨因能與近菩提為因緣者，即是生起因。此中有潤種子依處，但與前習氣依處，有所潤、未潤之別，更無別體。此生起因之因、果三性，同前所說。瑜伽論等，所說亦同。
智周：依瑜伽論，此因亦通三性。《瑜伽師地論》卷38云：「即彼種子望所生芽，名生起因。 …… 無明等法各別種子，名生起因。 …… 種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，為生起因。」此即如次說無記、染、善三性生起因。
窺基：此無間滅依處，即是心、心所法等無間緣，是以心、心所法為果。
六、境界依處，謂心、心所所緣緣。
窺基：此境界依處，即是心、心所所緣緣，體通一切法，果唯心、心所。有漏，無漏，三性，並通此境界依處及果。《瑜伽師地論》卷38云：「等無間緣及所緣緣，唯望一切心、心法說。」故所緣緣，無不有果。
窺基：此根依處，體是心、心所所依六根，即通八識、五色根為體，果唯是心、心所。然以無間緣為根者，謂現在時為緣，非在過去，過去無故，即現在有力用，能開導心、心所法，令於未來生起，入過去時，其用方顯，處所空故，果現前故。
窺基：作用依處者，謂於所作業，其作具之作用，例如釿斧等，有斫伐等用。言「即除種子，餘助現緣」者，是說除內外種生現、種生種、現生種及親助緣，餘一切法為疎助緣者，皆是此作用依處。
願施：此文是說，作用依處，謂於所作業，其作具之作用，即是除種子外，餘助成彼業之現緣。
窺基：士用依處者，謂於所作業，能作者之作用，即是取前作用依處所除中親助緣者（此是正作彼業之士用），不取種生現等親因緣者，以此非因緣故。其果寬狹同前作用，作用、士用所作業必同故。此作用、士用二，果皆通漏、無漏、三性，因亦通漏、無漏、三性。此中士用、作用，唯約有情士夫而說，故此論下言唯得士用果，不言得離繫等果。今解，實亦通取餘法，非但有情士夫，例如眼識生時，以眼根及種子為士用依，根稍親故，以等無間緣、所緣緣等為作用依，此即約法而為士用。若假人為士用者，如人望於穀芽，人為士用，地、水等為作用，作用疎於人功故。若依瑜伽論第三十八卷所說，無記因中有士夫用，即是亦得以田地、水等為士用，日及鋤治為作用，故知別法亦名士用，否則聖論應不說無記有此因。
願施：此文是說，士用依處，謂於所作業，其作者之作用，即是除種子外，餘能作彼業之現緣。
言無記中有士用者，如《瑜伽師地論》卷38云：「諸有一類於現法中，依止隨一工巧業處起士夫用，所謂農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事，由此成辦諸稼穡等、財利等果，是名士用果。」文中「工巧業」者，即無記攝。
窺基：真實見依處者，謂一切無漏見，此能與一切無為、有為無漏法為因。言「除引自種」者，是說除引自類種子外（引自類種，是以因緣引發，是引發因中攝），此見望餘無漏法，皆是得為彼因。所以者何？此真實見，於俱時生無漏有為法，能助令同所作，或令彼增長故，於後有為無漏法能引故，即是前引後法，亦能證無為故，即是能與無為為因。
願施：《成唯識論疏抄》卷13云：「今真見依處前引後者，即是見道。真見道中無間道，引解脫道及見道十六心，謂前在法智忍，引後在法智，法智引後在類智忍等，乃至道類智，皆前前為因，引後後見道也。」此以見道為例解釋。
窺基：此說，無間滅依處、境界依處、根依處、作用依處、士用依處及真實見依處六種，是攝受因體。以前五依處疎所攝受故，能成辦三界有漏諸法，若合六種依處疎所攝受，能成辦無漏法，即第六真實見依處，不通有漏。此六依處，以助成因緣，名為攝受故。然非諸有漏法之攝受因，皆具五種依處，唯有心、心所生，方皆具五。此中前五依處，通無記因，後真實見依處，唯善。
智周：此攝受因通三性者，如《瑜伽師地論》卷38云：「地、雨等緣，能生於芽，名攝受因。 …… 近不善士，聞不正法，非理作意，及先串習所引勢力，生無明等，名攝受因。 …… 親近善士，聽聞正法，如理作意，及先所作諸根成熟，名攝受因。」此即如其次第而說無記、染、善三性攝受因。
窺基：此說，依隨順依處立引發因。言「無記、染、善」者，即三性法，善法亦通無漏。言「現、種諸行，能隨順同類勝品諸法」者，「同類」之言，顯唯望自性，簡別與異類為因。「勝品」之言，簡別與自同類下品為因。瑜伽論第五卷說，無記法能與善、染法為引發因者，是說本識中各別自種，隨種子識而名無記，然種子望現行，亦性相同。言「能引得無為法」者，即顯亦能與涅槃為引發因，同於瑜伽論說。言「現、種諸行」者，意謂現引種，種引現，現引現，種引種，皆是此引發因。此因，以性論則果狹，以界論則果寬，隨其所應，如顯揚論云，欲界法能與三界法、無漏法為引發因，色界法能與色界法、無色界法、無漏法為引發因，無色界法能與無色界法及無漏法為引發因，無漏法能與為無漏法為引發因，不言與下品法為引發因。果望自類引發因，其性必相同，界繫則許有異。
願施：《瑜伽師地論》卷5云：「依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法，能引欲繫諸勝善法，如是欲繫善法，能引色、無色繫及不繫善法，由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法，能引色繫諸勝善法及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又不善法，能引諸勝不善法，謂欲貪能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是瞋、癡、慢、見、疑，隨其所應，盡當知如是。無記法，能引善、不善、無記法，如善、不善、無記種子阿賴耶識。又無記法，能引無記勝法，如段食能引受生有情，令住令安，勢力增長，由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。」《顯揚聖教論》第十八卷所說，與此文相同。文中言「無記法，能引善、不善、無記法」者，《瑜伽師地論略纂》卷2釋云：「又言無記法能引三性，名隨順依處者，謂諸種子，略有二性，攝用歸性，可言無記，將因屬果，性乃通三。唯識依後義，說此依處其性必同，今依初義，無記生三性。」
智周：引發因者，有三性別，如《瑜伽師地論》卷38云：「芽、莖、葉等，展轉相續，望彼稼穡，若成若熟，為引發因。 …… 從無明支，乃至有支，展轉引發，後後相續，望於餘生，生、老、死等，為引發因。 …… 即自種子所生一切菩提分法，漸次能證若有餘依、若無餘依二涅槃界，名引發因。」此即如次而說無記、染、善三性引發因。
窺基：此說，依差別功能依處立定異因。此定異因，唯望自性法，設望他性法，唯須相稱，如善業為因，定引人、天第八識，非惡趣第八識，以相稱故，故非別性不相稱者，能為此定異因。此意，自界法能與自界法為定異因，自界中自性法能與自性法為定異因，自性中色法能與色法為定異因，色中內色能與內色為定異因，內色中長養色能與長養色為定異因，如是等皆是定異因，及自乘種子望自乘有為果、無為果，亦各為定異因，此即淨因。此因，以界論則果狹，以性論則果寬，瑜伽論等，所說亦同。此因，於有為法為因，能起彼果，於無為法為因，能證彼果，故言「有能起、證」。言「定異」者，以此差別勢力，唯望自性法及別性相稱法故，名「定」，不共他故，名「異」。
願施：《成唯識論疏抄》卷13云：「云內為因，內長養與長養為因，如是等者，內者扶根塵，即扶根塵與扶根塵為因，內中長養色與長養色為因，異熟色與異熟色為因，等流色與等流色為因，故云如是等也。」
智周：定異因者，有三性別，如《瑜伽師地論》卷38云：「從大麥種生大麥芽、大麥苗稼，不生餘類，如是所餘，當知亦爾，即說彼為此定別因。 …… 餘無明支及自種子，乃至有支，能生那落迦，餘無明支及自種子，乃至有支，能生傍生、餓鬼、人、天，當知亦爾，即此望彼諸雜染法，名定別因。 …… 聲聞種姓，以聲聞乘能般涅槃，獨覺種姓，以獨覺乘能般涅槃，大乘種姓，以無上乘能般涅槃，彼望清淨，為定別因。」此即如次而說無記、染、善三性定異因。
窺基：此說，依和合依處立同事因。此同事因，是以觀待因、牽引因、生起因、攝受因、引發因、定異因，如是六因為性，不取隨說因者，以言說疎遠故，言說與法不相和合，勢力疎遠，是故不取為性。論言「於所生、住、成、得果」者，是約一事業說。此同事因，通漏、無漏，其果亦是。
智周：此同事因，有三性別，如《瑜伽師地論》卷38云：「即彼一切從觀待因至定別因，同為稼穡而得成熟，名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟，是故一切和合，說為此同事因。」又云：「即彼一切從觀待因至定別因，名同事因。」此文是說，從染觀待因至染定別因，總名染法同事因。又云：「若清淨品觀待因乃至定別因，彼望清淨，為同事因。」即以三文如次而說無記、染、善三性同事因。
窺基：此說，依障礙依處立相違因。相違、不相違中，因通漏、無漏，其果亦是。此相違因何以通無漏？令有為無漏不生，無為不顯故。然領受因、同事因、相違因、不相違因，此論與瑜伽論第五卷，皆說是於生、住等果，不言餘因者，以餘因狹故，此四因寬故。然瑜伽論第三十八卷中，唯依於生以明障礙，彼文是據勝顯故說，六相違中，唯生起相違最勝故，故彼與此論文，亦不相違。此因無記、染、善三性，准前應知。又者，大乘滅相是不待因，此相違因，能與後後法為生因，與前法相違故，名相違因，非是與前法滅為因。
願施：大乘滅法是不待因，若言相違因是能與後後法為生因，則此正是與彼相順，云何名為相違？
智周：有義：「今解，此相違因，即是能與當應生等諸法為因，彼法本當應生，由於此因相違故，令彼不得生。此即，相違即因，以彼所違之不生、住等而為果。」此解，理亦未可。當應生法既然不生，即是無法，則彼無法何得有因？若言此因以彼不生、住等而為果者，然既說此能與彼當應生法而為其因，又如何得以彼不生、住等而為其果？如此乃為果無因、因無果，故不合理。又者，若以此能與彼應生法上之不生、住等而為其因，故說此為彼應生法之相違因，則此因望不生、住等，如何可名為相違因？正順彼不生、住等故。是故，應以基師之解為正。
願施：六相違者《瑜伽師地論》卷38云：「於所生法能障礙因，名相違因，此障礙因，若闕若離，名不相違因。當知相違，略有六種。一、語言相違，謂有一類，或諸沙門，或婆羅門，所造諸論，前後相違。二、道理相違，謂為成立諸所成立諸所知義，建立比量，不與證成道理相應。三、生起相違，謂所生法，能生緣闕，障生緣會。四、同處相違，謂明闇、貪瞋、苦樂等法。五、怨敵相違，謂毒蛇、鼠狼、猫狸、鼷鼠，互為怨敵，惡知識等。六、障治相違，謂修不淨與諸貪欲，修慈與瞋，修悲與害，修七覺支、八聖道支與三界繫一切煩惱。於此義中，正意唯取生起相違。」
窺基：此依不障礙依處，立不相違因者，翻前障礙依處，其相可知。
智周：相違、不相違因，其三性者，如《瑜伽師地論》卷38云：「霜、雹、災等諸障礙法，望彼滋稼，為相違因，彼闕無障，是諸滋稼不相違因。 …… 此雜染法相違因者，謂出世間種姓具足，值佛出世演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，法、隨法行，及與一切菩提分法，即如所說種種善法，若闕若離，是雜染法不相違因。 …… 種姓不具足，不值佛出世，生諸無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸邪行，彼望清淨，為相違因，此相違因，若闕若離，是名清淨不相違因。」