然種子義，略有六種。
窺基：自此以下是第八門，種子具義多少。此文總標種有六義。由此六義，遮餘非種，然而不遮色者，以色法外種亦具有此六義故，亦可假名種子。若是如此，則外種如何與果俱有？如蓮華根生蓮華等，非是因滅之位，其果方生，而是根、莖同時，此是世間極成，是故外種亦有果俱有義。
願施：《成唯識論疏抄》卷5云：「於轉變位，能取與果，有勝功力者，為因義，生於現行，名為取果，酬因，名為與果，乃至生自類種子，有取與果義也。」
窺基：此剎那滅義，簡別無為法，無為無轉變，無取與之用，故非能生。又遮外道所計自性、神我等常法為因，彼常法無轉變故。《瑜伽師地論》卷5亦說：「無常法是因，無有常法能為法因。」
窺基：此說，種子要與自所生之現行果法，俱時現有。此中「俱現和合」，其「現」者，具有顯現、現在、現有三義。由此而知，無種性人之第七識，不名種子，以果不顯現故，此即由顯現義，簡別彼第七識。又現在義，簡別前後，顯示非前非後，唯在現在故。現有義者，簡別假法，顯示體是實有，方成種子故。又顯現義唯在果，現有義唯在因，現在義通因、果。其「和合」者，簡別相離，即是簡除前法為後法種。由此故知，種生現時，定必同世，種生於種，世不必同。又雖必同世，然須是與現行和合位，方成種子，此即簡除與他身之現行為因，不和合故。
願施：何故以顯現義簡除無種性人之第七識？
智周：無種性人現行第七識熏成種時，雖果俱有，然以種子果，體性沈隱，所以彼現行第七識，不名種子。又無種性人之現行第七識恒轉故，其果俱有義中，唯闕此顯現義，故以顯現義簡。其餘轉識非恒轉故，故以後門恒隨轉義簡除。
願施：《成唯識論疏義演》卷3釋云：「問：如有性及無性人前七識，雖是能熏，總不得名種子，如何今者唯簡無性人第七識，有何意耶？答：有性人第七識闕二義故，不得名種子，第一闕恒隨轉，入見道已而有轉變故，第二闕顯現義，第七雖復能熏，然種子果不顯現，相沉隱故，所以不得名種子，其義極成，故不簡也。問：設簡何妨？答：不爾，種子要有六義，既闕二義，種子不成，更何須簡？問：無性人第七識既有所闕，何須即簡？答：無性人第七識但闕一義，故須簡也。問：如何闕一義？答：第七雖復能薰，種相沉隱而不顯，謂闕此一義，故須簡也。問：何得有恒隨轉耶？答：謂無性人畢竟不發菩提之心，以第七不得無漏，既無無漏，即不間斷，無有捨時，故有恒隨轉義也。」
窺基：此果俱有義，遮除因果前後不俱時及定相離，故亦遮簡經部、上座部等計因果異時。種子望於現行，必定俱時同在一身而不相離，故得為因。
窺基：有問：「何故種望種為因果，即言是異時生，種子望現行為因果，乃許是同時起？」此答，現行與種子各各異類故，互不相違，故得於一身中俱時現在，有能生用。
願施：何故說現行與種子彼此異類，互不相違？
窺基：因、果體性不相似故，名為異類，不相違故，得同時有。且如色法，其現行者體性有礙，其種子者體性無礙，故色法現行與色法種子，互不相違，得俱時在。心之體性是有緣慮，心種體性無有緣慮，准同此理，應知亦然。
窺基：種子望於種子，體性相似，名為同類。既是同類，以前後相違故，不得俱時同在一身和合。《瑜伽師地論》卷5云：「又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後自性為因，非即此剎那。」此即是說，自類種子是前後相生，不是俱時有。
願施：自類種相生時，何故不許同時？
窺基：種望於種，若是許同時生，體便無窮。因為，若是許有自類種子同時而生，即一剎那有多種生，如是則成都無因緣，不許後種更生果故。現行望於種子，名為異類，雖現行亦熏種，然此所熏後種於熏之時猶未生果，故非無窮，於一剎那，無有二現行自體並有故。由此之故，現行所熏生之後種，不可同時更生現行。
智周：前云「不許後種更生果故」，意謂若是同類種子是前後相生，後能生果，如此方可說有因緣。若是同類種子可同時生，即有眾多同類種子同一時起，而無後之果種，如此即成都無因緣。
願施：本有、新熏二種種子，豈不是不能同時並在？
智周：本有、新熏二種種子，若為因緣，即不可同時並在，若非因緣，則同時並在無有過失。
願施：若如是解，則新熏種所生現行與本有種所生現行，亦非因緣，何故不許新種、本種所生現行同時並在？
智周：若許二種所生現行同時並在，即有一剎那二心並在之過失。
窺基：此意，其因與果有俱者，是說種子生現行，其因與果有不俱者，是說種子生後自類種子。雖然因與果有俱、不俱，而要在現在時，此「因」方可有其因用，以現在時有體故。若入過去，即無因用，體已滅故，若在未來，因用未生，體無有故。
窺基：有問：「種子引後種生，亦名為因，然不俱時，何故此言與果俱有？」論主答說，此果俱有義，是依生現行果之種子，而名為果俱有，不是依引生自類種之種子而名。何故約現行果？現行望於種子，是能熏生，是彼異類，是彼現起之果，又其相狀易知，故說種子與現行果俱有。反之，種望於種，非能熏生，非彼異類，亦非現起之果，又相狀非易知，是故此中不說。
願施：前言現行「是能熏生」者，是以現行能熏生種子故，而說現行是能熏生。
窺基：恒隨轉義，是說種子要長時間，其性一類，相續無斷，至究竟位。「至究竟位」之意，是說各各種子至其得對治道時，名各各究竟。
窺基：此恒隨轉義，遮七轉識及色等法不得為種子。此文雖是但言遮心，實亦遮色。
願施：論言「轉易間斷」，意說轉易之法定有間斷，故七轉識不名種子，以不具恒隨轉義故。然無種性人第七識，具恒隨轉義故，非此中說，而是以果俱有義遮。
此顯種子自類相生。
窺基：此恒隨轉義，即顯前種生後種之義。此中正以生滅、恒隨轉二理，顯種子義。又此顯種子具六義者，非是說念念剎那皆具六義，方名為種。今言種子與果俱有者，是說至對治道起以來，有與現行果法俱現和合之義，名為種子，非要此念剎那與現行果和合，方名種子。若非如此，則於一界中即不得成就三界諸種，則聖論所說種子成就義，便不得成。故知種子具六義者，不約剎那而說，是約後時有與果俱有義，以顯種子自性。
願施：此意，非是於此剎那正生現行果之種子，方名種子，而是至對治道起以來之諸種，以具六義故，皆名為種子。意謂現未生果之種，以當生果故，即有果俱有義，而具足種子六義，故亦名為種子。
窺基：此說種子，隨前熏時現行因之勢力，而生善、惡等性功能決定，非是雜亂而生。
窺基：此性決定義，遮薩婆多等計，善法等能與惡、無記等為同類因而有因緣義。所謂因緣，是要親辦自體生果，且性是相隨順。然善等法不辦惡法等果自體，又性不相隨順，何義可說此是因緣？
願施：除因緣外，是否餘因可與其果不必性相隨順？
窺基：異熟因通善、惡性，生異熟無記果。遍行因等，其果可以是異性果。俱有因亦是，可取異熟、無間士用等果而與為因。
願施：《成唯識論疏抄》卷5云：「有四種士用果，一者，俱生士用果，二、無間士用果，三、隔越士用果，四、不生士用果。若善惡心、心所起時，同念即為相應，俱有因同時，即得俱生士用果，俱生士用果，即實得士用之名。若漸次超越已去，即得等流果，等流果亦有假名為無間士用果，實是等流果。若超多念已去，即得異熟果，異熟果亦假名為隔越士用果，實是異熟果攝。若無漏道起，能斷煩惱，永不生故，得離繫果，即於離繫果亦假名為不生士用果也，煩惱永不生故。」
《成唯識論疏義演》卷3云：「俱有因至無間士用等果者，意說俱有因得異熟果，如先業感得今身，業謝身已，業存身在，所以此業得俱有因名，即此異熟果，且隔越士用果，以世不同故。無間士用果者，意說俱有因且得無間士用果，如心、心所，互相與力而得生起，皆名士用果，此乃意說當念心所望當念心王，為俱有因得俱有士用果，即此聚心、心所能引後念心、心所，即是無間土用果。」
智周：言遍行因等，其果是異性果者，義准一切有宗所說，身、邊二見是遍行因，體是無記，遍與同地五部染法而為其因，既然五部染法中有不善法，即是因、果異性。
願施：《成唯識論疏義演》卷3云：「何名五部？答：所謂四諦下煩惱及修道煩惱，名五部也。」
窺基：此說種子，要待自類眾緣和合，才能轉變而起取現行等諸果作用，功能殊勝。須有此義，方成種子。
窺基：此待眾緣義，遮外道所計別有一法，名為自然，不待眾緣，恒頓生果。此中是且舉一自然，餘計大梵、時、方等因，亦皆同此所遮。
窺基：有執緣體，三世一切時有，即計緣恒非無。今言要待眾緣，種方生果，顯所待緣，非恒有性，故遮彼執。若緣恒有，應恒生果，種既不許恒時生果，故緣非是恒時非無。
窺基：此說，對於別色、別心等果，是由各自類種引生，方名種子。然非善等色種，得生善等心果，而可名為種子，色、心不相應故。
窺基：言「執唯一因，生一切果」者，即大自在為因生一切果等，皆是此計。若因唯一，果應無別，既然果有不同，因亦應有殊異，故知，非唯一因生一切果。
窺基：薩婆多等以善色望四蘊為因，四蘊望於色蘊亦得為因。此計不然，因為，唯有引生自果，而且因果隨順，功能同故，方得名為因緣。色等與心，不相隨順，功能異故，如何可說互為因緣？若說是增上緣，其義則可。
窺基：此簡上所說轉識等，非名種子。亦且別解上之六義，唯言內種具有六義。然外穀、麥，名種子否？
窺基：此解釋說，外穀、麥等，是現行法，故雖是識所變，然不是實種子，而是假名種子。由內種子為因緣故，外穀、麥等方可成熟，所以說彼非是實種。《攝大乘論本》卷1有頌云：「作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。」
智周：無性《攝大乘論釋》卷2釋此頌云：「又外種子，若稻、穀等，或有雖種而復失壞，若稊、稗等，或有不種而復得生。云何內種非如外種？有『作不作失得』過失，故次答言『故成相違』，以內種子與外種子不同法故，名曰相違。若外種子與內種子有差別者，云何不違前文所說阿賴耶識是一切法真實種？為避此難，故說外種內為緣等，由稻、穀等外法種子，皆是眾生感受用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故外種離內無別。」。又世親《攝大乘論釋》卷2亦云：「謂外種子，唯就世俗說為種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。」
願施：攝論頌云「作不作失得」者，其意是說，外種或有雖作而失，或有不作而得。無性言「若稻、穀等，或有雖種而復失壞」，即解釋外種有雖作而失，言「若稊、稗等，或有不種而復得生」，即解釋外種有不作而得。又《成唯識論義蘊》卷2云：「作、不作失得，過故成相違者，今解釋外種也，謂有作而不得，謂種而不苗，苗而不秀等也，亦有不作而得，謂如稊、稗似穀、草，不種而秀，亦如炭生苣勝等是也。由斯外種非實種子，故以內法為彼實種。」
窺基：自此以下是第九、第十門，雙辨內、外種之生、引二因。其內、外種，生近果，生正果，名為生因，引遠果，引殘果，名為引因。無性釋云：「如內識種，生現識等，名為近果，即是生因，望於名、色等是遠果，即是引因。外種望於芽是近果，即是生因，望莖等是遠果，即是引因。」世親菩薩解云：「如內種子，生正果，名生因，生殘果，名引因。即現在種，生現在身，名為生因，生六處等，亦皆名為生因。引餘枯喪屍骸等，名引因，雖後生在他界等，但猶有勢分力故，餘骸尚有。外種，生芽、莖等，為生因，即是正因，生枯死時草等，即是引因，勢分力故。然至此死位時，雖內、外種皆無，或後生在他界等，或是種已久滅，然由前生之勢分力故，引彼猶有。即以此義說彼生因之種，名為引因。」以上兩說，皆言生、引二因俱是一體而無別體，即以一體望其用別，說生、引二因。若無引因勢分力者，則一切死後皆應頓絕，如化生之死。瑜伽論第九卷中亦說，能引、所引俱是引因，能生名為生因。又瑜伽論第十卷云：「問：幾支是引因所攝？答：從無明乃至受。問：幾支是生因所攝？答：從愛乃至有。」此意欲顯未潤七支，去果猶遠，引遠果故，名為引因。能潤愛、取二支，以及所潤有支，去果近故，近生果故，名為生因。無性是約已潤種子，以彼現果去因近、遠而言生、引二因，瑜伽論是約種子潤、未潤位，以彼去果近、遠而說，是故二說，亦不相違。
願施：既然屍骸猶有，許是前生之勢分力所引，則此應通四生，何故於化生者，言其沒有屍骸？
慧沼：化生者是頓滅，故無力引殘果，其餘三生是漸漸死，故前生支有勢分力，能引遠殘之果。
願施：若化生者，是取老死支為引因，則以其頓滅故，可說無力引遠殘果，然此既是以生支為引因，則何關頓滅而說其不引殘果？
慧沼：屍骸望於生支，即為殘果，望於老死支，即為正果。是故生支望於屍骸，即是引因，老死支望於屍骸，即是生因。餘之三生，有其生、引二因，故死後有屍骸。然化生者，其屍骸缺能生之因，故於死後無有屍骸。
願施：說化生無老死，缺能生因，故無屍骸。然老死支，化生者亦具有，何得說其屍骸缺能生因？
慧沼：老死位漸死者，老死支即能作屍骸生因。化生，死是頓無，故不能作生因。
窺基：此說，內種是因緣，必由熏習生、長故，後時方能生果。法爾種子必由熏長，方能生果，新熏種子必由熏生，方能生果。
窺基：無性《攝大乘論釋》卷2說：「謂外種子，或有熏習，或無熏習。如從其炭、牛糞、毛等，隨其次第生彼苣勝、青蓮華根、及以蒲等。非苣勝等與彼炭等，俱生俱滅，互相熏習，而從彼生，如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘等，俱生俱滅，由熏習故，生香氣等，如是外種或有熏習。如是分別，外種不定。」故知外種熏習不定。外種子既然唯是現行，故為增上緣，辨所生果。
願施：「辨」者，即辦。
窺基：此顯外種非無因緣。外種是從內共相種子生，故以內共相種為因緣。