問：禪宗破參，是否要過本分關、重關、末後關三關？是否真的有此三關？
答：本分關、重關、末後關三關，是禪師施設的三個關卡，目的是欲令弟子們於初破本參後，仍能繼續參悟，而至最後圓滿徹悟。我們從《景德傳燈錄》、《五燈會元》和《指月錄》中，可以看出沒有一位禪師明確地說出有此三關，但很多禪師都會說末後句，只有幾位禪師有其自己設定的三關，例如《五燈會元》卷15：「韶州雲門山光奉院文偃禪師。上堂：函葢乾坤，目機銖兩，不涉世緣，作麼生承當？眾無對，自代曰：一鏃破三關。」又如黃龍三關、兜率三關，《五燈會元》卷17：「隆興府黃龍慧南禪師。師室中常問僧曰：『人人盡有生緣，上座生緣在何處？』正當問答交鋒，却復伸手曰：『我手何似佛手？』又問諸方參請宗師所得，却復垂脚曰：『我脚何似驢脚？』三十餘年，示此三問，學者莫有契其旨，脫有酬者，師未甞可否，叢林目之為黃龍三關。師自頌曰：『生緣有語人皆識，水母何曾離得鰕，但見日頭東畔上，誰能更喫趙州茶。我手佛手兼舉，禪人直下薦取，不動干戈道出，當處超佛越祖。我脚驢脚竝行，步步踏著無生，會得雲收日卷，方知此道縱橫。』總頌曰：『生緣斷處伸驢脚，驢脚伸時佛手開，為報五湖參學者，三關一一透將來。』」《廬山蓮宗寶鑑》卷10：「三關者，兜率悅禪師示眾語，一云，撥草參玄，只圖見性，只今上人，性在甚處？二云，識得本性，要脫生死，生死到來，作麼生脫？三云，脫得生死，要知去處，四大分離，向甚處去？是故，透此關者，則奚拘生死？徹此道者，豈礙去來？自是天下叢林宿師大衲，靡不洞究淵源，故能脫白露淨，其旨曉然，決無異說。」這三位禪師的三關皆與本分關、重關、末後關三關，不是一一對應。清朝開始才有較多的禪師說有三關，也漸漸統一名為本分、重關、末後三關，然而師家各自三關內容不同，又都自以為是，以至於此家勘驗允過，換一門庭卻不許過，而令參禪者無所適從。
對於這三關，參禪者到底要領悟到什麼，方能被允許過關？本分關者，本分即是本源，亦名本心、本來面目，參禪者初創明心見性，謂破本參，突破本分關。重關者，再次明心見性，謂破重關。末後關者，能說出末後句以示見性，方謂入末後關，如有師說「末後一句，始到牢關」；不說過末後關，因為末後關範圍寬，佛說本心具足恆沙妙德，此諸德性唯佛能夠盡了，故知唯佛過末後關，吾人即使一再明心見性，深深體會，還是未能全部明了，故不說過末後關。破本參的明心見性與破重關的明心見性，兩者不同，只有過來人方知，然不可明說，這是為了禪子們著想，畢竟初步破參後，後續還有一番一番的見性，這全要靠自己領悟，哪能都靠師、友明言；也是為了禪子自悟之後，能夠自我承擔，不會動搖；又且為了培養未來能夠傳承禪宗、具有勘驗鑑別能力的禪師，也是不能明言說破。然而禪宗興盛時期已過，現今正在衰微時期，主因在於悟得真的禪師太少，所謂獨木難撐大廈，只能延續禪宗，很難發揚光大，未來亦是。
關於透過這三關時的開悟，有兩則文章是明說，都發生在清朝，一、雍正《御選語錄》卷1：「如來正法眼藏，教外別傳，實有透三關之理，是真語者，是實語者、不妄語者、不誑語者。有志於道之人，則須勤參力究，由一而三，步步皆有著落，非可顢頇函胡，自欺欺人。朕既深明此事，不惜話墮，逐一指明。 夫學人初登解脫之門，乍釋業繫之苦，覺山河大地、十方虗空並皆消殞，不為從上古錐舌頭之所瞞，識得現在七尺之軀不過地水火風，自然徹底清淨，不挂一絲，是則名為初步破參，前後際斷者。破本參後，乃知山者山，河者河，大地者大地，十方虗空者十方虗空，地水火風者地水火風，乃至無明者無明，煩惱者煩惱，色聲香味觸法者色聲香味觸法，盡是本分，皆是菩提，無一物非我身，無一物是我己，境智融通，色空無礙，獲大自在，常住不動，是則名為透重關，名為大死大活者。 透重關後，家舍即在途中，途中不離家舍，明頭也合，暗頭也合，寂即是照，照即是寂，行斯住斯，體斯用斯，空斯有斯，古斯今斯，無生故長生，無滅故不滅，如斯惺惺行履，無明執著自然消落，方能踏末後一關。」雍正所說，對於末後關是正確，於前兩關都不正確。雍正認為覺悟「山河大地、十方虗空並皆消殞，自己身軀是不過地水火風，徹底清淨，不挂一絲」，為初步破參，這是見山不是山，見水不是水的覺悟。但這不是明心見性的開悟，破初參的開悟是直接對本心的，是要識見本心體性的。對於透重關，雍正說是見山還是山，見水還是水，但這與初破參時的覺悟不同，豈有同樣是對本心的開悟，卻有兩種矛盾的覺悟，既然兩者矛盾，應該只有一項才是正確的開悟，或者兩者皆非，不是嗎？又者，開悟之時是剎那開悟的，剎那之間哪有那麼多的想法，如所云「盡是本分，皆是菩提，無一物非我身，無一物是我己，境智融通，色空無礙，獲大自在，常住不動」。當然，透重關的開悟也是直接對本心的，末學會在後文說明。雍正這般的領悟，末學敢說猶未見性，對於禪宗公案也會大半不懂。
二、《宗範》卷1：「若夫本分、重關、末後之說，大悟有十八徧，原未必人人一脚便踏到底，然有二三番悟徹者，亦有四五六七番始圓悟者，更屬無定，總以徹透為期，似不必概定人法雙忘，離念泯絕處，為本分體，以從體所發一切諸用為重關，更以鐵蛇鑽入金剛眼等句，不受人惑處為末後。此雖慈悲之故，略設階級，然終當以開首話頭，使之透頂透底契證，否則逼令再參，勿輕許可。」此中所說，對於末後關是正確，於前兩關則不正確，雖不正確，但很接近正解。對於本分關和重關，《宗範》云：「人法雙忘，離念泯絕處，為本分體，以從體所發一切諸用為重關。」意謂明本源體破本分關，達一切諸用皆從體所發為透重關，並且明說人法雙忘、離念泯絕處為本分體。這也是現今大多數禪師的見解，並且以此做為開悟過關的領悟，也以此來為弟子作勘驗。但這樣以見用來破重關，是絕對地錯誤，請問無為法有有為用嗎？須知要見性才能透過重關啊！破第一關也是要見性，單單明心是不成的，而且初破參的明心也不是悟得「人法雙忘，離念泯絕處」。為什麼末學會這麼否定？下文會作說明。
大凡破參略有三類，因人而異，一、如香嚴智閑，二、如臨濟義玄，三、如六祖慧能，這三種的開悟沒有優劣之分。第一種，香嚴在擲瓦擊竹時，德山在燭火吹滅時，某位禪師在掩門夾腳時，某位禪師在經行落履時，虛雲在熱茶燙手時，都是瞬間頓悟，破本分關，末學亦在此類，所以知曉是明心見性。精確而言，主要是見性，見性以明心，故曰明心見性。見什麼性？識見本心的一項體性，末學認為這一類頓悟的見性，大家所見都是相同，沒有差別。說說末學的體驗，頓悟之時是腦中突然冒出來一句話，這句話的內容是確定本心的某項體性，並且確定本心是真實存在，由於是一剎那，故只有一句話，只見一項體性。破本參後，心中篤定，隨後破重關就很順利，沒有那麼地困難，末學是由看大量的公案作突破。重關範圍較寬，從破關至完全過關，需經過一段時日，不像本分關於開悟時即過。破重關也是要由明心見性，主要是明心，明什麼心？明了本心之所在，這要歷緣對境方能全然了解，是故要花一些時間。確實明白本心在哪裡後，自然識見本心的某項體性，名曰見性，由此明心見性，方謂透過重關。此之重關非常重要，因為過關以後，方說得到祖師禪，方能鑑定開悟真假，方能善於指月，方容易領悟末後句，方能了解如何修行。當然，過重關者定知《宗範》所說「人法雙忘，離念泯絕處，為本分體」不是全然正確，而是「雖然得入未為真」，如《五燈會元》卷4云：「湖南長沙景岑招賢禪師。師遣僧問同參會和尚曰：和尚見南泉後如何？會默然。僧曰：和尚未見南泉已前作麼生？會曰：不可更別有也。僧回舉似師，師示偈曰：百尺竿頭不動人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界是全身。」至於為什麼說見用破重關是錯誤，後文解釋。
第二種，由禪師的作略而悟入破參，如臨濟義玄、水潦和尚等（請看禪宗問答第十一則），或從他緣當場領悟，如圓悟克勤見公雞拍展翅膀時，某位禪師聽聞豬肉販子說：「哪一塊肉不是精肉？」時，這一類是直接開悟破重關，其從破關至完全過關，與前所說相同。這一類的禪師在破重關前，是否必須要有如同前一類人破初關的領悟？末學的看法是也有，只是這一類人空執不深，有那樣地領悟時，感受不強，不以為是破參大悟；反觀第一類人，應是經過很多世於般若經的深入，而不知不覺地有很深的空執，才會出現頓悟破空。雖然，頓悟破本參的體驗令末學很難忘，但自知這只是入門，不算大悟，反而是對重關的領悟，才是大悟，才最重要，才更令入珍重。
第三種，從經教或師教而開悟破參，眾多禪師皆是此類，如二祖至六祖等。這一類人的開悟，也是要順序經過本分關、重關到末後關，但此類人涵蓋空執淺和空執深二種，因此開悟時自覺是大悟、小悟的感受各有不同。例如六祖慧能於悟前空執深，其在聽聞五祖講解《金剛經》時大悟而說：「一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」此即明心見性破本分關，是一時識見好幾項體性，然此時還未破重關，文中「自性」是說本心自體，不是說體性。但六祖所說「何期自性能生萬法」不正確，容易誤導後人，反而是六祖自說的「一切萬法不離自性」方為正確。
吾人參禪，何者是禪？此禪不是禪定，而是本源、本心、真心、本來面目、勝義勝義諦，以是不可思不可議，言語道斷，心行處滅故，謂之為禪；參究本心，謂之參禪。此之本心，寂靜無為，世尊說是涅槃妙心，何以名「心」？以積聚義名心，佛說具足恆沙妙德故，不是以緣慮義名心。既然本心無為，云何能生萬法？能生萬法的是阿陀那識，佛在《楞伽經》中有明確地說明。阿陀那識是有為法，是生滅性，是無記性，本心無為，不生不滅，唯是善性，兩者完全不同，若有自認破參而悟得阿陀那識為本心者，即是大錯特錯。又善法云何能生出惡性諸法？故知，本心無為，不能生一切有為法。同理亦知，本心不生有為諸用，是故《宗範》所說「以見一切諸用皆是從體所發，為破重關」，也是錯悟。正確而言，應如《大慧普覺禪師語錄》卷19云：「禪不在靜處，不在鬧處，不在思量分別處，不在日用應緣處，然雖如是，第一不得捨却靜處、鬧處、日用應緣處、思量分別處參，忽然眼開，都是自家屋裏事。」
末後關者，由末後句把關，所謂「末後一句，始到牢關」，《景德傳燈錄》卷16：「澧州樂普山元安禪師。師示眾曰：末後一句，始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖。欲知上流之士，不將祖佛見解貼在額頭，如靈龜負圖，自取喪身之本。」此末後關言句，眾多非一，例如，馬祖道一說「待汝一口吸盡西江水，即向汝道」，投子山大同禪師說「不許夜行，投明須到」，高峰原妙禪師說「鐵蛇鑽入金剛眼」等四句皆是。「鐵蛇鑽入金剛眼」等者，《續指月錄》卷6：「杭州天目高峰原妙禪師，示眾：『海底泥牛銜月走，巖前石虎抱兒眠，鐵蛇鑽入金剛眼，崑崙騎象鷺鶿牽。此四句內，有一句能縱能奪，能殺能活，若人檢辨得出，一生參學事畢。」此末後關範圍最寬，登至佛位方乃過關。
清朝雍正時期有一本書《心燈錄》，是湛愚老人所著，也是明說所悟真心，此書當時被雍正禁止流通，但於今日正在流通，末學擔心看過此書的禪子，完全相信彼師所言，而障礙了自己的明心見性，也擔心劣幣驅逐良幣，阻礙了禪宗正法的流傳，因此於下文略作辨正。湛愚認為，古時禪師所言大多彎彎曲曲，反令禪子終生難悟，甚至半途而廢，應該直說無妨，因此將己所悟真心直說為我，我即常住真心，並以世尊出生時說：「天上天下，唯吾獨尊。」作為證明世尊本來就是直接說「我」。湛愚直言，此我有體有用，明體明用方為開悟，如《心燈錄》卷6云：「蓋此我有體有用，體用兼全，方是此我具足本分之理，因學者各賦其性之所近，有明體而後達於用者，有明用而後進於體者。」末學要說湛愚老人明心不全，見用是誤，見性亦少，算是悟得淺薄，合乎「雖然得入未為真」；第一，真心無所住，言「常住真心」不正確，不應該用「住」字，可知未見真心的無住性；第二，世尊出生時說：「天上天下，唯吾獨尊。」此語不是禪語，是世俗語，是在表明我是世尊，若是禪語，真心不尊不卑、非我非你，真心不上不下、非天非地，世尊豈會說出這種禪語？第三，有體有用、體用兼全是有為法，有為之法體是無常，猶如夢幻泡影，真心是常，不生不滅，如如不動，寂靜無為，無相無用，若所悟的真心是有為法，這就不是禪，未破參。
如果有人還是堅持以見用為破重關，那麼末學提示一條重關文句，你們大可檢視自己是否全懂，即湛堂準禪師所說：「之乎者也，衲僧鼻孔大頭向下，禪人若也不會，問取東村王大姐。」此語只有真正過重關者方能明白，若但見用而未見性，是不會懂的。再以指月為譬喻，指月是以手指向月亮，令人明見月亮，而見用者見師指月，雖然見手，亦知其在指月，卻將此手視為月亮，實則錯誤，實在可惜，障礙了自己的明心見性。
以上對於三關的說明，雖然講得有些雜亂，但相信對於讀者會有幫助，這是末學欲為禪宗做些什麼，才設定了這個問題，並以自己的心得作答。最後舉一首詩，是傅大士所說，《善慧大士語錄》卷4：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」此詩文字淺白，容易記住，適合放在心裡時常琢磨其中禪義。