第十二項 如何證知此第八識，離眼等識有別自體
窺基：上來已經總以十門來分別第八識，自此以下是以五教十理證有本識。此文即外人問。由於小乘等計「阿賴耶名，我教亦有，然即是第六識，更無別體」，故今問言：「云何得知此第八識，離眼等識有別自體？」此問中說第八識而不言阿賴耶識，以第八識名通於一切位，不退菩薩、三乘無學亦皆有故，阿賴耶識名則局限，無學等無，故舉第八識而不言阿賴耶識。雖文中說「眼等識」，意是唯取餘識，不取色等，然實應是等取心所及色法等，以色不離識故，故略而不言色，以舉王取臣故，略而不言心所，以舉實取假故，略而不言得等不相應法，所以問中唯說「離眼等識」。
聖教、正理為定量故。
窺基：此為總答。即是，此第八識，非是世間現量境故，唯有信受聖言，及以比量，方知實有。以此聖言、比量二量為決定證，故言定量，「量」是量度，揩定之義。
第一目
聖教為證
一 無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得
窺基：自此以下是先引聖教，後舉正理，來證明此識實有。引聖教中，先引不共許之大乘經教（小乘不信故），即以三經四頌證此識有，然後立大乘至教量；其次再引共許之小乘教，大、小二乘皆信故。此所引經及頌，是《攝大乘論本》第一卷中所說。言大乘阿毘達磨者，即在簡別小乘阿毘達磨，以此是大乘故。下文當釋此頌。
窺基：有外人非難云：「若欲顯示其識實有，當須顯示識體，何故約義以解此識？」故在釋頌之前，論主先做此答，答云：「此識體性，微細難顯，故以作用而顯其體。」今文中言「自性」者，即是說體，此為體之異名。
窺基：此作科判。此意，上半頌文，義有異故，其句亦別，第一句「無始時來界」，解釋為此識之因用，第二句「一切法等依」，解釋為此識之緣用。第一句中「無始時來」四字，亦通於第二句所說依用，第二句中「一切法」三字，亦該於上句所說因用，以互相彰顯故。下半頌文顯依持用，易可了知。
窺基：此別解第一句為因用義。此中「界」者，即是因義，故成因用。於種子識、現行識中，此「界」是種子識，雖現行識亦為因相，然能生諸法，唯種子親故。此種子識，無始時來，展轉相續，剎那不斷，親生諸法。「親生」之言，顯此為因，非為助緣。言「諸法」者，即第二句中「一切法」。由於此識無始時來，與一切法為因，故頌中所言「界」，是為因用。
窺基：此總解頌文第二句。即是，執持諸法種之第八現識，無始時來，與一切法平等而為依止，故說為緣。此是略解，下文廣解緣義。
窺基：此總解「依」。即第八現行識，能執持諸法種子故，能與一切現行諸法為所依故，即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。
窺基：此別解「依」。前言「變為彼」者，即是說所緣、所變之境界。然此中言變器及有根身，而不說變種子者，以種子相沈隱故，略而不說，又是種子識故，略而不說。
窺基：前言「為彼依」者，即是說總與七轉識作所依止，轉識不是此識所緣、所變之果。下文解釋如何為依。
窺基：此釋何以為五識依。即是，此識執受五色根故，五識方得依根而轉，如是即顯此識展轉為五識依，若此識不執持五根，則五識即不得依根而轉，故說此識為緣。
窺基：此釋何以為意識依。雖第八識能與末那識為俱有依、種子依、及為所緣，然今但取俱有之依，而說「又與末那為依止故，第六意識依之得轉」。又解，第八識能與諸法為根本依止，故為末那所依，末那為第六識依故，第六意識依之而轉，如眼根等，為眼識等增上緣根。然此中說第六識別依第七識，第七識別依第八識，小乘諸宗不許，故應立量證明。
窺基：此即立比量云：「第七識，第六識，亦依俱有依，轉識攝故，如眼等五識。」諸宗共許第六識為轉識攝，故比量因言「轉識攝」。此比量意，第六識如眼等五識，亦轉識故，亦應有俱有依，即以第七末那為依。第六識有俱有根既已成立，即再以末那許是轉識故為比量因，而得成立第七末那亦應有俱有依，即以第八識為依。此比量中宗、因，即是准取此理成立。
窺基：此顯第八識亦以第七識為俱有依。若立量云：「第八識應以第七識為俱有依，是識性故，如第六識。」則有「不定」之過，因為五識亦許是識性，然非以第七識為俱有依。故應立量而云：「第八識理應有俱有依，是識性故，如眼等識。」此量不說以第七識為依，故無「不定」之過。雖論文言第八識「與轉識作所依止」，然而此識亦識性故，亦應有俱有依，即應以第七識為俱有依，第七識不斷故，餘六轉識有時斷故。又者，若第八識無俱有依，則前言末那以第八識為俱有依之比量，即有「不定」之過，然此比量既已成立，故第八識亦是有俱有依。
是謂此識為因、緣用。
窺基：此是總結。上來已釋頌文二句，下文解釋下二句「由此有諸趣，及涅槃證得」。
窺基：頌中「由此有」者，是說由有前第二句所說，能與現行一切法等為所依之識。頌中「有」字貫通二處，即在「能有」之中，說此識有，及在「所有」之中，說有諸趣、涅槃證得。又者，「由有此識」之言，貫通下二句所說所有染、淨之法。
有諸趣者，有善、惡趣。
窺基：言「善、惡」者，以通攝五趣故。此意，上文「由此有」中「有」字，通下所說所有染法。
窺基：此為正釋。即是，由有此第二句所說一切法所依現行識，執持第一句所說雜染種子故，此染種子方能順流轉法而生現行，令諸有情流轉生死。現行染法，名為流轉，種子染法，名順流轉，凡是成有漏法，皆名流轉。對法論第四卷云流轉者，是說一切生死，即是以前因順後果，以其體順其用，故名流轉。有問：若是如此，即應有漏苦、集皆是流轉，何故頌中偏說諸趣？下文即以料簡正解。
窺基：料簡之中有二義解，此文為第一義。此說，雖惑、業、生即是有漏集、苦，皆是流轉，皆生死法，然五趣是生死苦果，以果勝因故，頌中偏說。又者，五趣正是生死苦果，是所順法，業、惑則是能順生死果性，故偏舉果。
或諸趣言，通能、所趣。
窺基：此為第二義。即是業、惑、中有，亦是頌中所說諸趣，業、惑、中有是能趣故。
願施：何故能趣亦名為趣？頌中所言「諸趣」，應是所趣。
窺基：言業、惑、中有名趣者，以能趣相從所趣故。
窺基：此意，器世間是趣所須，趣之資具，以相從所趣故，亦得名趣。總而言之，頌中所說「諸趣」，是通攝能趣、所趣及諸趣資具，非是唯指所趣。
窺基：此作總結。即是，由有此識故，煩惱雜染、業雜染、生雜染及世間淨法，方皆得成。何故由有此識，諸有漏法方成？如文所言，此識是與流轉作依持用。
窺基：自此以下是解頌文「及涅槃證得」。此文總釋頌文，下文廣作別解。
窺基：別解之中有二，先是總說，即此文敘，後作料簡。此意，第八識身中無漏種，名為順還滅法，種子順現行故。言「還滅」者，瑜伽論第五十一卷解釋說，還即道諦，滅即滅諦，道能證滅。或解，由有此第八識，與現行道作為依持，令修行者證得涅槃。
願施：何故道諦名之為還？
智周：「還」者，趣向，由道而趣所證涅槃，故說道諦為還。或以捨妄歸真為還義，故說道諦名為還。
窺基：頌中所說「涅槃證得」，為是取能證得道，為是取所證涅槃？此須料簡。料簡中有三義，此文敘述第一種義。即是，此中但說能證得道，以第八識執持無漏種，不執持涅槃，涅槃不親依此識故。若以疎緣而言，則可說此識為涅槃依，然今是說親依，故不取所證涅槃。此為第一師之見解。
智周：無性《攝大乘論釋》卷1云：「所應可知，故名所知，依謂所依，此所依聲，簡取能依雜染、清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。」文意即是，有為之法，皆依識生，故名為依，涅槃無為，非依識生，故名無依。
窺基：此說第二種義。即是，此頌所說「涅槃證得」，是但說所證涅槃，涅槃是修行者所求故。
智周：無性《攝大乘論釋》卷1云：「生等雜染，畢竟止息，名為涅槃，若離阿賴耶識，不應證得。」文意即是，涅槃雖不依此識生，然由此識持惑、道種，道生斷惑，證得涅槃，展轉而言，涅槃亦是依於此識，方能證得。
窺基：此說第三種義。即是，涅槃與道，俱是還滅品類之所攝故，故頌所說「涅槃證得」之意，是雙說此二法。言「俱是還滅品類攝」者，意謂非是唯道是還，涅槃是滅，而是道亦得為能還，涅槃亦得為所還，故涅槃亦是還品類攝；又者，滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以道能順滅故，亦可說是滅品類攝。既然道與涅槃，俱可說還，俱可言滅，故此文中言「俱是還滅品類攝」。
窺基：即由頌中「涅槃」之言，顯所證滅，「證得」之言，顯能得道，故知此是雙說。
窺基：此說，由還故，斷前流轉，證得涅槃，故知頌意，雙取涅槃與道。
窺基：自此以下是頌文「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」第二解。於中有三，先總科判，其次別解，後作總結。此文為總科判，即頌文第一句，顯此識體非今始有，而是無始即有，並出此識自體即種子識。頌文後之三句，顯此識能與染、淨二法總別為依。第二句「一切法等依」，是說染及淨二法之總依，即現行識。何者為染、淨法？第三句「由此有諸趣」，是說能依染法，第四句「及涅槃證得」，是說能依淨法，即由第三、四句，顯示此識是染、淨二法之別依。是故，第二句中「依」，是屬總之依，第三句中「由此有」，是屬二法之別依，通染、淨二法故。
窺基：此別解雜染法。雜染法即是苦、集二諦一切有漏法。所趣苦諦，即是生，能趣集諦，即是業、惑，此是以別相解。然生、業、惑，實則皆通苦、集二諦。
窺基：此別解清淨法。清淨法者，是說滅、道二諦，即是一切無漏有為、無為。滅諦即是所證涅槃，道諦是能證道。此中唯取諸無漏者為道諦體，不取加行、資糧道中一切有漏，彼不證滅諦故。
窺基：此總結說，染、淨二法皆依此識而有，轉識不能無始恒有，故不為染、淨二法總、別依。
窺基：自此以下是頌文「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」第三解。此即總作科判，如文可知。
窺基：此意，「依他起」者，是第二句「一切法等依」所顯義，即是有漏、無漏諸有為法，以此識含藏諸法種子故，說此識為所依。言「遍計所執」者，是第三句「由此有諸趣」所顯義，即是由起執故，諸趣遂有，及生彼趣；或緣諸趣而起於執，此由彼起，故是彼性；或趣即是見趣，由起我、我所二執故，見趣遂有。言「圓成實性」者，是第四句「及涅槃證得」所顯義，即無漏有為、無為四清淨法，為圓成實性，以句中「涅槃」、「證得」是各別說故。
願施：言「此由彼起，故是彼性」者，意謂此執由彼諸趣而起，諸趣既是所執，故說此執是遍計所執性。
四清淨法，如《攝大乘論本》卷2云：「云何應知圓成實自性？應知宣說四清淨法。何等名為四清淨法？一者，自性清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。二者，離垢清淨，謂即此離一切障垢。三者，得此道清淨，謂一切菩提分法、波羅蜜多等。四者，生此境清淨，謂諸大乘妙正法教，由此法教，清淨緣故，非遍計所執自性，最淨法界等流性故，非依他起自性。如是四法，總攝一切清淨法盡。」
窺基：此是總結。
二 由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示
窺基：此舉第二頌，此頌亦是出自大乘阿毘達磨經。
窺基：此解頌文上之二句。即是，取頌文初句中「由」，次句中「識」及「一切種」，再加上此、本、具三字，故說「由此本識具諸種子」。又取第一句中「攝藏諸法」，於「攝藏」之上加「故能」二字，於「諸法」二字中加「雜染」字，而說「故能攝藏諸雜染法」。
依斯建立阿賴耶名。
窺基：此意，總取頌文第三句「故名阿賴耶」，結頌上之二句，故說「依斯建立阿賴耶名」。雖此頌是以能藏義來解藏識，然阿賴耶，實非唯以能藏義解，八地等後即不名藏識故。此中是針對外道所執勝性等而論，是故但舉能藏以解藏義。
智周：正理是以執藏之義來明賴耶。若是唯以能藏為賴耶，則八地以上菩薩，其第八識亦有能藏之義，云何得言捨賴耶名？前說「八地等」者，等取三乘無學，如來第八識亦有能藏之義故。
能依、所依俱生滅故。
窺基：此意，能依諸法及所依識，俱生滅故，是故非如彼之勝性其體是常，故阿賴耶與彼勝性不同。
窺基：頌中但破勝性為因，是故唯據能藏義以解阿賴耶。然今言「有情執藏為我」者，此為頌中所無，是論主依藏義增說，即以有情執藏為我之義，正解名藏，具此義故，名阿賴耶。或解，頌中言「故名阿賴耶」，即是別顯藏義，即是「與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我」。
窺基：自此以下是解釋「勝者我開示」。此說，入地菩薩名為勝者。彼諸菩薩，得真現觀，契唯識理，故能證解阿賴耶識，不生誹謗分別我執，故我世尊正為開示。
窺基：或者不問地上、地前，諸菩薩眾，皆名勝者，佛皆為說。地前菩薩，雖猶未能證解此識，然而能夠信解，不生誹謗，並且希求此識轉依之果，是故佛亦為說。
非諸轉識有如是義。
窺基：此為總結。即是，唯此第八識，能攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶，世尊唯為勝者解說，六識則是不然，無有如是義故。
三 解深密經為證
窺基：此舉第三頌，是《解深密經》中頌，下有長行自解。
窺基：此以三義解釋阿陀那識，如文可知。此識，若望種子即名執持，能令種子不失，無覺受故。若望色根、依處，名為執受，令根不壞，生覺受故。若望初結生及後生相續，名為執取，取諸有故。或者此識，為種依持，領以為境，名為執持，執色根等，令生覺受，名為執受，攝初結生，名為執取。此識具彼三義，是故名阿陀那。
願施：論文「執取結生相續」，云何執取？結生相續是何義？又何時結生？
智周：執取有三種義。一、取者，因義，此取即是當生五蘊果之因。由今第八識執持當果因，方有結生當果相續，故說第八識能執取結生相續。即以取之執持，名為執取。二、由種子故，第八現行識受一期生，名為執取。故世親《攝大乘論釋》卷1說：「由阿賴耶識中一期自體熏習住故，彼體起故，說名彼生，受彼生故，名取彼生。」三、取謂能取，由今第八現行識執彼當生因、果等種，故有結生當相續之義。執即是取，名為執取。故《攝大乘論本》卷1云：「又於相續正結生時，取彼生故，執受自體，是故此識亦復說名阿陀那識。」
結生是在何時？有四解釋。一云，結生即是潤生，若當生無色界，是以命終之位名為結生，若當生欲、色界，則以中有末心名為結生，故《攝大乘論本》卷1云：「依中有位意，起染污意識，結生相續。」彼論又云，中有末心名結生心。二云，正受生時，名為結生，故《瑜伽師地論》卷1說：「於此時中說識已住，結生相續，即此名為羯羅藍位。」三云，合前二義名為結生，闕一不可。四云，即命終心及中有末心，俱名結生，皆是能潤生故。中有末心名結生者，如前攝論中說。又《瑜伽師地論》卷66云：「若結生相續無間之心，亦是異熟。」略釋，此中結生心者，即中有心，無間心者，即是生有，生有之心唯是異熟，非結生心。命終心名為結生者，如對法論卷5云：「謂從欲界沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心，結生相續，若生色、無色界者，即以色、無色界自體愛相應命終心，結生相續。」
何時結生雖有四種解釋，然以初、後二解為勝，中間二解則皆違理。何故違理？結生是染意故。正受生時，羯邏藍位，不名結生，無染意故。瑜伽論第一卷中說羯羅藍位「識已住，結生相續」，是依已結生而說，非正結生，故瑜伽論所說無有過失。又《瑜伽師地論》卷59云：「又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女若愛若恚亦互現行。 …… 由此因緣，當知一切煩惱皆得結生相續。」此中既說將受生時及起愛等，即明非是以生有為結生位。
窺基：五種性中無性有情，不能窮解此識源底，故說為甚深，此唯是凡夫。餘二乘決定種性者，若凡若聖，皆不能通達此識，以不能證故，是故名為甚細。言「通達」者，謂無漏道證得真唯識理。彼二乘決定種性者，不證唯識理故，故言不能通達，非是佛不為說，名不通達。彼二乘決定種性者，有不愚法聲聞，雖亦信亦聞唯識理，然不依照修證，由此而有生於無色界，方入滅盡定等事。故知，大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖不定姓者，非是佛不為說，若彼定姓大乘凡夫，亦不為說，則誰依照修習真唯識觀？我等如何得聞此識？又二乘迴心若凡若聖者，若是皆不為說，即應不名迴心向大，應不作唯識觀、三性觀等。是故唯此所除，佛不為說。
窺基：此釋第二句中上之四字「一切種子」，即正出現行此識之體，以種子顯，種是因故。
窺基：此釋第二句中後三字「如瀑流」，即正出此識之功能，以暴流喻翻顯。
凡即無性，愚即趣寂。
窺基：此合解第三、第四句。即是，若彼凡、愚於此阿陀那識，生起分別我、法二執，則彼凡夫當墮惡趣，於彼愚人障生聖道，恐有如是過失，故我世尊不為開演。此中凡、愚，各偏以一義解，以凡無聖道故，愚人聖可生故。
唯第八識，有如是相。
窺基：此是總結。
四 入楞伽經為證
入楞伽經亦作是說：
窺基：下引第四首頌，此頌出自於第三經《入楞伽經》第二卷中。然《楞伽阿跋多羅寶經》卷1云：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時；藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」二經頌文稍有差別。
窺基：此頌中法與喻相屬，隨文可悉。然頌言「境等風所擊」，非是說第八識自境，第八識境不熏成種，不能擊發藏識。其「境」者，是說七識境，七識之相分能熏生種故。又言「等」者，顯非但所緣緣擊發，亦為增上緣、因緣、等無間緣所擊發，即七識見分為增上緣，種子為因緣，前念為等無間緣。或第八識自境界，雖非能熏，然須受用故，亦說為能擊而令本識生，故言「境等」，此是親所擊發，如自識等無間前念，雖不熏種，然亦擊發生後念故。此頌，法中所言「恒起諸識浪」者，即是喻中所言「無有間斷時」，亦是恒義故。又法中言「現前作用轉」者，是說生七識等之功能，是現前作用。
願施：頌中法、喻，是以前四句為喻，後四句為法。
窺基：此為總結，文易可知。即成立唯此識有能生七識等之用，眼等轉識則無如大海等。
窺基：此等大乘經，如顯揚論第一卷中所引經。《顯揚聖教論》卷1云：「云何知有此識？如薄伽梵說：『無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。』此言顯有異熟阿賴耶識。又說：『如五種子，此則名為有取之識。』此言顯有一切種子阿賴耶識。」以上即是總引大乘三經四頌為證。
智周：此文之意，即是等取餘大乘經中所說阿賴耶之異名者，如顯揚論中所引經文。既然彼經說「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身」，即知是由發業、潤生二種煩惱而感得識，即明所感之識必定唯是阿賴耶識，唯此識是真異熟故。又涅槃經中說有五種子，一者根子，二者莖子，三者種子，四者節子，五者子子，此即是外五種。經說「如五種子，此則名為有取之識」，即是以外五種比喻內五種，是故云「如」。內五種者，是說識、名色、六處、觸、受之種。由於內五種皆是依於阿賴耶識，而為取等所潤，方能有後當果，所以經云「有取之識」。
窺基：由於外人以大乘經不定佛說，而不許其為至教量，是故自此以下，論主先以比量成立大乘經是佛語，其次引《大乘莊嚴經論》文，成立大乘經是佛語。所謂「至教」，是說忠於正理之真實教。此文即是以比量成立大乘是佛語。此文初句「諸大乘經」與末句「至教量攝」合，是比量宗。中間句是比量因，共有五因，即以兩句為一因，如是有四因，以及後文「樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故」為第五因。然前四種因，皆是以最後第五因成立故，而得為因。言「如增一等」者，是喻。
五 彌勒菩薩以七種因，證大乘經真是佛說
（一） 世尊預先不記
又聖慈氏以七種因，證大乘經真是佛說。
窺基：自此以下是引《大乘莊嚴經論》為證。《大乘莊嚴經論》中頌文，是彌勒菩薩所說，其長行解釋，則是世親所為，舊人不知，以為頌文、長行皆是世親所作，即為謬誤。莊嚴論中說有八因，然而依勘梵本，則是但有七種，其中差異，在於第五有無有因，彼論是別分有體、無體為二因，故為八種，梵本則是合而為一因，故但七種，今此亦言七因。
願施：《大乘莊嚴經論》卷1云：「釋曰：有人疑此大乘非佛所說，云何有此功德可得？我今決彼疑網，成立大乘真是佛說。偈曰：
不記亦同行 不行亦成就
體非體能治 文異八因成
釋曰：成立大乘，略有八因，一者不記，二者同行，三者不行，四者成就，五者體，六者非體，七者能治，八者文異。」
《大乘莊嚴經論》中長行是無著所作，基師一時不察，誤為世親。
窺基：小乘者說，大乘經是壞正法者之所說，若真是如此，何故世尊不預先作記別？然世尊於餘當有可怖事，皆是預先記別，如佛滅度後，分為十八部、滅正法等。此第一因，《大乘莊嚴經論》中是說「一者不記」，無有「先」字。
（二） 大小乘教本來俱行
二、本俱行故，大、小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？
窺基：此第二因，《大乘莊嚴經論》中是說「同行」，同一時行之義。此文之意，諸大乘經真是佛說，大、小乘教本來俱行故，如增一阿含等。既然大、小乘教同一時行，何故唯獨大乘教非佛說，而小乘教即是佛語？
（三） 非外道等思量境界
窺基：此第三因，《大乘莊嚴經論》中是說「不行」，即聲聞智不能行故。若問：「如果大乘教是佛語，何故聲聞等不信樂，不聞說？」答云，大乘理教廣大甚深，不是外道、小乘思量所及，故不為說。又此大乘理教，彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受，以彼根器小故，非彼境故，如前所引阿陀那識頌中所說。
（四） 理極成故
窺基：若彼復言：「汝前三因，雖建立大乘是佛說，然今釋迦如來不說此法。」則回答說，若言大乘是迦葉等餘佛所語，非釋迦如來語，即是極成許大乘是佛說，則今釋迦佛亦應說此大乘，以佛智等故，如同迦葉等佛，何故乃言大乘教非佛說？
願施：此第四因，即《大乘莊嚴經論》中所說「成就」。
（五） 有、無有故
窺基：此第五因，即《大乘莊嚴經論》中所說第五因「體」、第六因「非體」，二合為一。《大乘莊嚴經論》卷1云：「第五，體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，若作此執，亦成我義，大乘無異，體是一故。第六，非體者，若汝言此佛無大乘體，則聲聞乘亦無體，若汝言聲聞乘是佛說故有體，大乘非佛說故無體，若作此執有大過失，若無佛乘而有佛出，說聲聞乘者，理不應故。」彼文與此論文有少差異。今此論文，亦以他佛有大乘體，而此佛無大乘體者，則誰出世說聲聞乘等，同彼論說。又此佛別有大乘體，即是此大乘教所詮，彼論無有此義。又彼論以智為大乘體，其義有所局限，實則非大乘體唯智，若教若理若行若果皆是，故應約總而論，不約局義。總之，既然許有大乘教等，即應相信皆是佛說，無須過問自佛他佛，即此教所說是大乘，離此所說大乘無故。
慧沼：彼《大乘莊嚴經論》是以智為大乘體，此論則以教、理、行、果皆是，故不言體而但總言大乘。若不如此，則大乘教、理是何所攝？又大乘是以何為體？若唯取智為體，其義即有局限。
窺基：此說，若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有，以無能詮佛教及所詮佛行故，則佛是依於誰，而得成佛說聲聞乘？若說佛乘即增一阿含等是，亦應佛果即聲聞等，應佛即聲聞，許能詮之教是一故。《大乘莊嚴經論》卷1云：「復次，若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體，何以故？即以此乘得大菩提故。若作此執，是義不然。 …… 有四因緣，非即以聲聞乘為大乘體，非全故，非不違故，非行故，非教授故。非全者，聲聞乘無有利他 教授，但為自厭離欲解脫而 教授故。非不違者，若言聲聞乘以自方便而 教授他，即是他利 教授，是義不然。何以故？雖以自利安他，彼亦自求涅槃勤行方便，不可以此得大菩提故。非行者，若汝言，若能久行聲聞乘行，則得大菩提果，是義不然，非方便故。聲聞乘非大菩提方便，不以久行非方便，能得大乘果，譬如搆角求乳，不可得故。非教授者，如大乘教授，聲聞乘無，是故聲聞乘不得即是大乘。復次，聲聞乘與大乘有五種相違，一、發心異，二、教授異，三、方便異，四、住持異，五、時節異。聲聞乘，若發心，若教授，若勤方便，皆為自得涅槃故，住持亦少，福智聚小故，時節亦少，乃至三生得解脫故。大乘不爾，發心、教授、勤方便，皆為利他故，住持亦多，福智聚大故，時節亦多，經三大阿僧祇劫故。如是一切相違，是故不應以小乘行而得大乘果。」
（六） 能對治故
窺基：此第六因，如《大乘莊嚴經論》卷1云：「第七，能治者，由依此法修行得無分別智，由無分別智能破諸煩惱，由此因故，不得言無大乘。」是故，可立量云：「大乘是佛說，許有對治真無漏道，契經攝故，如增一等。」
（七） 義異文故
窺基：大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗。《大乘莊嚴經論》卷1云：「復次，若汝言：『佛語有三相，一者，入修多羅，二者，顯示毘尼，三者，不違法空。汝（大乘）以一切法無自性而為教授，違此三相，故非佛語。』若作此執，是義不然。今此大乘亦不違三相，入自大乘修多羅故，現自煩惱毘尼故，由菩薩以分別為煩惱故，廣大甚深即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。是故，此乘與三相不相違。」由此之故，可立量云：「大乘是佛語，許詮深理義異於文，契經攝故，如殺害於父母等言。」
願施：此第七因，如《大乘莊嚴經論》卷1云：「第八，文異者，大乘甚深非如文義，不應一向隨文取義，言非佛語。」
窺基：此引《大乘莊嚴經論》中頌文，作為總結。頌中末後「故」字，通於上說諸因。然彼《大乘莊嚴經論》，應言莊嚴大乘經論，以能莊嚴大乘經故，非是大乘莊嚴經之釋論，無有大乘莊嚴經故。
六 餘部經中亦密意說，阿賴耶識有別自性
（一） 大眾部
窺基：自此以下是引共許經教為證，即引聲聞乘經，以彼密意說此識故。此文總說阿賴耶識有別自性，下別說中有四部別，文亦分為四段。
窺基：大眾部中，密意說此阿賴耶識，名根本識，是諸識所依止故。非六轉識可名為根本識，不能發起六轉識故。其喻，如文可知。唯第八識有如是義，非眼等識有如是義。言「阿笈摩」者，此翻為教，以展轉傳說故，亦名為傳。
（二） 上座部
窺基：分別論者，舊名分別說部，今名為說假部。彼說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因。此有分識，即是阿賴耶識，其餘六識，有時間斷故，不遍三有故，是故非有分識。上座部師立九心輪，一、有分，二、能引發，三、見，四、等尋求，五、等貫徹，六、安立，七、勢用，八、返緣，九、有分心。此中有分心，即是說阿賴耶識，無性《攝大乘論釋》第二卷中有解釋。
願施：請解釋九心輪！
窺基：此九心輪雖說九心，然實但有八心，以周匝而言，總說有九，故成九心輪。且如初受生時，未能分別，心但任運緣於境轉，名有分心。若有境至，心欲緣時，便生警覺，名能引發。其心既於此境上轉，即是見心，照矚彼境。既見彼已，便等起尋求心，察其善惡。既察彼已，遂等起貫徹心，識其善惡。而後以安立心，起語分別，說其善惡。隨其善惡，便有動作勢用心生。動作既將休廢，遂復興欲，返緣前所作事。既返緣已，遂歸有分心而任運緣境。如是名為九心，由此方成輪義。其中見心，通於六識，餘唯意識。有分心通死、生，返緣心唯得死。若離欲者死，唯有有分心，既無我愛，無所返緣，不生顧戀；未離欲者，以返緣心而死，有戀愛故。若有境至，則心可生，若無異境，即恒作有分心，任運相續。然見心與尋求，實是前後不定。
（三） 化地部
窺基：此說，無色界，色無，無想天等，心無，不相應行，體無，是故唯第八識可名窮生死蘊，以諸位皆有此識故，餘皆不可名為窮生死蘊。無性《攝大乘論釋》卷2釋云：「化地部等者，於彼部中有三種蘊。一者，一念頃蘊，謂一剎那，有生滅法。二者，一期生蘊，謂乃至死，恒隨轉法。三者，窮生死蘊，謂乃至得金剛喻定，恒隨轉法，此若除彼阿賴耶識，餘不應有。」
（四） 說一切有部
窺基：此敘增一阿含經中所說阿賴耶。四阿含經，一名增一，二名中，三名長，四名雜。彼阿含經，若明法，從一法增至百法，名為增一，若明義，不略不廣，名為中，若明事義，文廣，名長，若雜雜明事，名為雜。下文解釋愛阿賴耶等四，即第八識。
窺基：此說，阿賴耶識是貪總、別三世之境，是故彼經立此四名。無性《攝大乘論釋》卷2云：「一切有部中說愛阿賴耶者，此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者，樂現在世阿賴耶識，欣阿賴耶者，欣過去世已生阿賴耶識，憙阿賴耶者，憙未來世當生阿賴耶識。此性於彼極希願故，由樂、欣、喜，是故總名愛阿賴耶。」即是以貪總、別三世之境，立此四名。
窺基：此中言「內我」者，簡別法我、他我。言「乃至未斷恒生愛著」者，是說乃至金剛心位，此之愛著恒行不息。
不應執餘五取蘊等。
窺基：此為總標。即是，此愛著處，不應於餘五取蘊計，應但於阿賴耶識計。
窺基：自此以下是解釋何以非餘五取蘊。此中言「一向苦處」者，即是三惡趣中極苦之處。彼處有情，以極苦故，厭逆身心，念我何時當捨此命、此眾同分（即是行蘊）、此類身心，即是總厭五蘊。
窺基：有言，五欲方是真愛著處。故論主說，五欲亦非真愛著處，以彼若凡若聖離欲界已，生上二界，猶愛我故，如聞雷聲，起怖畏故。
窺基：有言，樂受方是真愛著處。故論主說，樂受亦非真愛著處，以離第三靜慮染之凡、聖，雖然極厭樂受，而皆有我愛故。
窺基：有計，我見方是真愛著處。故論主說，彼非真愛著處，因為除無學外，餘有學、凡夫中信無我者，若證，若信，雖於我見不著，然於內我猶生愛故。
窺基：此明轉識亦非真愛著處。即是，除無學外，餘有學、異生中求滅心者，於無想定、滅盡定等，雖厭離轉識等，而愛我故。論言「轉識等」者，其意兼含心所，即攝識蘊、受蘊、想蘊全，及行蘊少分。
願施：論中既言「轉識等亦非真愛著處」，即是簡別阿賴耶識，則前何得言「轉識等」攝識蘊全？若識蘊攝阿賴耶識，云何識蘊全非真愛著處？
智周：前文說「識蘊全」，是舉彼小乘極成之識蘊。
窺基：「色身」即是五根、扶根塵等。此意，離色染生無色界者，猶愛我故，是故色身，亦非真愛著處。
窺基：不相應行，無實體故，不應於無體法生愛著故，是故，亦非真愛著處。此上不說無為法者，以內道小乘不計無為法，為真愛著處故。
窺基：此以理顯所愛著處，必定是第八識。此意，異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別，或有計度起分別愛，或有不計而不起分別愛，然於此識，則是決定任運生起我愛，如童子等，雖無分別此蘊彼蘊，而必愛我。是故，唯此識是真愛著處。
窺基：此為總結。