一 不共無明
已引聖教，當顯正理。
窺基：此為結前生後。即是，總結前顯說之教證，生後隱教所顯正理。
窺基：自此以下是以六義，證此第七識是實有。六種義者，如頌所云：「不共、六二緣，意名、二定別，無想許有染，有情我不成。」即是，一、不共無明，二、六識之二種緣，三、意名思量，四、二無心定，五、無想天人，六、有情我執。此第一理證者，是以不共無明為證。即由緣起經中所說不共無明之文，可知若無此第七識，不共無明即應非有。緣起經說，不共無明，微細常行，行相難知，覆蔽真實。言「覆蔽真實」者，即是覆無我理，蔽無漏智。真實有二，一、無我理；二、無漏見，此有二義，一謂境義，即見分境故，二謂義理，真如即理故。不共無明，大、小乘經皆共依信，是故以此為證。此中「若無此識，彼應非有」，是論師說，非是彼經之文。
願施：《分別緣起初勝法門經》卷2云：「相應無明，尚為微細，難知難了，況彼所有不共無明，遍於一切可愛、非愛、俱非境界，覆真實相，顯虛妄相，共相而轉。」
窺基：此釋彼經文義。即是，彼文是說異生於一切分，恒有迷理不共無明，此除聖者，聖者於無漏道現行時，無彼不共無明故。論言「一切分」者，即是通三性心。言「恒起」者，是解經中「恒行」之字。言「迷理不共無明」者，以迷無我理故。言「覆真實義」者，是說能覆真如，即解釋「覆」字義。言「障聖慧眼」者，是說遮無漏智，即解釋「蔽」字義。
如伽他說：
窺基：此頌是無著《攝大乘論本》第一卷中所說。此頌意說，不共無明通三性心，恒與第七識俱起。此中「真義心」者，即是無漏真智。
窺基：此以經證，無明恒行，遍三性位。經言異生之類恒處長夜，以夜是闇故，意顯無明恒有，故說為長夜。言「無明所盲」者，以此不共無明恒現行故，盲其慧眼，若是中途有無無明之時，即非無明所盲。言「惛醉纏心，曾無醒覺」者，是說惛昧醉亂，恒自纏心，曾無醒覺，惛即無覺，醉即無醒，若是中途有無無明之時，便有醒覺。
窺基：小乘等說：「經言不共無明恒者，是依多分而說，實理而言，亦有暫不起時。」今此言彼有違教過。
窺基：此明彼說亦違比量。量云：「汝言異生起善、無記之位，無迷理無明時，此時迷理無明應是亦起，異生位故，如餘時起。」
窺基：若說不共無明在六識身，此亦不應正理。所以者何？若許不共無明在六識身，則此不共無明應許間斷，從其所依識故，如是即違前經及頌所說「無明恒行」。又者，以此無明恒相續故，則彼六識便應恒與染俱，許與不共無明恒相應故，然而六識身是共許通於三性。若是許有末那，便無此之過失。
窺基：此下解釋不共之義。此文是小乘問，彼宗以無有餘惑相應故，名為不共。
智周：無性《攝大乘論釋》卷1云：「非我說彼，與餘煩惱不相應故，名為不共。然說彼惑餘處所無，故名不共，譬如十八不共佛法。」此意，汝宗既許第七識俱無明，有餘我見等三惑相應，即應不得名為不共，有餘惑相應故，即失汝宗不共之名，故汝不共之義，非我大乘所許。
願施：依彼師義，此染意俱我見、慢、愛，是何隨煩惱攝？
窺基：此解有二，一云，非是二十隨煩惱攝，是二十之外餘隨煩惱攝，隨煩惱有多種故，即諸煩惱之分位差別，亦名隨煩惱。此染意俱我見、慢、愛，即是隨其所應根本煩惱之分位。二云，即是二十隨煩惱攝，義說不正知為我見，憍為我慢，掉舉為我愛。
願施：前言「隨其所應根本煩惱之分位」者，意謂第七識俱我見，是見惑之分位，第七識俱我慢，是慢惑之分位，第七識俱我愛，是貪惑之分位。
窺基：第二師說，二十隨惑非名煩惱，如前已說，而且不見經論有說，不正知名為我不正知，憍名我憍，掉名我掉，又離二十隨煩惱外，更別推求，無此我見、我慢、我愛三種隨煩惱故。
智周：此即遮難前師，若是二十隨惑中，不說我憍、我掉等者，汝以何理得知，二十隨惑中憍等，即是第七識相應慢等？教亦無文作如是說。
願施：《成唯識論疏義演》卷5云：「二十隨惑非名煩惱者，意說非名根本煩惱也。」
此三，六、十煩惱攝故。
窺基：第二師說，此三皆是若六、若十煩惱所攝，瑜伽論說是六根本煩惱攝，對法論說是十根本煩惱攝。
窺基：又諸論處處說，染污末那與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故，即證此我見、慢、愛三種，非隨煩惱，唯是根本煩惱，純隨惑中無故。
窺基：此是申明自義。主者，是自在義，為因、為依之義。此染意俱無明，雖有我見、慢、愛俱起，然能與彼三惑為依，故亦名為不共。何故名為不共？此俱無明，從無始際（此顯長夜常起），恒內惛迷（此明一切時生），不曾省察（此彰恒執為我，無修返時），癡增上故，是故名為不共。此意總顯，癡為主、自在義。
窺基：外人難云，此染污意俱我見等，非為主故，應名相應，不名不共，然而若許為主，亦應名為不共。
窺基：第三師說，既然頌中言「俱行一切分」，即知此無明唯第七識有，餘識則無，故此無明名為不共，例如十八不共佛法，唯佛獨有，非二乘共，故名不共，非是十八中唯自一法，不與餘法共，而言不共。
願施：第三師說餘識無不共無明者，以第八識是無覆無記故，故無無明相應，而前六識，雖有相應無明，然有間斷，非一切分俱行，故知頌說「俱行一切分，謂不共無明」，此不共無明，唯第七識有，餘識則無。
窺基：前師難言，若如是解，則餘識相應煩惱，如見取見等，此識中無有故，應亦名為不共。
窺基：第三師答，此無明殊勝，遍三性位，餘識無此遍三性心之無明故，故此無明立不共名，非以自識獨有而餘識所無故，名為不共。
窺基：此是重顯前所說義，其文可解。
既爾，此俱三亦應名不共。
窺基：外人難云，既然如此，則此識相應見、慢、愛三惑，亦應名為不共，亦非餘識有彼遍三性心之三惑故。
窺基：論主解答有二，此為第一解答，即是無明具有主義，如前已解，是故獨得此名，不許見等三惑名為不共，彼非主故。
窺基：此為第二解答，即許此俱見等三惑，亦名不共。若爾，何故唯說無明名為不共，不說餘三？對餘識中無明惑故，且說此識相應無明名為不共，非此識俱餘三煩惱不名不共。此意，由於餘部計餘識俱無明是不共攝，而不遍三性心，故今以此識俱無明有勝用，能遍諸心故，偏對彼說名為不共，餘三不名不共。
窺基：此下顯不共無明之差別。不共無明，總有二種，一、恒行不共，即是此第七識相應無明，餘識無有。二、獨行不共，唯與忿等二十隨惑相應起故，名為獨行，或是不與餘惑俱起，唯獨迷四諦理。獨行不共無明，此第七識非有。
願施：獨行不共無明包括哪些？
窺基：不共無明有二，一、與根本煩惱俱，恒行一切分，名為恒行不共，此唯第七識有，餘識所無。二、不與根本煩惱俱，名為獨行不共，此復有二，一、與小、中、大隨煩惱俱，不與根本惑俱。二、不與小隨惑及根本惑俱，與中、大隨惑俱，隨其所應。又不共無明，有三句分別，一、唯見道斷，即是獨迷四諦理之獨行不共。二、唯修道斷，即是第七識俱恒行不共。三、通見、修道斷，即是與忿等隨惑相應之獨行不共。
窺基：此引教證。瑜伽論第五十八卷解釋無明有二之文，其中但言非貪等俱者是獨行無明，即知獨行無明，唯與第六識俱，不與第七識俱。下文別釋獨行無明。
願施：《瑜伽師地論》卷58云：「又此無明總有二種，一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇、覆障、纏裹、闇昧等心所性，名獨行無明。」
窺基：此說，獨行無明有二，一、主獨行，是由迷諦理起，唯分別起，故唯是見道斷，不與忿等十種煩惱相應。《分別緣起初勝法門經》卷2說：「諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業。」彼文所說不共無明，即是唯據此主獨行為論，非謂一切不共無明。
窺基：第二，非主獨行，此是見道斷，亦通修道斷，忿等十惑皆通見所斷故。此中既言「通見」，即知亦修道斷。忿等十隨惑，各自為主，皆是各別獨頭生，是故與彼相應獨行無明，名為非主獨行。
窺基：此說，然第七識相應恒行不共，唯大乘有，餘部所無。獨行不共，則是大乘、小教，此彼俱有。
二 六識二緣
窺基：自此以下是第二理證，即以六識二種緣為證。此引經證，其文可解。
窺基：此中初句「謂如五識」，是喻，「必有增上、不共、俱有所依」，則為宗法。言「增上」者，簡別次第滅意，言「不共」者，簡別現行本識，言「俱有所依」者，簡別因緣所依。
窺基：此舉有法及因。言「意識」者，是說有法。言「六識中攝」者，是說比量因。言在「六識中」攝，不言「六識」攝者，以是一識攝故。宗、因、喻既皆舉示，比量可知。
願施：比量應云：「極成意識，必有增上、不共、俱有所依，極成六識隨一攝故，如極成眼等五識。」即是後文結論所述。
此識若無，彼依寧有？
窺基：結上而云，此第七識若無，則彼第六識俱有依寧有？此是總破薩婆多等。
窺基：此破上座部。上座部救云：「胸中色物為其意根，非第七識。」論主云，汝計不然，意非色故，經說七心界皆是心故，若意根是色，則意識應無隨念、計度二種分別，如五識等依色根故。
窺基：此破經部。經部師說：「五識無俱有依，是依前念五根，生後五識，意識亦是如此。」彼部不許有同時因果故。論主以世間現見極成法難云，汝計不然，彼五識與五根，如芽與影，必同時故，影由芽發，既必同時，五識，五根，當知亦是。
窺基：又者，若說芽、影必定異時而有，不得作為同喻，則心、心所法既同緣一境，應亦計為異時心、心所法。然而，如思、受等與所依心，說是因果，既許同時，則五識與五根同取一境，應亦許是同時。
窺基：由前所說之理，即可總立比量，如文可知。言「極成意識」者，是有法，簡別小乘諸部所計最後身菩薩有漏不善意識，及簡別大乘自宗他方佛意識。若是不言「極成」，即一切意識是有法，此宗便有「他、自所別不極成」過。言「如眼等識」者，此是同喻，即是如極成眼等識，上「極成」之言通下同喻故。此中「必有不共，顯自名處等無間不攝，增上生所依」，是法，言「不共」者，簡別現行第八識，以彼是共依故，非親生故，非相近故，若不簡除現行第八識，便成所立所依攝有共依，即有過失；又無同喻可立，他宗不許五轉識依第八識故，設許五識立為同喻，此喻即有「所立法不成」過。
此中言「顯自名處」者，顯此所依是十二處中意處所攝，即簡別上座部所計胸中色物以為意根，彼以胸中色物唯是第六識所得微細之色，故是法處所攝，非意處攝，此理不然，胸中色物，應是外處攝故。論主為了簡別外處，故言「顯自名處」，顯此所依是意處攝，又者，恐無同喻，故但總說「顯自名處」。
願施：言「顯自名處」者，顯此所依是自名處所攝，「自名處」者，即是意處。《成唯識論疏義演》卷5釋云：「謂如眼根還名眼根處，乃至意根還名意處故，故顯自名處也。」
言「恐無同喻」者，《成唯識論疏義演》卷5云：「以五識不依意處故，不可將五識為同喻也，故總說言顯自名處，即顯諸識各依自根，故五識得為同喻也。」
窺基：論言「等無間不攝」者，簡別次第滅意等無間緣，今是成立俱有依故，若不簡除等無間緣依，宗便有非所立之過，及立已成之過，過去之意，一切小乘皆許有故。
願施：《成唯識論疏義演》卷5云：「等無間不攝至皆許有故者，意云，言等無間不攝意者，簡次第滅意根，此成俱有依故。若不言等無間不攝，但言極成意識必有不共，顯自名處，增上生所依者，即宗犯所立不成，以等無間亦在宗中，體非俱有依故，故有過也。若對一切小乘，有立已成過，小乘皆許過去意根能生今識故。」
窺基：此中言「增上」者，即是簡別因緣（即種子依）。言「生所依」者，簡除第七識為第八識及前五識之生依。第七識是第八識及前五識之染淨依，不是生依攝，非親生故，非相近故。今此所言，顯第七識為第六識生依，以親近為勝故。又此簡除俱時心所為第六識之生依。又此「所依」之言，簡別餘依，彼但是依，非所依故。言「極成六識隨一攝故」者，是比量因，如前已釋。
智周：上說「親生」，是以親能發起故，名為親生，此與種子生現果名為親生者不同。
願施：此中「極成六識隨一攝故」，意謂隨其所應，是極成六識中一識攝故。
三 思量名意
窺基：自此以下是第三理證，即以經說思量名意為證。此文可解。
謂若意識現在前時，等無間意已滅非有。
窺基：此是破薩婆多等計。彼小乘言：「契經說思量名意者，即過去心是意。」今破彼云，不然，識現生時，等無間意已經謝滅，現無思量之用，過去之心如何名「意」？
窺基：若言過去、未來有體（此是薩婆多等義），此則不然，去、來理實無故，前已遮破。若言過去、未來無體（此是經部等義），則如何可言思量名意？即可雙問二家：「如何思量現有？設過、未有體，等無間意，現亦已無用；設過、未無體，等無間意，其用理無。用、體既無，如何說名為意？」
窺基：經部宗言，過去心雖無體，然假說現有思量用，故得名意。論主難云：「汝之現在，無正思量，假依何立？」經部所計意者，是以過去心似此現在正思量，假名為意，故今就彼宗義為難，無有違自教失，真實義中，不必依於真而方能辨假，今此依世俗難，世俗之中有真、似故。
窺基：彼經部救，或薩婆多云：「於現在時，彼過去等無間意，曾有思量故，故名為意。」今難彼云：「爾時彼既名識，現在寧說為意？了別名識，現在名識，此義既然汝許定然，如何過去法以曾思量故，名意？」
窺基：此總結說，第七末那，一切時思量故，現在起故，不似他故，正名為意。過去之心不問何識，皆是依此現在起意，假立意名，其實過去之心，亦非是意，以無體故。
願施：過去之心，何故以似現意故名為意，不以似現識故名識？
窺基：意有二義，一是思量義，二是依止義，第七末那通此二義而名為意。過去之心，唯有依止之義，體雖現無，然與現在依止、思量之意相似，故但名意，不名為識。
智周：過去之心已滅雖無，然能開避其路，令彼現識依此而可得生，此即似於現意有依止義，故得假立意名。
四 無想定、滅盡定
又契經說，無想、滅定。染意若無，彼應無別。
窺基：自此以下是第四理證，即以二無心定為證。其文易解。
窺基：此說，既然彼二無心定中，俱滅六識及其相應心所，體數無別，若無第七染意，於無想定中有，於滅定中無，則彼二定有何差別？言「體數無異」者，是說二定所滅體數多少，無有差異，即是各滅二十二心、心所法。此文之意，若計有第七識，則彼染意滅定中無，無想定有，如是二定一有一無，則所滅體數多少不同，即無想定滅一識（第六識），滅定則滅二識（第六識及第七染意），二定遂有別異；若計無第七識，則二定無差別。
智周：入無想、滅定時，以五轉識前位已捨，故言無想定滅一識，滅盡定滅二識。
願施：言滅二十二心、心所法者，是說第六識心王，及相應善十一、遍行五、別境五心所。五識及相應諸心所，前位已滅，是故不計。
窺基：若彼救言：「此二定有別者，是以加行、界、地、依等有差別故。攝論中說出離想、靜住想，即是此中所說加行。界者，是說三界，地者，是說九地。依者，是說依身，聖者、異生所依身各別故。等者，是說二得、二名、內道、外道、五蘊報果、四蘊報果等。有如此種種別故，是故二定有別。」論主難云，不然，彼加行、界、地、依等差別因，由此第七識方有故，此第七識若無，彼加行等差別之因亦無。第七識，在凡不滅故，故一切聖厭無想定而不欣入，在聖滅故，故一切聖欣入滅定。是故，由有此第七識，方可言加行等差別，若無第七識，則無凡可厭，無聖可欣，彼加行、界、地、依等，即無因可生差別。
願施：無性《攝大乘論釋》卷1云：「出離、靜住欲差別故，二定差別。」出離想者，是入無想定之加行，靜住想者，是入滅盡定之加行。
言「二得」者，是說離染得、加行得。《成唯識論疏義演》卷5云：「二得者，第一，方便得，即加行也，第二，離染得，即離染義。無想定唯加行得，滅定通二得。佛唯任運得，餘聖加行得。」
窺基：此為總結。
五 無想有情
窺基：自此以下是第五理證，即以無想天人為證。此文易解。
窺基：此是總破小乘諸部，其文可解。言「長時無六轉識」者，有二種解，一、一期生中，說為長時，二、一期生中除初生位、後命終時，故言長時。
窺基：此以餘具縛者為例為喻。即立量云：「無想天有情位，應起我執，異生攝故，如餘異生趣位。」又者，若於無想定中，無我執心、心所，則無想定應如涅槃，非是聖賢之所訶厭。
窺基：小乘薩婆多等救言，初生之位，以及後命終時，皆有心起，而有我執，故無過失。
中間長時，無故有過。
窺基：論主難云，中間長時無我執故，有大過失，如餘具縛有情，非是長時無我執故。
窺基：餘部（除經部師）救言，中間長時雖不起我執，然過去、未來有故，亦可說有我執，故無如是過失。
願施：經部師計去、來無體，非是實有。
彼非現、常，無故有過。
窺基：論主難意，汝去、來世，非現在有，亦非無為之常，無故不成我執，故有過失。
窺基：小乘救云：「去、來二世雖現在無，然而現在有得，故名成就我執。」論主難云，所得之世既然無有，能得之得亦應非有，能得無故，不成我執。
不相應法，前已遮破。
窺基：此破大眾部、一說等四部及化地部等。彼計別有隨眠是不相應行法，於此無想天位成就故，名成我執，故論主難云，不相應行法，上來已遮破故。
願施：《成唯識論疏義演》卷5云：「大眾部至我執者，即大眾、一說、說出世、雞胤等四部及化地等，計別有隨眠如種子，是不相應行蘊攝，無想天位成就，故有我執，由斯聖賢同訶厭彼也。」
窺基：此破經部。經部救言：「雖然此位無彼現行，但有種子在故，名有我執。」論主難云，汝藏識無，何有種子？
餘法受熏，已辨非理。
窺基：若彼救說，我宗色、心皆得受熏，彼無想天有色根故，即有種子。論主難云，除藏識外，餘法持種受熏，上來已辨彼非理故。
窺基：此總結說，無想天位有情，應有第七染污末那，恒起我執，是異生故，出定以後，又復沈淪生死，起諸煩惱。由斯道理，故無想天為聖賢所訶厭，若無此第七識，聖賢不應訶厭彼天。
六 我執為證
窺基：自此以下是第六理證，即以有情我執為證。經中言「異生」者，是據全分有我執者說，不言有學等，以彼無漏善心，無我執故。
窺基：此是立宗，其文易了。
窺基：此解釋說，由有第七識內執我故，故於所起施等善法，有外行施等分別相生，不能亡相。言「亡相」者，亡即是無，相謂相狀，雜染相狀，通於三性。無性《攝大乘論釋》卷1云：「施等善位，亦有我執常所隨逐，自謂我能修行施等。」彼論中言「我」者，有二種解，一云，我者，即是第七識內緣之行相，非是外緣。二云，此我外緣，行相麤猛，非是第七識起，然由第七識故，令第六識起此行相，此是第六識中我執，體有間斷，遍三性心間雜生故。此二種解，以第二解為勝，第七識中我執是根本故，不緣外境生故。
窺基：此引聖教，即瑜伽論第五十一卷文，顯揚論第十七卷文亦同。此文顯由第七識故，餘諸識中相縛不得解脫。此中相縛，是通言六識相縛，然瑜伽論等所說，則唯是第六識相縛。彼瑜伽論等是據親生識而語，此則是約實理而言，故無不同。言「相了別縛」者，了別是心行相，境相能夠縛心，故名相了別縛。
願施：《成唯識論疏義演》卷5云：「據親生識語者，以第七為第六之親生依。」
智周：《瑜伽師地論》卷51云：「又復意識，染污末那以為依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫，末那滅已，相縛解脫。」是說第六識之相縛。今此論文未引彼文初句「又復意識」，餘文悉同。
願施：若說「末那滅已，相縛解脫」，何故二乘有學、無學，染末那滅，五識相縛猶在？
窺基：由第七識中有法執，執有相故，是先我執所引生故，此法執雖非縛體，然令六識等相縛不得解脫，若斷法執，相縛便得解脫。
窺基：此釋何謂相縛。相縛者，謂於境相，不能了知是依他緣生，如幻事、陽焰等，是故諸心、心所，能緣見分，為相分境拘礙，不得自在，體便麤重，無所明覺，起時硬澁，有分別相。此即相分縛心，名為相縛。
願施：有漏善心見分，是否應非相分所縛？
窺基：有漏心通三性，皆有相縛。有漏善心，是有漏故，有漏第八識所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時能斷此縛故，有麤重故，所以仍有相縛。
窺基：此頌，通論有漏三性之心，皆有相縛，無性《攝大乘論釋》卷1亦云：「如說：如是染污意，是識之所依，此未滅識縛，終不得解脫。」彼論自解，是出自阿毘達磨經。
願施：言相縛者，為由煩惱障，為由所知障？若是由煩惱障，則二乘無學於有漏心位，應無相縛，我執斷故，然而實有相縛。若是由所知障，則生空後得智應有相縛，然而實無相縛。如是，不論相縛是由煩惱障，或由所知障而有，皆有過失。
慧沼：此有二解，一云，由所知障，然生空後得智無相縛者，以彼不相順故，此是依安慧師釋。二云，以煩惱障為相縛體，二乘無學有漏善、無記心有相縛者，因為此心相分，體是有漏，是由先時我執煩惱所引而熏成種，是故今雖斷盡彼我執體，猶有相縛。法執非正相縛，執有相故，能夠為依助彼我執起故，是助相縛。二乘無學於散位善及無記心，即是亦有此法執助，故未能離相縛。生空後得智雖亦有此助，然無昔時有漏所熏種子之所起相，為正相縛，故得說無相縛。此第二釋為正。
願施：若有漏相皆為相縛，即是通八識有，何故諸論但云「令六識中，不能亡相」？如何今說通於八識？
慧沼：諸論言六識者，是據三輪之相而說。執三輪相，唯第六識，非餘七識，前五識及第八識皆任運緣故，第七識唯內緣故。即由第六識執我故，令前六識皆為相拘，不了幻故，故說「令六識中，不能亡相」。其實，第七識緣第八識亦為相拘，此是相縛本故，定是相縛，故八種識皆是相縛。若第七識執我，不名為相縛，則六種識如何得名相縛？又此論云：「言相縛者，謂於境相，不能了達如幻事等，由斯見分，相分所拘，不得自在，故名相縛。」以此故知，相縛通於八識。
窺基：此破一切有部等。此意，諸法成有漏，皆是由第七識故，所以者何？要與自身煩惱俱者，方成為有漏故，若無第七識我執俱（彼師說無第七識故），則善心、無覆無記心，既與煩惱不俱，即應不成有漏。
去、來緣縛，理非有故。
窺基：彼若救言：「如無學身，雖非己身現有煩惱，然由現在他惑緣縛，故成有漏。」論主難云，此亦不然，非由他惑而成己有漏故，勿由他無漏解而成己無漏故，如何有漏自身是由他漏而成？
願施：《成唯識論音響補遺》卷5云：「他惑者，謂他人煩惱，如施者之心雖善，由受者心中有惑故，令施心成於有漏。他解，謂他人無漏淨解。意謂，非由他受者煩惱，能令我施者善心成漏。若爾，設受者是無漏淨田，亦能令我施者有漏心成無漏耶？故知善、無記成有漏者，由第七內恒執我故耳。」
窺基：此破大眾部等，彼計別有隨眠，是不相應行攝。今破彼云，汝隨眠非實，是不相應假，已極成故。
窺基：此破經部。經部師等說：「如無學身中諸有漏識法，雖不是由他惑緣縛，及不是由過去煩惱緣縛，然自身中有有漏種子在，生此有漏法故。同理，此善等得成有漏，亦是如此。」論主難云，汝說不然，彼善等種，先時無因成有漏故。彼善等種子於能熏熏時，無始以來，皆是不與煩惱俱有，有何所以得成有漏？
窺基：彼若救言：「雖先時善等位，無有煩惱俱生，然有有漏種子隨逐善等種故，故善等種成為有漏。」論主難云，汝說不然，勿學無漏心亦成有漏故。有學無漏種子，俱時亦有有漏種子隨逐，既然無漏之法不成有漏，則善等種如何成為有漏？我大乘宗，無漏不與現行煩惱我執俱故，雖有有漏種子隨逐，無漏之法不成有漏，有漏善等與此相違，非是不與我執俱故，故成有漏。
窺基：彼問：「如對法論說，漏所縛者，即有漏善法，漏所隨者，即餘地法，漏隨順者，即決擇分善等，彼豈皆是與漏俱起，故名有漏？」論主答云，雖由第六識中有漏煩惱，引發施等善業，然與施等不俱起故，非彼有漏正因，而是傍因，言正因者，要俱起故，「有漏」之言，正表此法與漏俱故。
願施：《大乘阿毘達磨雜集論》卷3云：「漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麤重所隨逐故。漏隨順者，為順決擇分，雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有，順彼對治故。」《成唯識論疏義演》卷5釋云：「漏所縛者，如無明發善行支，意云，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，即如得上地天眼、耳通，還為上地諸麤重隨逐，令天眼、耳成有漏也，故對法云漏所隨者。漏順隨者，即由善根還為有漏隨順，令加行位善不成無漏，故對法云漏順隨者，謂決擇分善根雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以皆一切有順彼對治故。」
窺基：又者，若以漏引發故，名為有漏，則無記業，如何名為有漏？彼非煩惱引故，如無漏善。
窺基：此明成為有漏之義。即是，諸有漏法，由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。言「自身」者，簡別他身，他身煩惱不縛己故。言「現行」者，簡別種子，唯種子不能為縛故。言「俱生俱滅」者，簡別由前或後引發。言「互相增益」者，顯互得為緣相生義。言「有漏」者，正解漏義，簡別無漏之法。
慧沼：此有二義，一者增長，二者不損。如第六識發業，感第八異熟識起，而為彼第七識之所依、所緣，彼第七識由此得相續住故，即是增益。又起有漏第六識時，雖不能增長第七識，而不損害，亦可名為增益，非如無漏起時，必定損害彼第七識，不名增長。例如睡眠，雖於眼根不能增長，而不損害，亦名長養，此亦如是。
異生既然，有學亦爾。
願施：《成唯識論疏義演》卷5云：「有學亦爾，至與善俱故者，意云有學第七未滅，有煩惱俱也。第七若無時，餘識之中必無煩惱與施等善心俱故，既餘識善心成有漏，明知必由第七煩惱俱時也。」
願施：對法論第三卷云：「漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。」
此文之意，《成唯識論觀心法要》卷5云：「此釋伏難也。難曰：若有漏言必表漏俱，則無學位中已得漏盡，何故五根、五識仍名有漏？今釋之曰：無學位中五根、五識有漏之法，雖非與有漏第七心俱，而由彼異熟未空，仍從先時所熏有漏種起，故成有漏，此則于理無違。」
窺基：此總結說，定有第七識恒起我執故，令善等法成為有漏。
窺基：此總結前六種理證。即是，今且隨攝大乘論第一卷說有六證，證有此第七識。
窺基：何故阿含經等唯說有六種識？此有二解，第一解，彼經是隨轉理門，依小根器未建立第七、八識者說故。