阿賴耶識為斷為常？
窺基：自此以下是正答所問，於中有三，最先解釋本頌，其次破除外執，最後勸彼歸信。此文是舉頌文「恒轉」二字正答前問。經部師等計色、心持種，有時斷滅，即在無色、無心時；僧佉外道自性，雖為法種，體仍是常，為了遮簡彼等宗義，故言非常、非斷。
窺基：言「一類」者，常無記義。言「相續」者，未曾斷義。
是界、趣、生施設本故。
窺基：此明何故此識須要中無間斷。即是要依此識，施設三界、五趣、四生故，此識是引果故。此識為界、趣、生之本，下文自當解釋。言「施設」者，即是安立。此識若是斷滅，即無三界、五趣、四生，故言「恒」字，正遮於「斷」。此即重顯上文「一類」之義。
窺基：此顯上文「相續」之義，文義可知。言「性堅」者，是說所熏四義中最初堅義。此識乃至於金剛位，猶不斷故，故能受熏，若不堅者，如第六、七識，應不能受熏。言「持種令不失」者，是簡別經部等計色、心受熏而能持種，於無色界入無心時，此種便失。此識恒持種子而令不失，故不可斷。以上是解「恒」義。
窺基：此遮常、一，即是遮簡自性及我為常為一。由於諸有情起分別心計為我，故說此識念念生滅等言，以遮簡彼所計一、常。
因滅果生，非常、一故。
窺基：又此識是因果性故，簡別為一，即非是我；此識有生滅故，簡別為常，即非自性。常、一之法，無因果故。
窺基：上來總釋頌文「恒轉」二字，此下是解釋頌文「如暴流」三字。暴流是喻，顯法生滅。一切因果皆非斷、常，故言「法爾」。
窺基：暴流喻有三，此為第一喻。「暴」是卒暴，「暴流水」者，即汎暴水。此暴流水，前水能引後水，名為非常，後水能續前水，稱為非斷。「漂」者，比喻生於人、天，「溺」者，比喻居處惡趣。本識能持業、煩惱等，漂溺有情，是故以水為喻。
窺基：此為第二喻。又者，此識持種，令三界諸法得生故，猶如一浪之因到來，即一浪生，多浪之因到來，即多浪起，故名暴流。
窺基：此為第三喻。漂於水下魚等，喻內習氣，漂於水上草等，喻外觸、受等法。即是以暴流水喻內、外法。
窺基：此是合法及喻，釋其大意。
願施：頌文「恒轉如暴流」中，「恒轉」是法，「如暴流」是同喻。
窺基：此解法義，令同於喻。言「果生故非斷」者，以有後法相續故，言「因滅故非常」者，以有為法不恒住故。餘文可解。以上是大乘自述己義以成立因果。
窺基：自此以下是破斥諸部計。此中有三，一、破一切有部、正量部等執，二、破上座部師，三、破經部計。此文即是一切有部、正量部等非難，彼計過去．未來皆有體性，是故難言，我宗過、未有體，以未來相續故不斷，往過去故不常，為不斷不常義。汝宗是計過、未無體，若過去無，可許非常，然未來既無，則後法應斷。既然，現在法不住故，當來法無體故，如是豈成緣起正理？
窺基：論主反而質問，過去、未來，汝執實有，可許非斷，以未來相續故，此義與我不同。然汝說過去體恒有，如何過去不是常義？汝於前言我宗斷故，不成緣起正理，今汝過、未既然是常，常豈能成緣生正理？
豈斥他過，己義便成？
窺基：外人反駁而云，論主遭遇非難，不能出陳正理，而是反行質問，豈有破斥他過，己義便得成立？
窺基：論主答云，黑山既已傾倒，白日斯則顯現，是故必須破邪，否則難以顯正。
窺基：我宗因果，前因滅位，後果即生，中間無有間隔，如是因果不斷，如秤兩頭，低昂時等。由秤彼頭低時，即是此頭昇時，故說低昂時等。
窺基：如是因果，前因滅位，後果即生，相續如流，豈須假藉過去、未來是有，方能成立因果不斷？我宗不籍過去、未來，因果足已不斷。此意，但一種子，在現在時流入過去，此之種子後念即起，剎那剎那恒時現在，而是無常，如是因果不斷。
願施：言「此之種子後念即起」者，意說種子起現行時，是現在時種子流入過去，此種現行同時即起。
窺基：外人難云，如一種子為因，於現在位有作用時，後果未生，汝計果法未來體無，即是不可定有此種所生之果，則汝所說因者，是說誰果之因？無有彼果定屬此因生故。問果是誰之果？亦是如此。故知，現為因，即無果，現為果，即無因，因、果既無，則斷、常是誰離？
窺基：由於彼計未來實有，故論主反質云，若是其果之體未來已有，即是現在為因之時，果已先有，果既已先有，何須待於因？若果本無，可待因有，果先已有，何待於因？因義不成，果義應無，無因無果，豈離斷、常？言我不離斷、常，汝又豈離斷、常？
窺基：此為外人解答論主所質。彼言：「未來因果雖先有體，然而名為因果，不是依體，要依作用。未有作用時名未來，正有作用時名現在，作用已息時名過去。因此，現在有因用，雖果用未生，然而因義仍成，因義既成，果義便立，故所詰難，非預我宗。」此中「預」者，即是關義。
窺基：論主難云，體既本有，用亦應然，以體、用二不離別故。可立量云：「汝所計之作用，未來應有，不離體故，猶如於體。」亦可立量云：「汝所計之體法，應未來無，即是用故，亦如作用。」又可立量云：「汝去來之法，應是無為，許有法體而無作用故，如無為法。」設彼救言：「未來體、用皆有，然有緣不合時故用不起。」應難彼云：「既然汝言諸法本來皆有，所待之緣，亦應本有，緣既本來有，未來應起用。」可立量云：「汝未來一切法，用應常起，因、緣具故，如現在法。」
窺基：此總結說彼義為曲，引申正義。
窺基：此下即是申其正義。此文立宗，意說諸法自相離言，所有因果以及餘法之言，皆假施設。
窺基：大乘中唯有現在法，觀此現法，有能引生當果之用，當果雖現在無，然現在法上有引彼當果之用，「用」即功能。行者以尋，見現在法之上有此功用，觀此現法之果，心遂變作未來之相，此似未來之相，實是現在。即假說此所變未來，名為當果，對此假立當有之果，說現在法為因，此未來果，是由觀現在法上功能而假變。
窺基：此顯因亦假立。言觀此現在法，有酬前之相者，即是現在熟變相等，觀此現法所從生處，心遂變作過去之相，此似過去之相，實非過去，而是現在。即假說此所變過去，為現在法之因，對此假立曾有之因，說現在法為果。
假，謂現識似彼相現。
窺基：此解何者為假。即是，識緣於此現法之時，尋其所從生處，說之為因，對因而說現法為果。尋現世法及所生法，而有變似未來之相，以此未來為果，對果而說現法為因。由此之故，而言是假。
窺基：此以勸學來作結論。即言，如是因果，有因故非常，有果故非斷，故離斷、常二邊，契會中道，是故勸諸智者，應該隨順修學。言「中道」者，即是無漏真智，以理會合此智，故名契會中道，下文自會解釋。今此是約識變，假說曾、當名為因、果，非謂過、未實有。總敘大乘真義，即是法唯現在，依識所變而有三世諸義不同。
窺基：自此以下是破上座部師。對於因果，上座部師起此救言，此文是總立宗，下文是別出立宗之所以，於中有三別顯。
窺基：此為第一別顯，直顯極速之法猶有生、滅二時。上座部說：「色法遲鈍，時經一世，有三相用，即生、住、滅，更無異時。心法迅速，但有二時，即是生、滅，此生、滅二相，是於一法而作分辨，離法無別有體，皆是現在。」彼宗亦計過、未無有。此中且舉心、心所法為論，故說極迅速者猶有二時。
窺基：此為第二別顯，顯示生、滅同體。此意，生、滅二相是於一法而辨，生時為果，滅時為因，為果之時，與前法俱，為因之時，與後法並，此是一法，雖是現在，然有生、滅二時，以前後位別故。此之二時俱現在有，時雖有二，前後位別，而體是一，無別法體。此即是於一法而辨生、滅二時，一者為果，一者為因。
窺基：此為第三別顯，顯示因果相續不斷。言「前因正滅，後果正生」者，辨明因、果二法相接不斷，以因滅果生，二俱現在故。言「體相雖殊」者，以因、果二是二法故。言「而俱是有」者，是說二法並現在世，同時有故。
窺基：此為彼師總結。彼意，我宗雖無去、來，然現在法足為因果。餘部薩婆多等立有過去、未來，是彼虛妄計度，有法增之「常」過。大乘因果是假施設，有法減之「斷」過。我宗不同，既離斷、常之過，又無前說諸多妨難。此諸妨難，如以「果既本有，何待前因」難一切有部，以「因是誰因，果是誰果」難大乘。我宗既無如是諸失，誰有智者捨此勝義，而信餘不了義？
窺基：此為論主總非。
何容一念而有二時？
窺基：此中「念」者，即是剎那，「時」者，是說生、滅二位。
窺基：論主難意，其義可知。
滅若現在，生應未來。
窺基：此以薩婆多等所計「滅於現在，生在未來」之義，來作非難。此意，生、滅二法，定不俱時，以是相違法故，如明、暗等，是故滅若現在，生即應在未來。
窺基：此以大乘法義來作非難。大乘生滅，有故名生，生是現在，無故名滅，滅是過去。
窺基：彼若救言：「誰說滅即是無？滅體是有，同薩婆多。」論主難云，以滅違生，生違滅故，滅若是現在非無，則生應現在非有，生既不成無，滅體如何有？
生既現有，滅應現無。
窺基：又者，生既現在有，滅無應過去。如是令同大乘法義，大乘生、滅二法，定不俱同一世，以是相違法故。
窺基：又生與滅二法相違，如何同體？如苦、樂等，不是同一體故。
窺基：此說，生、滅若是體一，則法生之時應即是滅時，如是即無二時。生、滅若是體異，就不應說體同。
窺基：是故，汝言生、滅二時，俱在現在一世而有，雖相相違而體同者，此理必定不成。此即總結。以上是破上座部計。
窺基：此破經部師等。彼計，無有過去、未來（此不同於一切有部），生、滅異世（此不同於上座部師），而色、心中有諸功能，即名種子，前生後滅，為因果性，相續不斷，為是勝義。論主破云，此理亦不成，彼不許有阿賴耶識故。可立量云：「經部所說持種色、心，應不能持種，非第八識故，如聲、電等。」由於彼計過、未無體及無本識，則於無色界中，色久時斷，入無心時，心久時滅，此時是何法持種，而得為因果相續？彼不許有第八識故，此時因果既斷，猶名因果相續，即為不然。
由此應信大乘所說，因果相續緣起正理。
窺基：此是總結，勸彼應信大乘正理。言「緣起」者，是說有為諸法從緣而生，名為緣起。